El mormonismo y la violencia

La historia del movimiento de los Santos de los Últimos Días incluye numerosos casos de violencia cometidos tanto por sus seguidores como contra ellos. Los mormones enfrentaron una persecución significativa a principios del siglo XIX, incluidos casos de desplazamiento forzado y violencia de turbas en Ohio, Misuri e Illinois. Cabe destacar que el fundador del mormonismo, Joseph Smith, fue asesinado a tiros junto con su hermano, Hyrum Smith, en Carthage, Illinois, en 1844, mientras Smith estaba en prisión esperando juicio por cargos de traición e incitación a disturbios.

Los mormones también han estado involucrados en actos de violencia. Los danitas, un grupo de justicieros inicialmente autorizado por los líderes mormones, quemaron y saquearon el condado de Davies y se enfrentaron con la milicia del estado de Missouri durante la Guerra Mormona de 1838. Los colonos mormones en el oeste de los Estados Unidos participaron en varios conflictos, incluidas las guerras de Walker y Black Hawk, que implicaron enfrentamientos con tribus nativas americanas. Además, hubo incidentes como la Masacre de Mountain Meadows, la Masacre de Battle Creek y la Masacre de Circleville, en los que los mormones cometieron actos de violencia contra los no mormones. Estos incidentes de violencia han afectado negativamente tanto a la historia como a las doctrinas del movimiento de los Santos de los Últimos Días.

A continuación se enumeran ejemplos de violencia antimormona que tuvieron lugar en los comienzos de la historia de los Santos de los Últimos Días.

Poco después de la organización formal de la Iglesia de Cristo en el norte del estado de Nueva York en 1830, los misioneros mormones llevaron a cabo expediciones y comenzaron a establecer asentamientos permanentes en el oeste de Missouri, particularmente en el condado de Jackson, a partir de 1831. El rápido crecimiento de la población mormona y sus creencias religiosas distintivas crearon tensión con los residentes no mormones existentes. La cohesión económica de los mormones, marcada por sus compras colectivas de tierras y sus exitosos esfuerzos agrícolas, y su proselitismo entre los nativos americanos y los afroamericanos, acentuó los temores y las ansiedades de la comunidad no mormona.

En julio de 1833, un grupo de justicieros publicó un manifiesto acusando a los mormones de tener una "influencia corruptora" sobre sus esclavos. Atacaron la imprenta mormona, arrasaron el edificio y esparcieron los tipos de letra por la calle. Luego atacaron las casas de los líderes mormones, los arrastraron, los cubrieron con alquitrán y plumas y emitieron un ultimátum exigiendo que todos los mormones abandonaran el condado. A los mormones se les dio un breve período de tiempo para cumplir; cuando se negaron a irse, se produjo una expulsión violenta. Los mormones se vieron obligados a huir de sus hogares y buscar refugio en los condados vecinos. El gobierno del estado de Missouri, en lugar de proteger a los mormones, hizo la vista gorda ante la violencia y el desplazamiento.

En 1836, el congreso estatal estableció el condado de Caldwell como lugar para que los mormones se establecieran. La iglesia trasladó su sede principal en enero de 1838 desde Kirtland, Ohio, a Far West en el condado de Caldwell. El asentamiento en la zona aumentó a medida que miles de mormones llegaron a la nueva sede en Missouri desde Kirtland y otras áreas. Los mormones establecieron nuevas colonias fuera del condado de Caldwell, incluidas Adam-ondi-Ahman en el condado de Daviess y De Witt en el condado de Carroll. Los habitantes de Missouri vieron la expansión de las comunidades mormonas fuera del condado de Caldwell como una amenaza política y económica.

El 6 de agosto de 1838, en el condado de Daviess, estalló una pelea entre un grupo de mormones y residentes no mormones durante el día de las elecciones. La percepción de que los mormones tenían la intención de votar en bloque chocó con la oposición de los no mormones, que intentaron impedirles emitir su voto. Mientras tanto, se desató el asedio de DeWitt en el condado de Carroll, donde una gran turba de justicieros rodeó el asentamiento, cortando sus suministros y exigiendo la salida de los mormones. Superados en número y temiendo la violencia, los mormones enviaron pedidos de ayuda a otras comunidades mormonas en los condados cercanos. El asedio finalmente terminó cuando llegó una unidad de la milicia estatal y los mormones aceptaron evacuar la ciudad.

Las hostilidades culminaron en 1838, cuando el gobernador de Missouri, Lilburn Boggs, emitió una orden ejecutiva, conocida comúnmente como la Orden de Exterminio Mormón. Esta orden declaraba que "los mormones debían ser tratados como enemigos y debían ser exterminados o expulsados del estado". Tan solo tres días después, una unidad de milicia atacó un asentamiento mormón en Haun's Mill, lo que provocó la muerte de 18 mormones.

El conflicto en Illinois se originó a menudo en el creciente poder político y económico de la comunidad mormona, concentrada en la ciudad de Nauvoo. A medida que la población mormona se expandía, los no mormones del condado de Hancock, especialmente en las ciudades vecinas de Warsaw y Carthage, se sentían cada vez más amenazados por la posición dominante de los mormones. Otras fuentes de tensión incluían la práctica de la poligamia de Joseph Smith, la oposición de Smith a la esclavitud durante su campaña presidencial y la doctrina de la deificación humana.

En 1844, la tensión aumentó tras la destrucción de la imprenta antimormona del periódico Nauvoo Expositor, que Smith y el ayuntamiento calificaron de "molestia pública". En respuesta, el periódico de Varsovia convocó a una "guerra de exterminio" contra los mormones, que se llevaría a cabo con "pólvora y balas". En medio del alboroto, Smith fue arrestado y encarcelado en Carthage, donde él y su hermano Hyrum Smith fueron finalmente asesinados por una turba de justicieros. Después del asesinato de Smith, las tensiones entre los mormones y sus oponentes en Illinois aumentaron, y culminaron con una turba de unos 1000 justicieros armados que sitiaron Nauvoo en 1846. Los mormones finalmente se rindieron y fueron expulsados de la ciudad, cruzando el Mississippi hacia Iowa.

En 2004, la Cámara de Representantes de Illinois aprobó por unanimidad una resolución de pesar por la expulsión forzosa de los mormones de Nauvoo.

Después de que los mormones establecieran una comunidad a cientos de kilómetros de distancia en el Valle del Lago Salado en 1847, los activistas antimormones en el Territorio de Utah persuadieron al Presidente Buchanan de que los mormones en el territorio se estaban rebelando contra los Estados Unidos bajo la dirección de Brigham Young. En respuesta, en 1857 Buchanan envió un tercio del ejército permanente de los Estados Unidos a Utah en lo que se conoce como la Guerra de Utah. Durante la Guerra de Utah, ocurrió la masacre de Mountain Meadows.

El historiador Wallace Stegner escribió: “Sería una mala historia pretender que no hubo asesinatos sagrados en Utah ni... desapariciones misteriosas de apóstatas”. Un ejemplo citado por los historiadores ocurrió en marzo de 1857, cuando un miembro de la iglesia de edad avanzada y de alto rango, William R. Parrish, decidió abandonar Utah con su familia cuando “se enfrió en la fe”, pero fue degollado cerca de su casa en Springville, Utah.

El 11 de septiembre de 1857, los colonos mormones de la Milicia Territorial de Utah (oficialmente llamada Legión de Nauvoo) asesinaron al menos a 120 niños, mujeres y hombres, y al final sólo salvaron la vida a diecisiete niños menores de siete años. La masacre en el sur del Territorio de Utah, en Mountain Meadows, fue considerada el mayor acto de terrorismo interno en la historia de los Estados Unidos antes del atentado de Oklahoma City en 1995. Se perpetró durante un período de crecientes tensiones entre los mormones y los Estados Unidos, que los mormones veían desde una perspectiva apocalíptica. Las víctimas eran en su mayoría de Arkansas y estaban pasando por el territorio de Utah en su camino hacia California.

La masacre estuvo influida, en parte, por rumores infundados de que algunos de los emigrantes habían perseguido previamente a los mormones. Los líderes de la masacre fueron William H. Dame, presidente regional de la iglesia y coronel de la milicia mormona, y sus líderes de batallón Isaac C. Haight (también presidente regional de la iglesia), John D. Lee y John H. Higbee. La milicia rodeó a los emigrantes y los sitió, y después de obligarlos a rendirse, los ejecutó sistemáticamente a todos excepto a los niños más pequeños, que fueron secuestrados y adoptados por residentes cercanos. La milicia encubrió la masacre culpando a tribus nativas americanas que en gran medida no participaron. Aunque Dame, Haight y otros líderes fueron acusados en la década de 1870 por su papel en la masacre, John D. Lee fue el único participante que fue sometido a juicio, donde finalmente fue condenado y ejecutado.

Brigham Young fue acusado de dirigir la masacre o de complicidad después del hecho. Cuando Young fue entrevistado sobre el asunto y se le preguntó si estaba relacionado con sus creencias sobre la expiación de sangre, respondió: "Sí, creo que Lee no ha expiado ni la mitad de su gran crimen". Dijo que "creemos que la ejecución debe hacerse mediante el derramamiento de sangre en lugar de mediante la horca", pero sólo "de acuerdo con las leyes del país". Las tropas estadounidenses que visitaron el lugar construyeron posteriormente un túmulo en el lugar, coronado con un cartel que decía "Mía es la venganza; yo pagaré, dice el Señor". Según un mormón presente en el evento, cuando Young visitó el lugar algún tiempo después, comentó: "La venganza es mía, y he tomado un poco"; Su grupo procedió a destruir el túmulo y el monumento.

Esta lista de actos de violencia incluye algunas guerras y masacres del siglo XIX en las que los mormones desempeñaron un papel importante en ambos bandos del conflicto.

Esta lista incluye ejemplos modernos de violencia en los que los mormones han desempeñado un papel importante en ambos bandos del conflicto.

La justificación religiosa de la pena capital no es exclusiva de los mormones. Joseph Smith, el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, fue un firme defensor de la pena capital y favoreció los métodos de ejecución que implicaban el derramamiento de sangre como retribución por los crímenes de derramamiento de sangre. En 1843, él o su escriba comentaron que el método de ejecución común en las naciones cristianas era el ahorcamiento, "en lugar de sangre por sangre según la ley del cielo". En 1838 Smith afirmó que Judas Iscariote fue ejecutado o "colgado por Pedro" en lugar de morir por suicidio. En un debate del 4 de marzo de 1843 con el líder de la iglesia George A. Smith, quien argumentó en contra de la pena capital, Smith dijo que ese día, si alguna vez tenía la oportunidad de promulgar una ley de pena de muerte, "se oponía a ahorcar" al convicto; más bien, "le dispararía, o le cortaría la cabeza, derramaría su sangre en el suelo y dejaría que el humo ascendiera hasta Dios". En la conferencia general de la iglesia del 6 de abril de 1843, Smith dijo que "retorcería el cuello de un ladrón si pudiera encontrarlo, si no pudiera llevarlo ante la justicia de ninguna otra manera". Sidney Rigdon, consejero de Smith en la Primera Presidencia, también apoyó la pena capital que implicara el derramamiento de sangre, declarando: "Hay hombres en medio de ustedes con quienes no pueden hacer nada más que cortarles la garganta y enterrarlos". Smith estaba dispuesto a tolerar la presencia de hombres "tan corruptos como el diablo mismo" en Nauvoo, Illinois, que "habían sido culpables de asesinato y robo", en la posibilidad de que pudieran "llegar a las aguas del bautismo mediante el arrepentimiento y redimir una parte de su tiempo asignado". A pesar de que Smith apoyó la pena capital en marzo de 1843, no hay evidencia de que alguna vez autorizara tal castigo en Nauvoo, aunque su seguidor Robert D. Foster decapitó a un hombre cerca de allí en noviembre de 1843. En 1844, Smith fue asesinado por una turba en un tiroteo, durante el cual Smith hirió a tres con un revólver de seis tiros.

Brigham Young, el sucesor de Smith en la Iglesia SUD, inicialmente sostuvo puntos de vista sobre la pena capital que eran similares a los de Smith. El 27 de enero de 1845, habló con aprobación de la tolerancia de Smith hacia los "hombres corruptos" en Nauvoo que eran culpables de asesinato y robo con la esperanza de que se arrepintieran y se bautizaran. Por otra parte, el 25 de febrero de 1846, después de que los santos habían salido de Nauvoo, Young amenazó a los seguidores que habían robado cuerdas para las cubiertas de los carros y madera para los rieles con cortarles la garganta "cuando salieran de los asentamientos donde sus órdenes pudieran ser ejecutadas". Más tarde ese año, Young dio órdenes de que "cuando se descubra que un hombre es un ladrón, ... se le corte la garganta y se lo arroje al río". Young también declaró que la decapitación de los pecadores reincidentes "es la ley de Dios y Se ejecutará."

En el Valle del Lago Salado, Young actuó como autoridad ejecutiva mientras que el Consejo de los Cincuenta actuó como legislatura. Una de sus principales preocupaciones en el asentamiento mormón temprano era el robo, y juró que "un ladrón no debería vivir en el Valle, porque les cortaría la cabeza o sería el medio para que se hiciera [sic] como el Señor vivía". Un mormón que escuchó uno de los sermones de Young en 1849 registró que dijo que "si alguien era sorprendido [sic] robando[,] se le debía disparar y matarlo en el acto y [el tirador] no debería resultar herido por ello".

En el territorio de Utah, desde 1851 hasta 1888, existió una ley que permitía ejecutar por decapitación a las personas condenadas por asesinato; durante ese tiempo, ninguna persona fue ejecutada por ese método.

La "expiación por sangre" es el concepto controvertido de que hay ciertos pecados a los que no se aplica la expiación de Jesús, y antes de que un mormón que haya cometido tales pecados pueda alcanzar el grado más alto de salvación, debe expiar personalmente el pecado "derramando su sangre sobre la tierra, para que el humo de la misma suba al cielo como ofrenda por sus pecados". Se suponía que la expiación por sangre debía ser practicada voluntariamente por el pecador, o se contemplaba como algo obligatorio en una teocracia teórica que se planificó para el Territorio de Utah, pero se suponía que debía llevarse a cabo con amor y compasión por el pecador, no por un deseo de venganza. El concepto fue enseñado por primera vez a mediados de la década de 1850 por la Primera Presidencia de la Iglesia SUD durante la Reforma mormona, cuando Brigham Young gobernaba el Territorio de Utah como una cuasi teocracia. Aunque se habló de la implementación de la doctrina, no hay evidencia directa de que los líderes mormones la hayan practicado en su calidad de líderes de la Iglesia y del Estado. Sin embargo, hay evidencia no concluyente que sugiere que la doctrina fue aplicada independientemente algunas veces por individuos mormones. Los académicos también han argumentado que la doctrina contribuyó a una cultura de violencia que, combinada con la paranoia que resultó de la larga historia de persecución de la Iglesia, incitó a más de cien ejecuciones extrajudiciales por parte de mormones, incluida la Masacre de Mountain Meadows.

Los líderes de la Iglesia SUD enseñaron el concepto de la expiación por sangre hasta bien entrado el siglo XX en el contexto de la pena capital sancionada por el gobierno, y fueron responsables de las leyes en el estado de Utah que permitían que los prisioneros condenados a muerte fueran ejecutados por un pelotón de fusilamiento (Salt Lake Tribune, 11 de mayo de 1994, pág. D1). Aunque la Iglesia SUD repudió la enseñanza en 1978, todavía tiene adeptos dentro de la Iglesia SUD, así como adeptos dentro del fundamentalismo mormón, una rama cismática del movimiento de los Santos de los Últimos Días cuyos adeptos buscan seguir las enseñanzas mormonas tempranas al pie de la letra. A pesar de su repudio por parte de la Iglesia SUD, el concepto también sobrevive en la cultura mormona, particularmente con respecto a los crímenes capitales. En 1994, cuando la defensa en el juicio de James Edward Wood alegó que un líder de la iglesia local había "hablado con [Wood] sobre derramar su propia sangre", La Primera Presidencia de la Iglesia SUD presentó un documento al tribunal que negaba la aceptación y práctica de dicha doctrina por parte de la iglesia, e incluía el repudio de 1978.

La ceremonia de investidura del templo mormón solía contener discusiones sobre la violencia. El autor y ex profesor de la Universidad Brigham Young (BYU) Brian Evenson afirmó que "cualquier libro que hablara con algún detalle sobre la relación de la cultura mormona con la violencia debía reconocer la conexión de la ceremonia del templo con la violencia".

En el mormonismo, una pena es un castigo específico por romper un juramento de secreto después de recibir la ceremonia de investidura de Nauvoo. Los seguidores prometieron que se someterían a la ejecución de maneras específicas si revelaban ciertos contenidos de la ceremonia. En la ceremonia, cada participante representó simbólicamente tres de los métodos de su ejecución: degollamiento, extracción del corazón y destripamiento. Estas penas fueron instituidas por primera vez por Joseph Smith en 1842, y desarrolladas por Brigham Young después de la muerte de Smith. Se cambiaron por una referencia a "diferentes formas en que se puede quitar la vida". La parte de la ceremonia que decía "pena" fue eliminada por completo por la Iglesia SUD en 1990.

El escritor J. Aaron Sanders afirmó que las sanciones impuestas por el templo eran una forma de expiación de sangre. El autor Peter Levenda relacionó la introducción por parte de Smith de los juramentos de sangre masónicos en la investidura del templo como un paso hacia amenazas posteriores de expiación de sangre por otros crímenes percibidos en el territorio de Utah. La historiadora Juanita Brooks afirmó que la aplicación violenta de los juramentos religiosos era una "realidad literal y terrible" defendida por Brigham Young "sin concesiones".

Después de la muerte de José Smith, Brigham Young añadió un juramento de venganza al ritual de investidura de Nauvoo. Los participantes en el ritual hacían un juramento de orar para que Dios ´vengara la sangre de los profetas en esta nación´. ´Los profetas´ eran José y Hyrum Smith, y ´esta nación´ eran los Estados Unidos. El juramento se eliminó de la ceremonia durante la década de 1920.

En 1877, Young declaró lo que consideraba una similitud entre la muerte de Smith y la doctrina de la expiación por sangre, en el sentido de que "ya sea que creamos o no en la expiación por sangre", Smith y otros profetas "sellaron su testimonio con su sangre".

En octubre de 1976, el apóstol de la Iglesia SUD Boyd K. Packer dio un sermón, "Sólo para los jóvenes", en el que dijo que un misionero le había contado que su compañero había incitado al otro misionero a "unirse [a él] en actos inmorales". El misionero golpeó a su compañero con tanta fuerza que cayó al suelo, a lo que Packer respondió, provocando risas en la audiencia, "gracias. Alguien tenía que hacerlo". El sermón se publicó más tarde como panfleto y se distribuyó ampliamente entre los jóvenes SUD. El historiador D. Michael Quinn criticó los comentarios de Packer, diciendo que constituían un respaldo a los ataques contra los homosexuales; también argumentó que la Iglesia respalda ese comportamiento al seguir publicando el discurso de Packer. Otros también criticaron el panfleto.

El 5 de julio de 2015, la Iglesia SUD emitió una declaración oficial en respuesta al fallo de la Corte Suprema sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. La declaración decía que los defensores del matrimonio entre personas del mismo sexo deberían ser tratados con civilidad y sin faltarle el respeto.

El 23 de agosto de 2021, en un discurso polémico dirigido a profesores y personal de BYU, el apóstol Jeffrey R. Holland pidió "un poco más de fuego de mosquete desde este templo del saber" para "defender el matrimonio como la unión de un hombre y una mujer".

Izquierda: Una colmena de Utah cruzada con una faz italiana.
Right: Original flag of the proposed State of Deseret

Deseret nationalism, popularizado en línea como #DezNat, es un movimiento nacionalista mormón de extrema derecha en los Estados Unidos. Se originó en 2018 tras el rallye Unite Right de Logan Smith, miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. El término se originó como un hashtag de Twitter, recogiendo hacia arriba de 114.000 puestos originales.

Distribuidores a La Bestia diaria y El diario Utah Chronicle han descrito a DezNat como un movimiento extremista alt-right, nacionalista blanco. Periodistas The Guardian considerar el grupo de derecha con elementos de la extrema derecha. Los partidarios de DezNat han insistido en que su propósito es reunir ortodoxos Santos de los Últimos Días y defender la Iglesia. Correspondientemente, consideran que el término “derecho” es inexacto e incluso difamatorio. Los partidarios usan las imágenes del cuchillo Bowie como homenaje a Brigham Young.

Algunos de la comunidad DezNat han abogado por la restauración del estado histórico de Deseret como un estado independiente fuera de la jurisdicción estadounidense. Además de la secesión de un estado mormón teocrático, algunos comentaristas de DezNat han sugerido que esto debe ser un etnostate blanco usando imágenes aceleracionistas tanto neonazis como de extrema derecha. Los usuarios del hashtag rechazan ser etiquetados como alt-right. Smith dice que el hashtag reconoce a los miembros fieles de la Iglesia SUD como "un pueblo único y debe estar unido espiritual, moral, económica y políticamente detrás de Cristo, el profeta y la iglesia".

The community has been criticized for promoting harassment against members of the LGBTQ community, ex-Mormons, feminists, abortion-rights advocates, and pornographic film actors. Algunos de DezNat abogan por acciones violentas bajo el pretexto de la expiación sanguínea por ciertos pecados, práctica que el liderazgo de la Iglesia SUD ha desprovisto.

La guerra es un tema central y cíclico en el Libro de Mormón. En él se mencionan muchas guerras que se describen como consecuencia de una conducta orgullosa o pecaminosa. A menudo se producen batallas entre dos pueblos llamados nefitas y lamanitas, pero otros grupos que son atacados o arrastrados a la batalla incluyen "combinaciones secretas" (es decir, criminales organizados), facciones entre los jareditas.

El Libro de Mormón concluye con una guerra cataclísmica entre los nefitas y los lamanitas. El último profeta del Libro de Mormón, un nefita llamado Moroni, lamenta que su pueblo haya participado en violencia sexual, tortura y canibalismo:

Y a pesar de esta gran abominación de los lamanitas, no excede la de nuestro pueblo en Moriantum. Porque he aquí muchas de las hijas de los lamanitas han tomado prisioneros; y después de privarles de lo que era más querido y precioso sobre todo, que es castidad y virtud. Y después de haber hecho esto, ellos los mataron de una manera muy cruel, torturando sus cuerpos hasta la muerte; y después de haber hecho esto, devoraron su carne como a las bestias salvajes, por la dureza de sus corazones; y lo hacen por una señal de valentía.

En el Libro de Mormón también se describen varias decapitaciones y desmembramientos. En el capítulo 4 del Primer Libro de Nefi, el Espíritu manda al profeta Nefi que mate a un hombre llamado Labán, a quien decapita. En el capítulo 15 de Éter, el guerrero Coriántumr, que es el último sobreviviente de los jareditas, decapita a Shiz. En el capítulo 17 de Alma, Ammón (un misionero nefita) defiende el ganado de un rey lamanita cortando los brazos de varios ladrones y matando a varios más con una honda.

En el capítulo 9 del Tercer Libro de Nefi, Cristo anuncia a los antiguos americanos que ha destruido más de una docena de ciudades y sus habitantes debido a su corrupción. Anuncia que destruyó algunas ciudades al hacer que "fueran quemadas con fuego a causa de sus pecados y su iniquidad", mientras que otras fueron "hundidas en las profundidades del mar" o "cubiertas de tierra". El texto informa que algunas de las víctimas lamentaron: "¡Oh, si nos hubiéramos arrepentido antes de este día grande y terrible, y no hubiéramos matado y apedreado a los profetas y los hubiéramos expulsado; entonces nuestras madres y nuestras hermosas hijas y nuestros niños habrían sido perdonados!".

• "Paz y violencia entre los Santos de los Últimos Días del siglo XIX". Iglesia SUD.
• Stack, Peggy Fletcher (13 de mayo de 2014). "lds.org ensaya actos violentos por y contra mormones". El Salt Lake Tribune.