El mormonismo y la historia
La religión mormona se basa en lo que se dice que son eventos históricos como la Primera Visión de José Smith y la historicidad del Libro de Mormón, que describe una historia precolombina detallada de las Américas. Joseph Fielding Smith, décimo presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), declaró que “el mormonismo, como se le llama, debe mantenerse o fracasar en función de la historia de José Smith”. O era un profeta de Dios, divinamente llamado, debidamente designado y comisionado, o era uno de los mayores fraudes que este mundo jamás haya visto. No hay término medio." Como ha escrito Jan Shipps, “el mormonismo, a diferencia de otras religiones modernas, es una fe plasmada en la forma de la historia”. y hasta después de la Segunda Guerra Mundial, los mormones no examinaron críticamente los fundamentos históricos de su fe; cualquier comentario "profano" La investigación de la historia de la iglesia fue percibida como "una invasión de terreno prohibido".
Aunque el cristianismo tradicional es también una religión histórica, pocas fuentes primarias sobreviven de hace dos o tres milenios, y eruditos de todas las tendencias religiosas reconocen que existen lugares bíblicos como Jerusalén, Jericó y Belén. De la misma manera, los imperios asirio y babilónico mencionados en la Biblia se tratan en todas las historias del antiguo Cercano Oriente. Por el contrario, la ubicación de los lugares del Libro de Mormón es discutida incluso por los mormones, y ningún erudito no mormón reconoce la existencia de esos lugares. Martin Marty, un erudito luterano de la religión estadounidense, ha observado que los comienzos SUD son tan recientes "que no hay lugar donde esconderse... Hay poca protección para el carácter sagrado de los mormones".
"Los mormones recuerdan"
Como escribieron Richard y Joan Ostling, "los mormones recuerdan". Ha habido un historiador oficial de la iglesia desde la organización de la Iglesia SUD, y "se exhorta a los jóvenes mormones y sus hermanas a llevar diarios como parte de su compromiso religioso". Sus superiores recuerdan a los misioneros que los diarios representan una parte de sus deberes sagrados." La era de los pioneros es un campo especialmente fértil para la historia que promueve la fe. Como ha escrito Wallace Stegner, la "tradición del pionero que es fuerte en todo Occidente es un culto en Utah". Los mormones "cuentan y vuelven a contar sus historias de privaciones y persecuciones de los pioneros". A los jóvenes mormones a menudo se les da la oportunidad de tirar de un carro de mano por una zona de desierto; A los niños mormones se les enseña desde temprano el milagro de las gaviotas, la historia de las gaviotas que supuestamente salvaron las cosechas de los primeros pioneros de Utah de una invasión de grillos en 1848.
Bajo el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, la Iglesia SUD comenzó a comprar, restaurar y reconstruir sus lugares sagrados, comenzando con la cárcel de Carthage en 1903. "Visitantes' centros, casas restauradas, parques históricos, monumentos y marcadores de senderos brotaron por todas partes." En 1999, la iglesia mantenía cuarenta y cuatro sitios de este tipo, muchos de los cuales eran atendidos por sus misioneros.
Los mormones también han desarrollado "una especie de circuito anual de desfiles al aire libre" que sirve como herramienta de proselitismo y como herramienta de "afirmación de la fe" experiencia a los participantes voluntarios y a la mayor parte de la audiencia. Desde 1937 se realiza anualmente un elaborado desfile del Cerro Cumorah, en el lugar donde Smith dijo que le entregaron las planchas de oro. Otros desfiles SUD se realizan regularmente en ocho lugares de los Estados Unidos, incluido Nauvoo, Illinois; Independencia, Misuri; Manti, Utah; y Oakland, California.
Del mismo modo, la Iglesia SUD ha producido regularmente películas que promueven la fe con excelentes valores de producción para exhibirlas en Salt Lake City y en las visitas de visitantes. centros de sitios históricos mormones. Las películas históricas incluyen Legacy: A Mormon Journey (1990), Los testamentos de un rebaño y un solo pastor (2000) y José Smith: Profeta de la Restauración (2005). Como han escrito los Ostling, Legacy es "un ejemplo de historia ritualizada, efectivamente idealizada y simplificada". Al analizar la herencia de los pioneros mormones, “no hay ningún indicio de poligamia o reclamos de tierras milenarios o cualquier otra doctrina mormona distintiva, solo la idea de que un profeta José Smith ideó un nuevo libro sagrado pidiendo a la gente que llevara una vida santa”. " Smith muere como mártir sin mencionar la destrucción mormona de un periódico de Nauvoo, que desencadenó la crisis. Sin embargo, "el drama y el paisaje de la caminata están tan bellamente fotografiados" que muchos mormones vieron la película repetidamente cuando visitaron la Manzana del Templo.
Historia y teología
Se anima a los estudiantes mormones de secundaria a tomar seminario, un curso de estudio religioso de cuatro años. Estos cursos de un año se centran anualmente en lo siguiente: el Antiguo Testamento; Nuevo Testamento; Libro de Mormón; y la historia de la iglesia y Doctrina y Convenios. El objetivo es permitir que cada estudiante se familiarice con las Escrituras y ayudarlos a aplicar los principios del Evangelio en su vida diaria. También se anima a los estudiantes en edad universitaria de entre 18 y 30 años a tomar clases de religión conocidas como "instituto". En las universidades y colegios privados patrocinados por iglesias, se requieren cursos de religión para graduarse. Comparativamente poca enseñanza doctrinal mormona involucra "lo que el catecismo cristiano tradicional llamaría 'teología pura'" La "historia mormona evoluciona como parte del canon de la iglesia", afirmó. y un Comité de Correlación SUD intenta garantizar que “todas las publicaciones de la iglesia, desde publicaciones periódicas hasta materiales curriculares, sigan la política oficial y expresen interpretaciones oficiales”. Esto significa que con frecuencia se restan importancia, se evitan o se niegan cuestiones históricas delicadas."
Incluso las escrituras han sido reescritas para adaptarse a la doctrina actual, de acuerdo con la idea de continuidad y revelación progresiva. Pero una vez que se publica una nueva versión, los historiadores no deben notar el cambio, ni pueden escribir sobre variaciones en ediciones anteriores. La iglesia considera tales recordatorios como inaceptablemente embarazosos. El resultado ha sido algo de tráfico subterráneo en documentos e ediciones de la iglesia temprana".
El historiador D. Michael Quinn, más tarde excomulgado de la Iglesia SUD, señaló que los "apologistas mormones tradicionales discuten tales 'evidencias sensibles' sólo cuando esta evidencia sea tan bien conocida que ignorarla sea casi imposible." En un discurso frecuentemente citado ante educadores de la iglesia en 1981, el apóstol Boyd K. Packer les advirtió contra la tentación de "contarlo todo, ya sea que sea digno o que promueva la fe o no... En un esfuerzo por ser objetivo". Un escritor o un profesor, imparcial y erudito, puede, sin darse cuenta, estar dedicando el mismo tiempo al adversario... ¡No propaguen gérmenes patógenos!" Además, hablar sobre los "eruditos" y "intelectuales" Packer también afirmó que "los peligros de los que hablo provienen del movimiento gay-lésbico, del movimiento feminista (ambos relativamente nuevos) y del desafío siempre presente de los llamados académicos o intelectuales". ; Packer llegó incluso a cuestionar la espiritualidad de algunos historiadores mormones: "Aquel que elige seguir los principios de su profesión, independientemente de cómo puedan dañar a la iglesia o destruir la fe de aquellos que no están preparados para ' historia avanzada' él mismo está en peligro espiritual." En el mismo discurso, Packer describió cómo las cosas que los historiadores se cuentan entre sí no son edificantes y "van mucho más allá de la audiencia a la que se dirigían y destruyen la fe".
Packer no ha sido el único líder de la Iglesia SUD que critica a los historiadores. Ezra Taft Benson, el decimotercer presidente de la iglesia, también habló abiertamente sobre los historiadores SUD. Según Benson
Este énfasis humanista en la historia no se limita sólo a la historia secular; ha habido y siguen siendo intentos de llevar esta filosofía a nuestra propia historia de la Iglesia. De nuevo el énfasis es subplay la revelación y la intervención de Dios en eventos significativos, y para humanizar inordinadamente a los profetas de Dios para que sus fragilidades humanas se hagan más evidentes que sus cualidades espirituales.
Benson también advirtió a los historiadores que no agreguen contexto e información de antecedentes sobre las revelaciones y la historia SUD. Refiriéndose a Benson, el miembro de la iglesia e historiador D. Michael Quinn explicó:
Elder Benson da como ejemplos la discusión por los historiadores del movimiento de temperancia estadounidense en los años 1830 como parte de las circunstancias en las que Joseph Smith obtuvo la revelación sobre la Palabra de Sabiduría, y se refirió a los historiadores que explicaron la revelación de los tres grados de gloria en términos de preguntas contemporáneas por los filósofos americanos acerca de la vida posterior
El resultado de esta actitud del mormonismo hacia la historia es que la verdad, "supuestamente incrustada en la historia" se vuelve "dinámico y fluido". Por lo tanto, como ha escrito el historiador marxista Mark Leone, "la Iglesia ha desalentado cualquier tradición intelectual que pueda interferir con el disfraz de factores históricos o con el mantenimiento de gran parte de la realidad social a través de la forma acrítica en que se hace la historia laica".
"Historia fiel"
Durante los primeros años de la iglesia, los mormones se concentraron en contar la historia providencial tal como les había ordenado hacerlo José Smith. Los secretarios de la iglesia compilaron una historia del movimiento Santo de los Últimos Días, entrelazando los relatos de varias personas "en una narrativa perfecta, como si el propio Smith estuviera hablando". Luego, entre 1902 y 1912, el apologista mormón B. H. Roberts preparó la obra para su publicación, incluyendo como parte del título la frase "Historia de José Smith el Profeta, por sí mismo". "Incluso peor que causar confusión por la falta de autoría de Smith, Roberts hizo correcciones, eliminaciones y enmiendas al trabajo de seis volúmenes sin explicar las razones para hacerlo".
En el siglo XX, el término "historia fiel" se convirtió en sinónimo de escrito histórico oficial mormón que era apologético y celebratorio y que minimizaba o evitaba "aspectos sensibles de la historia mormona". "Si el erudito era mormón y a la iglesia no le gustaba el mensaje, atacaba al mensajero."
Nueva Historia Mormona
Entre las obras de "historiadores fieles" y las obras históricas creadas por mormones desilusionados, como No Man Knows My History (1945) de Fawn Brodie, hicieron crecer la Nueva Historia Mormona, que enfatizaba "examinar el pasado mormón en el esperanza de entenderlo" en lugar de atacar o defender la religión misma. El más destacado de los primeros historiadores nuevomormones fue Leonard J. Arrington, quien obtuvo su doctorado en economía pero cuyos primeros trabajos culminaron con la publicación de Great Basin Kingdom, An Economic History of the Latter-day Saints. (Harvard University Press, 1958), que se convirtió en "un hito en la escritura de la Nueva Historia Mormona". Arrington jugó un papel importante en la organización de la Asociación Histórica Mormona en 1965 y se convirtió en su primer presidente.
En 1972, Arrington fue llamado a servir como Historiador de la Iglesia SUD, aunque no era una Autoridad General. Algunos de los esfuerzos de Arrington para publicar estudios sobre la historia de los Nuevos Mormones a través de la oficina del Historiador de la Iglesia tuvieron una recepción positiva, como la aprobación del libro por parte del apóstol Howard W. Hunter y el presidente de la iglesia Spencer W. Kimball. i>La historia de los Santos de los Últimos Días. Hunter fue el predecesor de Arrington como historiador de la Iglesia y, en particular, creía que la Iglesia era "lo suficientemente madura como para que nuestra historia fuera honesta". y estaba entusiasmado con la nueva dirección profesional del Departamento de Historia de la Iglesia. En 1978, Kimball llegó incluso a decirle a Arrington: "El Señor se complace en que usted sea el historiador de su iglesia".
Sin embargo, otros miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles, específicamente Ezra Taft Benson (presidente del quórum en ese momento), Mark E. Peterson y Boyd K. Packer, se volvieron muy críticos con la obra de Arrington y, según D. Michael Quinn, "compartía la sospecha sobre lo que estaba pasando en el departamento histórico y las dudas sobre el nombramiento de Leonard". A algunos de los subordinados de Arrington no se les permitió publicar a través de órganos o editoriales de la iglesia, y finalmente fueron destituidos. El presidente de la Iglesia, Kimball, desaprobó las críticas, considerándolas no cristianas, pero aún así se abstuvo de censurar directamente a los apóstoles críticos, lo que resultó en que los críticos generalmente tuvieran la última palabra sobre el Departamento Histórico de la Iglesia. En privado, Arrington escribió: "Nuestro gran experimento en la historia patrocinada por la iglesia ha demostrado ser, si no un fracaso, al menos no un éxito rotundo". En 1982, la Primera Presidencia envió a Arrington una carta personal liberándolo de su llamado como historiador de la iglesia, y la liberación "no fue anunciada públicamente en la Conferencia General". Cuando la iglesia agregó una galería de retratos de todos los historiadores de la iglesia en el ala este del edificio de oficinas de la iglesia, Arrington no fue incluida. Más tarde se colgó un retrato de Arrington en 1990, pero se le agrupó con los "jefes de división" en lugar de con los historiadores de la iglesia. Según Quinn, "Leonard [Arrington] se convirtió en el chivo expiatorio... y los apóstoles lo culparon por todos los que estaban perturbados, molestos o avergonzados por algo que leyeron basándose en investigaciones realizadas desde 1972". ;
Los estudios mormones se convirtieron en una actividad cada vez más peligrosa para los eruditos mormones, "especialmente si eran miembros de la facultad de la Universidad Brigham Young". La Iglesia restringió el acceso a documentos que anteriormente estaban disponibles para los no mormones y pidió a los investigadores que firmaran autorizaciones "dando permiso a la iglesia para ejercer la censura previa a la publicación". El sensacional caso de asesinato y falsificación de Mark Hofmann de 1985 sólo pudo haberse desarrollado a partir de la "curiosa mezcla de paranoia y obsesión" con el que tanto la Iglesia SUD como los mormones individuales abordaron la historia de su fe.
Tensión entre fe y erudición
D. Michael Quinn
Algunos historiadores de la Iglesia SUD han perdido su membresía después de publicar su trabajo. El más conocido es el ex profesor de la Universidad Brigham Young (BYU), D. Michael Quinn, quien finalmente fue excomulgado por insubordinación. Para convertirse en profesor de BYU, Quinn tuvo que reunirse con el apóstol de la Iglesia SUD Boyd K. Packer y, según Quinn, Packer le dijo en esa reunión que había "pasado momentos difíciles con los historiadores, porque los historiadores idolatran la verdad". #34;
Más tarde, el obispo local de Quinn le dijo que, bajo la autoridad de los apóstoles de la Iglesia SUD, se le había pedido que retirara la recomendación para el templo de Quinn hasta que Quinn aceptara dejar de publicar material perjudicial para la Iglesia SUD, lo cual visto como "hablar mal del ungido del Señor". Según Quinn, el obispo le dijo que "encontrara alguna manera de hacer historia sin estos conflictos con los hermanos". Quinn dijo que respondió que haría lo mejor que pudiera pero que no sabía cómo "podría hacer ambas cosas al mismo tiempo". Como los profesores de BYU debían tener una recomendación para el templo, el obispo guardó la recomendación en el cajón de su escritorio y le dijo a Quinn que si alguien le preguntaba si tenía una recomendación para el templo, podía decir que sí.
Quinn enseñó en BYU durante algunos años más, pero finalmente decidió renunciar en lugar de verse obligado a renunciar. Quinn nunca volvió a ocupar un puesto académico y finalmente fue excomulgado de la iglesia por insubordinación porque se negó a reunirse con líderes locales SUD en relación con "una acusación de apostasía basada en mis publicaciones".
Richard Bushman
Richard Bushman, un historiador académico que también es un mormón creyente, ha escrito sobre la tensión que siente al escribir con precisión y al mismo tiempo apoyar su fe. En su libro, Rough Stone Rolling, Bushman no oculta los aspectos más controvertidos del carácter de José Smith, pero sí intenta mejorar su impacto en los lectores creyentes manteniendo al mismo tiempo la objetividad histórica. En su ensayo "El acto de equilibrio: un historiador mormón reflexiona sobre su biografía de José Smith" Bushman señaló que un crítico había escrito sobre su "caminar sobre la cuerda floja entre las exigencias de la conformidad de la iglesia y la necesaria apertura de la investigación académica". En respuesta, Bushman argumentó que no era necesario ser objetivo para escribir la historia.
La pasión y la creencia ciertamente no son requisitos para la investigación histórica, pero tampoco son ellos los que critican las desventajas. Una vez que renunciamos, como debemos, al "sueño noble" de la historia objetiva, el compromiso personal se convierte en un recurso valioso... Contrariamente a la idea de que la creencia cierra la mente, nuestras pasiones abren nuestros ojos y oídos. Sofocar mi creencia en Joseph Smith extinguiría uno de mis mayores activos.
Bushman dijo que quería evitar escribir una hagiografía porque quería atraer "a todo tipo de lectores". El bosquimano explicó:
Mis instintos históricos me llevaron a contar toda la historia tan sinceramente como pude de todos modos, pero también sabía que si yo idealizaba demasiado a Smith, perdería credibilidad con los no mormones. También sabía que si yo idealizaba demasiado a Smith, perdería credibilidad con los no mormones. Con un amplio lector en mente, no pude ocultar sus defectos. Además, intenté expresar las reacciones de los lectores incrédulos cuando Smith se casó con esposas adicionales o enseñó doctrinas extranjeras a sensibilidades modernas. Cuando iba más allá de lo pálido, reconocí el consternación de los lectores.
En un libro breve pero revelador publicado después de su gira editorial para Rough Stone Rolling, Bushman concluyó que había "los mormones educados" con él, pero que aunque tenía el respeto de la mayoría de los eruditos no mormones, no contaba con su aquiescencia. No les he dado un José en el que puedan creer."
Conceder Palmer
Inicialmente, Grant Palmer fue contratado para enseñar historia en el Church College de Nueva Zelanda. Poco después comenzó a enseñar religión, lo que lo llevó a una carrera de 34 años en el Sistema Educativo de la Iglesia (CES). Fue director del Instituto de Religión SUD en Whittier, California (1970–73), seguido de Chico, California (1975–80). Al regresar a Utah, enseñó seminario SUD en East High School en 1980 y en Brighton High School de 1980 a 1988.
Durante este tiempo surgió la infame carta de Salamander, que desafiaba la historia ortodoxa de los inicios de los mormones, aunque finalmente se descubrió que la carta era una falsificación. Como ferviente estudiante de la historia SUD, la carta hizo que Palmer considerara las influencias de la magia popular estadounidense en las prácticas religiosas de José Smith. En 1985, la investigación de Palmer sobre este tema lo llevó a escribir y hacer circular un manuscrito llamado "Mormonismo de Nueva York" bajo el seudónimo de "Paul Pry, Jr." que se convirtió en el primer borrador de Una visión privilegiada de los orígenes mormones. A medida que se sentía incómodo con algunos aspectos de la historia SUD, Palmer se acercó a su supervisor del SEI para proponerle cambiar de puesto para enseñar a adultos en la cárcel del condado de Salt Lake. Enseñando lecciones cristianas y bíblicas más generales de fe y ética a todos los reclusos, fue capellán de la cárcel y director del programa del Instituto desde 1988 hasta su jubilación en 2001. También formó parte de la junta directiva de la Asociación de Defensores Legales de Salt Lake.
Después de completar su manuscrito que tanto esperaba, publicó el controvertido libro An Insider's View of Mormon Origins con Signature Books en 2002, en el que Palmer desafió las enseñanzas ortodoxas del mormonismo'. sus inicios. Las enseñanzas de Palmer en prisión lo llevaron a escribir otro libro, The Incomparable Jesus, publicado por Greg Kofford Books en 2005.
En 2003, An Insider's View fue criticado por la Fundación para la Investigación Antigua y Estudios Mormones (FARMS) de BYU en reseñas escritas por Daniel C. Peterson, Davis Bitton, Steven C. Harper, Mark Ashurst-McGee y Louis Midgley. Estos fueron publicados en FARMS Review junto con una declaración oficial del Instituto Joseph Fielding Smith para la Historia de los Santos de los Últimos Días de BYU que no está de acuerdo con las conclusiones de Palmer. En el siguiente número de Review, el historiador James B. Allen publicó otra reseña crítica.
Palmer afirma que fue expulsado de la Iglesia SUD en diciembre de 2004 como resultado de Una visión privilegiada de los orígenes mormones. (Ser expulsado resulta en la pérdida probatoria de algunos privilegios de la iglesia sin ser obligado a abandonar la iglesia).
Palmer concluyó que si bien le gustaban muchas de las enseñanzas de José Smith, "los acontecimientos fundacionales en la historia de la iglesia son demasiado problemáticos para ignorarlos". Descubrió que mucho de lo que los Santos de los Últimos Días dan por sentado como historia literal se ha modificado, a lo largo de los años, para enfatizar ciertos aspectos sobre otros. Él cree que esto ha resultado en una imagen inexacta de la historia de la Iglesia SUD.
Palmer sostiene también que el Jesús mormón es muy diferente del Jesús cristiano actual debido a las prácticas modernas de la Iglesia SUD, como el diezmo forzado, evitar el consumo de vino y el uso de ropa especial.
En 2008, Palmer escribió un artículo en The Salt Lake Tribune comparando a las iglesias mormona y católica con los fariseos, cuya observancia de leyes estrictas y tradiciones orales fue condenada por Jesús. Palmer creía que, en cambio, una verdadera creencia en la religión cristiana se centra en convertirse individualmente en personas buenas y amorosas.
Palmer declaró en una entrevista de Mormon Stories en 2012 que debido a la publicación de un artículo de dos páginas y media en 2010, "Sentimiento y verdad religiosos", para una oscura revista bautista en Kansas City, un segundo Se programó un consejo disciplinario, pero Palmer presentó su renuncia antes de que se celebrara la audiencia. Varias razones llevaron a su decisión; principalmente, que el primer consejo disciplinario duró siete horas agotadoras y no quería repetir esa experiencia y también que la autoridad que presidía el segundo consejo le hizo saber de antemano que para seguir siendo miembro y evitar la excomunión necesitaría repudiar a todos los detalles de su libro y también recuperar su testimonio de la iglesia.