El mito de Sísifo
El mito de Sísifo (en francés: Le mythe de Sisyphe) es un ensayo filosófico de 1942 de Albert Camus.
Influenciado por filósofos como Søren Kierkegaard, Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche, Camus presenta su filosofía del absurdo. El absurdo reside en la yuxtaposición entre la necesidad humana fundamental de atribuir sentido a la vida y el "silencio irrazonable" del universo en respuesta. Camus afirma que la realización del absurdo no justifica el suicidio y, en cambio, requiere 'rebelión'. Luego esboza varias aproximaciones a la vida absurda. En el capítulo final, Camus compara el absurdo de la vida del hombre con la situación de Sísifo, figura de la mitología griega que fue condenado a repetir para siempre la misma tarea sin sentido de empujar una roca montaña arriba, solo para verla rodar. baja de nuevo. El ensayo concluye, "La lucha misma... es suficiente para llenar el corazón de un hombre". Hay que imaginarse a Sísifo feliz".
La obra puede verse en relación con otras obras absurdas de Camus: la novela El extranjero (1942), las obras de teatro El malentendido (1942) y Calígula (1944), y especialmente el ensayo El rebelde (1951).
Historia
Camus comenzó el trabajo en 1940, durante la caída de Francia, cuando millones de refugiados huyeron del avance de los ejércitos alemanes. Si bien el ensayo rara vez se refiere a este evento, Robert Zaretsky argumenta que el evento provocó sus ideas sobre el absurdo. Afirma que tanto un evento banal como algo tan intenso como una invasión alemana harán que alguien se pregunte '¿por qué?'. El ensayo fue publicado en francés en 1942.
La traducción al inglés de Justin O'Brien se publicó por primera vez en 1955. En la versión traducida se incluye un prefacio escrito por Camus mientras estaba en París en 1955. Aquí Camus afirma que "incluso si uno no cree en Dios, el suicidio no es legítimo".
Resumen
El ensayo está dedicado a Pascal Pia y está organizado en cuatro capítulos y un apéndice.
Capítulo 1: Un razonamiento absurdo
Camus emprende la tarea de responder lo que él considera que es la única pregunta de la filosofía que importa: ¿La comprensión del sinsentido y el absurdo de la vida requiere necesariamente el suicidio?
Comienza describiendo la siguiente condición absurda: construimos nuestra vida sobre la esperanza del mañana, pero el mañana nos acerca a la muerte y es el enemigo final; la gente vive su vida como si no fuera consciente de la certeza de la muerte. Una vez despojado de su romanticismo común, el mundo es un lugar extraño, extraño e inhumano; el verdadero conocimiento es imposible y la racionalidad y la ciencia no pueden explicar el mundo: sus historias finalmente terminan en abstracciones sin sentido, en metáforas. Esta es la condición absurda y "desde el momento en que se reconoce el absurdo, se convierte en una pasión, la más angustiosa de todas".
No es el mundo lo que es absurdo, ni el pensamiento humano: el absurdo surge cuando la necesidad humana de comprender se encuentra con la irracionalidad del mundo, cuando el "apetito de absoluto y de unidad" cumple con "la imposibilidad de reducir este mundo a un principio racional y razonable."
Luego caracteriza varias filosofías que describen e intentan lidiar con este sentimiento del absurdo, por Martin Heidegger, Karl Jaspers, Lev Shestov, Søren Kierkegaard y Edmund Husserl. Todos estos, afirma, cometen un "suicidio filosófico" llegando a conclusiones que contradicen la posición absurda original, ya sea abandonando la razón y volviéndose hacia Dios, como en el caso de Kierkegaard y Shestov, o elevando la razón y finalmente llegando a formas platónicas ubicuas y a un dios abstracto, como en el caso de Husserl.
Para Camus, que se propone tomarse el absurdo en serio y seguirlo hasta sus últimas conclusiones, estos "saltos" no puede convencer. Tomar en serio el absurdo significa reconocer la contradicción entre el deseo de la razón humana y el mundo irrazonable. El suicidio, entonces, también debe ser rechazado: sin el hombre, el absurdo no puede existir. La contradicción hay que vivirla; la razón y sus límites deben ser reconocidos, sin falsas esperanzas. Sin embargo, el absurdo nunca puede aceptarse permanentemente: exige una confrontación constante, una rebelión constante.
Mientras que la cuestión de la libertad humana en el sentido metafísico pierde interés para el hombre absurdo, gana la libertad en un sentido muy concreto: ya no está atado por la esperanza de un futuro mejor o la eternidad, sin necesidad de perseguir la vida" s propósito o para crear significado, "goza de una libertad con respecto a las reglas comunes".
Abrazar lo absurdo implica abrazar todo lo que el mundo irrazonable tiene para ofrecer. Sin sentido en la vida, no hay escala de valores. "Lo que cuenta no es vivir mejor sino vivir más."
Así, Camus llega a tres consecuencias del pleno reconocimiento del absurdo: revuelta, libertad y pasión.
Capítulo 2: El Hombre Absurdo
¿Cómo debe vivir el hombre absurdo? Claramente, no se aplican reglas éticas, ya que todas se basan en poderes superiores o en la justificación. "...la integridad no necesita reglas... 'Todo está permitido,'... no es un estallido de alivio o de alegría, sino más bien un amargo reconocimiento de un hecho. "
Camus pasa luego a presentar ejemplos de la vida absurda. Comienza con Don Juan, el seductor en serie que vive la vida apasionada al máximo. "No hay amor noble sino el que se reconoce a la vez efímero y excepcional."
El siguiente ejemplo es el actor, que representa vidas efímeras por fama efímera. "Él demuestra hasta qué punto el aparecer crea el ser. En esas tres horas, recorre todo el curso del camino sin salida que el hombre de la audiencia tarda toda una vida en recorrer."
El tercer ejemplo de Camus del hombre absurdo es el conquistador, el guerrero que renuncia a todas las promesas de eternidad para afectar y participar plenamente en la historia humana. Prefiere la acción a la contemplación, consciente de que nada puede durar y ninguna victoria es definitiva.
Capítulo 3: Creación Absurda
Aquí Camus explora el creador o artista absurdo. Dado que la explicación es imposible, el arte absurdo se restringe a una descripción de la miríada de experiencias en el mundo. "Si el mundo fuera claro, el arte no existiría." La creación absurda, por supuesto, también debe abstenerse de juzgar y de aludir a la más mínima sombra de esperanza.
Luego analiza la obra de Fyodor Dostoevsky bajo esta luz, especialmente Diario de un escritor, Los poseídos y Los hermanos Karamazov. Todas estas obras parten de la posición absurda, y las dos primeras exploran el tema del suicidio filosófico. Sin embargo, tanto El diario como su última novela, Los hermanos Karamazov, finalmente encuentran un camino hacia la esperanza y la fe y fracasan así como creaciones verdaderamente absurdas.
Capítulo 4: El mito de Sísifo
En el último capítulo, Camus describe la leyenda de Sísifo, quien desafió a los dioses y encadenó a la Muerte para que ningún ser humano tuviera que morir. Cuando la Muerte finalmente fue liberada y llegó el momento de que el propio Sísifo muriera, inventó un engaño que le permitió escapar del inframundo. Después de finalmente capturar a Sísifo, los dioses decidieron que su castigo duraría por toda la eternidad. Tendría que empujar una roca montaña arriba; al llegar a la cima, la roca volvería a rodar hacia abajo, dejando a Sísifo para comenzar de nuevo. Camus ve a Sísifo como el héroe absurdo que vive la vida al máximo, odia la muerte y está condenado a una tarea sin sentido.
Camus presenta el trabajo incesante e inútil de Sísifo como una metáfora de la vida moderna dedicada a trabajos inútiles en fábricas y oficinas. "El obrero de hoy trabaja todos los días de su vida en las mismas tareas, y este destino no es menos absurdo. Pero es trágico solo en los raros momentos en que se vuelve consciente."
Camus se interesa por los pensamientos de Sísifo cuando marcha montaña abajo, para empezar de nuevo. Después de que la piedra vuelve a caer por la montaña, Camus afirma que "Es durante ese regreso, esa pausa, que Sísifo me interesa". ¡Un rostro que se afana tan cerca de las piedras ya es la piedra misma! Veo a ese hombre retroceder con un paso pesado pero medido hacia el tormento del cual nunca sabrá el final." Este es el momento verdaderamente trágico en que el héroe toma conciencia de su miserable condición. No tiene esperanza, pero "no hay destino que no pueda ser superado por el desprecio". Reconocer la verdad la conquistará; Sísifo, como el hombre absurdo, sigue empujando. Camus afirma que cuando Sísifo reconoce la inutilidad de su tarea y la certeza de su destino, se libera para darse cuenta de lo absurdo de su situación y alcanzar un estado de aceptación satisfecha. Con un guiño al héroe griego maldito Edipo, Camus concluye que "todo está bien", de hecho, que "hay que imaginar a Sísifo feliz."
Apéndice
El ensayo contiene un apéndice titulado "La esperanza y el absurdo en la obra de Franz Kafka". Si bien Camus reconoce que la obra de Kafka representa una exquisita descripción de la condición absurda, menciona que Kafka fracasa como escritor absurdo porque su obra conserva un rayo de esperanza.