El mejor de todos los mundos posibles

La frase "el mejor de todos los mundos posibles" (Francés: Le meilleur des mondes posibles; alemán: Die beste aller möglichen Welten) fue acuñado por el erudito y filósofo de la Ilustración alemán. Gottfried Leibniz en su obra de 1710 Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (Ensayos de teodicea sobre la bondad de Dios , la libertad del hombre y el origen del mal), más comúnmente conocida simplemente como la Teodicea. La afirmación de que el mundo real es el mejor de todos los mundos posibles es el argumento central de la teodicea de Leibniz, o su intento de resolver el problema del mal.

Leibniz

En las obras de Leibniz, el argumento sobre el mejor de los mundos posibles aparece en el contexto de su teodicea, palabra que acuñó combinando las palabras griegas Theos, 'Dios', y dikē, 'justicia'. Su objetivo era resolver el problema del mal, es decir, reconciliar la existencia del mal y el sufrimiento en el mundo con la existencia de un Dios perfectamente bueno, todopoderoso y omnisciente, que parecería necesario para prevenirlo; como tal, el nombre proviene de la concepción de Leibniz del proyecto como la reivindicación de la justicia de Dios, es decir, contra las acusaciones de injusticia presentadas contra él por tales males. Demostrar que éste es el mejor de todos los mundos posibles disiparía tales acusaciones al mostrar que, no importa cómo pueda parecernos intuitivamente desde nuestro limitado punto de vista, cualquier otro mundo –como, por ejemplo, uno sin los males que perturban nuestro vidas – habría sido, de hecho, peor que la actual, considerando todos los factores.

El argumento de Leibniz a favor de esta conclusión puede extraerse de los párrafos 53 a 55 de su Monadología, que dicen lo siguiente:

53. Ahora como hay una infinidad de universos posibles en las ideas de Dios, y uno de ellos puede existir, debe haber una razón suficiente para la elección de Dios que lo determina para seleccionar uno más que otro.

54. Y esta razón se encuentra sólo en fitness o en el grado de perfección que estos mundos poseen, cada cosa posible tiene el derecho de reclamar la existencia en proporción a la perfección que implica.

55. Esta es la causa de la existencia del bien más grande; es decir, que la sabiduría de Dios le permite conocerla, su bondad le hace elegirla, y su poder le permite producirla.

Dado que se trata de una exposición muy compacta, el resto de esta sección explicará el argumento con más palabras. Si bien el texto se refiere a "universos posibles", este artículo a menudo adoptará el uso más común "mundos posibles", que se refiere a lo mismo, que se explica a continuación. Como dijo Leibniz en la Teodicea, este término no debe malinterpretarse como referido únicamente a un solo planeta o realidad, ya que se refiere a la suma de todo lo que existe:

Yo llamo "World" toda la sucesión y toda la aglomeración de todas las cosas existentes, para que no se diga que varios mundos podrían haber existido en diferentes momentos y lugares.

Mundos posibles

Los mundos posibles, según la teoría de Leibniz, son combinaciones de seres que son posibles juntos, es decir, composibles.

Un ser es posible, para Leibniz, cuando es lógicamente posible, es decir, cuando su definición no implica contradicción. Por ejemplo, un soltero casado es imposible porque un "soltero" es, por definición, un hombre soltero, lo que contradice "casado". Pero un unicornio, si se define como un caballo con cuerno, no contiene ninguna contradicción, de modo que tal ser es posible, incluso si no existe ninguno en el mundo real.

Los seres son posibles juntos, a su vez, cuando no entran en contradicción entre sí. Por ejemplo, es lógicamente posible que un meteoro hubiera caído del cielo sobre la cabeza del fundador de Wikipedia, Jimmy Wales, poco después de su nacimiento, matándolo. Pero no es lógicamente posible que lo que sucede en un mundo determinado (por ejemplo, que Jimmy Wales fundó Wikipedia) tampoco suceda en el mismo mundo (es decir, que Jimmy Wales fundó Wikipedia). No encontré Wikipedia). Si bien ambos eventos son lógicamente posibles en sí mismos, no son lógicamente posibles juntos o composibles; por lo tanto, no pueden formar parte del mismo mundo posible.

Leibniz afirma en §53, entonces, que hay infinitos de estos mundos posibles, o combinaciones de seres componibles, en las ideas de Dios. Estos son los mundos que Dios podría crear, ya que ni siquiera Dios, según Leibniz, podría crear un mundo que contenga una contradicción.

Razón suficiente

Aunque Dios no puede crear un mundo contradictorio, él es todopoderoso y omnisciente, como se enfatiza en §55. No se le puede impedir crear un mundo por no saberlo o por carecer del poder para hacerlo. Dadas estas suposiciones, podría parecer que Dios podría crear cualquiera de los mundos. Y como hay infinitos mundos posibles, podría parecer que, así como no existe el mayor entre los infinitos números, tampoco existe el mejor de los mundos posibles.

Leibniz rechaza estas posibilidades apelando al Principio de Razón Suficiente (PSR), un principio central de su sistema filosófico. Este principio, que fue el primero en nombrar, fue descrito una vez por él como el principio "de que nada sucede sin una razón"; en la Monadología, que es el trabajo que nos ocupa, lo describió de la siguiente manera:

31. Nuestro razonamiento se basa en dos grandes principios: primero, la contradicción, por medio de lo cual decidimos que falso que implica contradicción y que verdadero que contradice o se opone a lo falso. 32. Y segundo, el principio de la razón suficiente, en virtud de lo cual creemos que ningún hecho puede ser real o existente y ninguna declaración verdadera a menos que tenga una razón suficiente por la cual debe ser así y no de otra manera. Con más frecuencia, sin embargo, estas razones no pueden ser conocidas por nosotros.

Desde que Leibniz adoptó su principio, no podía admitir que Dios eligió crear este mundo en lugar de otro: que la elección de Dios fue "así y no de otra manera"; – sin motivo alguno, o "arbitrariamente".

Leibniz luego afirma que la única razón posible para la elección entre estos mundos posibles es "la adecuación o el grado de perfección" que poseen, es decir, la cualidad que hace que los mundos sean mejores que otros, de modo que el mundo con la grandeza "aptitud" o "perfección" es el mejor. Tal como la interpretaron los filósofos Michael Murray y Sean Greenberg, esta afirmación puede entenderse considerando que basar la elección en cualquier otra cualidad de los mundos habría sido arbitrario, contrario a la PSR.

Leibniz afirma que la elección de Dios se debe no sólo a que es lo más razonable, sino también a la perfecta bondad de Dios, una afirmación tradicional sobre Dios que Leibniz aceptó. Como dice Leibniz en §55, la bondad de Dios le hace producir el mundo mejor. Por tanto, el mejor mundo posible, o el “mayor bien” es una realidad. como lo llamó Leibniz en esta obra, debe ser el que existe.

El mal en el mejor mundo

Leibniz, siguiendo una larga tradición metafísica que se remonta al menos a Agustín, concebía la perfección del universo como su "bondad metafísica", que es idéntica al "ser", o "realidad". El mejor mundo es aquel que tiene mayor "grado de realidad", mayor "cantidad de esencia", mayor "perfección" y "inteligibilidad". Según esta tradición, “el mal, aunque real, no es una “cosa”, sino más bien una dirección que se aleja de la bondad del Uno”; el mal es la ausencia del bien y, en consecuencia, es técnicamente incorrecto decir que Dios creó el mal, propiamente hablando. Más bien, creó un mundo que era imperfectamente bueno.

De acuerdo con la teoría de la privación del mal, se analiza que todos los ejemplos de males consisten en la ausencia de algún bien que debería estar presente o que es natural a una cosa; por ejemplo, la enfermedad es la ausencia de salud, la ceguera es la ausencia de vista y el vicio es la ausencia de virtud. Se puede decir que el mal existe de la misma manera que existe el agujero de un donut: el donut fue creado, pero el agujero en sí no fue hecho, simplemente nunca fue llenado – es una ausencia. Y así como el agujero no podría existir sin el donut, el mal es parásito del bien, ya que es la corrupción de una naturaleza buena. "Dios es infinito y el diablo es limitado; el bien puede llegar hasta el infinito, mientras que el mal tiene sus límites."

Leibniz, sin embargo, admitió que Dios ha creado un mundo con el mal en él, y podría haber creado un mundo sin él. Afirmó, sin embargo, que la existencia del mal no significa necesariamente un mundo peor, por lo que éste sigue siendo el mejor mundo que Dios podría haber creado. De hecho, Leibniz afirmó que la presencia del mal puede contribuir a un mundo mejor, en la medida en que "puede suceder que el mal vaya acompañado de un bien mayor" – como él dijo, "una imperfección en la parte puede ser necesaria para una perfección en el todo".

A la luz de las herramientas conceptuales que ya se han explicado, esta afirmación puede expresarse en el sentido de que hay bienes en el universo que no serían composibles si se evitaran ciertos males. Esta afirmación, que puede parecer contradictoria, fue aclarada por Leibniz de diversas maneras. Por ejemplo, en la Teodicea, utilizó ciertas analogías para enfatizar cómo el contraste proporcionado por el mal puede aumentar el bien y hacerlo más discernible:

Siempre se ha hecho uso de comparaciones tomadas de los placeres de los sentidos cuando se mezclan con aquello que limita con el dolor, para probar que hay algo de naturaleza similar en los placeres intelectuales. Un poco de ácido, agudeza o amargura es a menudo más agradable que el azúcar; las sombras aumentan los colores; e incluso una disonancia en el lugar adecuado da alivio a la armonía. Deseamos estar aterrorizados por los guardianes de la cuerda en el punto de caer y deseamos que las tragedias nos causen mucho sufrimiento. ¿Los hombres disfrutan de la salud lo suficiente, o agradecen a Dios lo suficiente por ello, sin haber estado enfermos? ¿Y no es muy a menudo necesario que un pequeño mal haga el bien más discernible, es decir, mayor?

En otros trabajos, Leibniz también utilizó su teoría más amplia de que no existen "denominaciones puramente extrínsecas" – todo lo que se pueda decir sobre algo es esencial para ello. Así pues, según Leibniz, es técnicamente erróneo decir que “estaría mejor” si no fuera así. en otro mundo posible: cada individuo está atado al mundo, de modo que, si Dios no hubiera actualizado este mundo específico, yo no existiría en absoluto. Y aunque, debido a mi gran sufrimiento personal, pensara que sería mejor para mí no existir, sería peor para el resto del universo. , ya que este mundo es el mejor mundo posible, como quedó demostrado.

Antes de Leibniz

El filósofo Calvin Normore ha afirmado que, según los estoicos, este es el mejor de todos los mundos posibles, y que esta opinión era compartida por Peter Abelard.

Avicena argumentó que la divina providencia garantiza que éste sea el mejor de todos los mundos posibles.

Tomás de Aquino, en el artículo 6 de la pregunta 25 de la primera parte de su Summa Theologiae, había afirmado que Dios puede siempre mejorar lo que ha hecho, pero sólo haciendo más cosas; "se supone que la creación actual no puede ser mejor."

Después de Leibniz

Siglo XVIII

Tras el devastador terremoto de Lisboa (1 de noviembre de 1755), que se produjo décadas después de la publicación de la Teodicea (1710), el optimismo filosófico y la teodicea de Leibniz generaron considerables críticas tanto por parte de sus compañeros Filósofos de la Ilustración y teólogos cristianos. Los críticos de Leibniz sostienen que el mundo contiene una cantidad de sufrimiento demasiado grande como para permitir creer en el optimismo filosófico.

La afirmación de que vivimos en el mejor de los mundos posibles provocó el desprecio de Voltaire, quien la satirizó en su novela cómica Candide al presentar al personaje del Dr. Pangloss (una parodia de Leibniz y Maupertuis) lo repite como un mantra cuando le siguen sucediendo grandes catástrofes a él y al protagonista titular. Derivado de este carácter, el adjetivo "panglossiano" Describe a una persona que cree que el mundo real es el mejor posible o que es excesivamente optimista.

Siglo XIX

El fisiólogo Emil du Bois-Reymond, en su "Pensamientos leibnizianos en la ciencia moderna" (1870), escribió que Leibniz pensaba en Dios como en un matemático:

Como es bien sabido, la teoría de la máxima y minima de funciones fue endeudada a él para el mayor progreso a través del descubrimiento del método de tangentes. Bueno, él concibe a Dios en la creación del mundo como un matemático que está resolviendo un problema mínimo, o más bien, en nuestra fraseología moderna, un problema en el cálculo de las variaciones – la pregunta es determinar entre un número infinito de mundos posibles, que para lo cual la suma del mal necesario es un mínimo.

Du Bois-Reymond creía que Charles Darwin apoyaba una versión del mundo perfecto de Leibniz, ya que cada organismo puede entenderse como relativamente adaptado a su entorno en cualquier punto de su evolución.

Arthur Schopenhauer argumentó, al contrario de Leibniz, que nuestro mundo debe ser el peor de todos los mundos posibles, porque si fuera sólo un poco peor, no podría seguir existiendo.

Siglo XX

La Teodicea fue considerada ilógica por el filósofo Bertrand Russell. Russell sostiene que el mal moral y físico debe resultar del mal metafísico (imperfección). Pero la imperfección es meramente limitación; Si la existencia es buena, como sostiene Leibniz, entonces la mera existencia del mal requiere que el mal también sea bueno. Además, la teología cristiana libertaria (no relacionada con el libertarismo político) define el pecado como no necesario sino contingente, resultado del libre albedrío. Russell sostiene que Leibniz no logró demostrar lógicamente que la necesidad metafísica (voluntad divina) y el libre albedrío humano no son incompatibles ni contradictorios. También afirma que cuando Leibniz analiza las proposiciones, es "ambiguo o dudoso..." (O'Briant). Es decir, Leibniz no parece seguro y no está seguro de sí mismo cuando escribe sus premisas; y no trabajan juntos sin que Leibniz parezca inseguro de sí mismo.

Siglo XXI

El filósofo Alvin Plantinga criticó la teodicea de Leibniz argumentando que probablemente no existe el mejor de todos los mundos posibles, ya que siempre se puede concebir un mundo mejor, como el un mundo con una persona moralmente más justa.

El filósofo William C. Lane defendió a Leibniz de las críticas de Plantinga y también afirmó que la teoría de Leibniz tiene consecuencias pandeístas:

Si el hecho divino fuera completo, el de Dios kenosis – El autoempleo de Dios por amor sería total. En esto pandeistic vista, nada de Dios permanecería separado y aparte de lo que Dios sería. Cualquier existencia divina separada sería incompatible con la participación sin reservas de Dios en las vidas y fortunas de los fenómenos actualizados."

La teodicea de Leibniz ha sido defendida por Justin Daeley, quien sostiene que Dios debe crear lo mejor, y James Franklin, quien sostiene que los bienes y los males en la creación están interconectados con la necesidad matemática y, por lo tanto, no pueden ser separados por el poder divino. .

Notas explicativas