El libro tibetano de la vida y la muerte

El libro tibetano de la vida y la muerte, escrito por Sogyal Rinpoche en 1992, es una presentación de las enseñanzas del budismo tibetano basadas en el Libro tibetano de los muertos o Bardo Thodol. El autor escribió: "He escrito El libro tibetano de la vida y la muerte como la quintaesencia del consejo del corazón de todos mis maestros, para que sea un nuevo Libro tibetano de los muertos y un Libro tibetano de la vida." El libro explora: el mensaje de la impermanencia; la evolución, el karma y el renacimiento; la naturaleza de la mente y cómo entrenarla a través de la meditación; cómo seguir un camino espiritual en esta época; la práctica de la compasión; cómo cuidar y mostrar amor a los moribundos, y prácticas espirituales para el momento de la muerte.

En su prólogo al libro, el 14º Dalai Lama dice:

En este libro oportuno, Sogyal Rinpoche se centra en cómo comprender el verdadero significado de la vida, cómo aceptar la muerte, y cómo ayudar a los moribundos y a los muertos ... La muerte y la muerte proporcionan un punto de encuentro entre las tradiciones budistas tibetanas y científicas modernas. Creo que ambos tienen mucho que contribuir entre sí en el nivel de comprensión y beneficio práctico. El Rinpoche Sogyal está particularmente bien situado para facilitar esta reunión; habiendo nacido y criado en la tradición tibetana, ha recibido instrucciones de algunos de nuestros Lamas más grandes. También se ha beneficiado de una educación moderna y ha vivido y trabajado en Occidente, se ha familiarizado con las formas occidentales de pensar.

Según Daniel Goleman, a finales de los años 70, Rinpoche ya estaba planeando escribir un libro sobre la vida y la muerte. En 1983, conoció a Elizabeth Kübler-Ross, Kenneth Ring y otras figuras del ámbito de la asistencia y de la investigación sobre situaciones cercanas a la muerte, quienes lo alentaron a desarrollar su trabajo de divulgación de las enseñanzas tibetanas sobre la muerte y de ayuda a los moribundos. Rinpoche continuó enseñando por todo el mundo. Luego, en 1989, en Nepal, conoció a Andrew Harvey y lo invitó a colaborar en el proyecto.

Se recopilaron y transcribieron cientos de horas de las enseñanzas de Sogyal Rinpoche en casetes de audio. En 1991, Andrew Harvey y Patrick Gaffney se mudaron a una pequeña casa en California, seleccionada para el proceso creativo, y cerca de la residencia de Sogyal Rinpoche. Comenzaron a redactar los primeros capítulos del libro basados en las enseñanzas orales de Rinpoche, visitando regularmente a Rinpoche, quien los corregía y aportaba nuevas ideas. Se hizo más en Londres, pero el período más intenso de todos comenzó en París, a finales de 1991.

Más tarde, mientras Rinpoche dirigía retiros en Alemania y Australia, enviaba largos faxes a Gaffney y Harvey llenos de correcciones, cambios y nuevos párrafos. Estaba poniendo a prueba los capítulos clave, por ejemplo sobre la Naturaleza de la Mente, la práctica de la meditación, la compasión, el Yoga del Gurú y el Dzogchen, enseñándolos directamente, una y otra vez, en todo el mundo en retiros y cursos. Algunas partes fueron corregidas y reescritas veinticinco veces.

Los cambios finales se redactaron en julio de 1992, durante el retiro de tres meses que Rinpoche dirigió en su centro de retiro europeo, Lerab Ling, en Francia. Patrick Gaffney dijo sobre el proceso:

"Probablemente, un libro nunca ha sido escrito de una manera tan inusual. Si es difícil, es porque presenta tantos desafíos. Uno de los más grandes fue cómo encontrar la voz de Rinpoche, esa voz íntima, cálida, clara y humorística que es tan supremamente elocuente cuando se comunica en vivo. Rinpoche es un maestro de la gran tradición oral del Tíbet, que se extiende a lo largo de siglos, cuyo sello distintivo es el poder de transmitir directamente, de corazón a corazón, mente a mente, en medio de palabras, algo que está más allá de las palabras. Hubo otras cuestiones importantes. Imploramos a Rinpoche incluir sus propias experiencias personales y recuerdos de su vida, que fue un acto de gran audacia para un tibetano. Rinpoche tejía conscientemente, también, diferentes capas de significado que podrían ser comprendidas por personas con diferentes grados de experiencia espiritual. Una vez más, una de las mayores preocupaciones de Rinpoche era asegurar la autenticidad de las enseñanzas, y se fusionó en el libro respuestas a preguntas sobre las enseñanzas relativas a la muerte presentadas a Su Santidad el Dalai Lama, Dilgo Khyentse Rinpoche, y otros grandes maestros."

El libro tibetano de la vida y la muerte se lanzó por primera vez en los Estados Unidos en septiembre de 1992, donde recibió grandes elogios y pasó varias semanas en la cima de las listas de los libros más vendidos.

Posteriormente se publicó en el Reino Unido, Australia y la India, y primero se tradujo al alemán y al francés. Hasta la fecha, se han impreso más de tres millones de ejemplares en 34 idiomas y 80 países.

El éxito del libro contribuyó a la expansión del trabajo de Rigpa, la red de centros y grupos budistas creada por Sogyal Rinpoche en la década de 1970.

También impulsó a Rigpa a introducir un programa de Educación y Formación en Atención Espiritual, que cubría las necesidades de los cuidadores. Una importante conferencia celebrada en Germering, cerca de Munich, en 1996, en la que participaron varias autoridades líderes en el cuidado de los moribundos, tuvo una influencia considerable en el movimiento emergente de cuidados paliativos en Alemania.

En 2002 se publicó una edición revisada para celebrar el décimo aniversario del libro. En 2012 se publicó una edición nueva y revisada. En 2020 se publicó una edición del 25.º aniversario.

Dividido en dos secciones principales, el libro explora:

• el mensaje de la impermanencia (1. En el espejo de la muerte, 2. Impermanencia, 3. Reflexión y cambio);
• la mente y su verdadera naturaleza (4. La naturaleza de la mente);
• cómo transformar la mente a través de la práctica de la meditación (5. Traer la mente a casa);
• karma (causa y efecto) y reencarnación (6. Evolución, Karma y Renacimiento);
• la visión de vida y muerte explicada según lo que se conoce como los bardos (7. Bardos y otras realidades);
• lo que es más importante en esta vida junto con cómo trabajar con nuestra mente y sus percepciones/proyecciones, así como con nuestro ego (8). Esta vida: El Bardo Natural);
• cómo seguir un camino espiritual y la devoción (9. El Sendero Espiritual);
• la naturaleza de la mente según las enseñanzas de Dzogchen (10. La Esencia Innermost)

• cómo ayudar a alguien que está muriendo, tanto prácticamente como emocionalmente (11. Consejos de corazón para ayudar al teñido)
• la práctica de la compasión (12. Compasión: The Wish Fulfilling Jewel);
• cómo ayudar a alguien que está muriendo, espiritualmente (13. Ayuda espiritual para el teñido, 14. Las prácticas para el teñido)
• el proceso de morir (15. El proceso de teñido)
• las experiencias profundas que pueden ocurrir en el momento de la muerte (16. El suelo, 17. Radiancia intrínseca)
• lo que sucede en el estado intermedio después de la muerte (18. El Bardo de la Venida)
• cómo ayudar a alguien que ya ha muerto y el proceso de duelo (19. Ayudando después de la muerte)
• investigación casi muerte " prueba científica (20. La experiencia cercana a la muerte: una escalera al cielo)

• (21. El Proceso Universal)
• una dedicación y oración (22. Servidores de Paz)

Donald S. Lopez, Jr. calificó el libro de "eclecticismo cosmopolita" en sus numerosas referencias y citas a figuras prominentes de la historia clásica y europea, y afirmó que Sogyal Rinpoche sitúa la sabiduría tibetana "en un linaje espiritual global e histórico de pensadores que ningún otro autor tibetano ha citado jamás". El erudito en estudios religiosos Huston Smith afirmó: "No he encontrado ningún libro sobre la interacción entre la vida y la muerte que sea más completo, práctico y sabio. La perspectiva es franca y profundamente tibetana, pero está expuesta con tanta claridad que el lector no tiene problemas para discernir en cada página su importancia universal".

El libro también ha recibido elogios de varias celebridades y figuras públicas, que lo han citado como una influencia en sus vidas. El comediante John Cleese dijo que el libro era uno de los más útiles que había leído. El músico Thom Yorke dijo: "Es lo más extraordinario que he leído" y "Me pareció sentido común de principio a fin. Supongo que eso es la sabiduría, realmente". Se dice que el futbolista español Carles "Tarzán" Puyol se interesó profundamente por la cultura tibetana y el budismo después de leer El libro tibetano de la vida y la muerte, que lo ayudó a lidiar con la muerte de un miembro de su familia.

Desde que se publicó El libro tibetano de la vida y la muerte, ha sido adoptado por instituciones, centros y grupos de diversos tipos, educativos, médicos y espirituales.

Sogyal Rinpoche dijo en su introducción a la edición revisada:

"Nurses, doctores, y aquellos profesionales involucrados en el cuidado de los moribundos me han dicho cómo han integrado estos métodos en su trabajo diario, y he oído muchas cuentas de gente común utilizando estas prácticas y encontrando que transformaron la muerte de un amigo cercano o pariente. Algo que encuentro especialmente conmovedor es que este libro ha sido leído por personas con diferentes creencias espirituales, y han dicho que ha fortalecido y profundizado su fe en su propia tradición. Parecen reconocer la universalidad de su mensaje, y entender que pretende no persuadir o convertir, sino simplemente ofrecer la sabiduría de las enseñanzas budistas antiguas para traer el máximo beneficio posible".

En 1993, Christine Longaker y otros crearon un programa internacional de educación y formación llamado Spiritual Care (Cuidado espiritual) en respuesta a las solicitudes de los profesionales sanitarios de encontrar formas prácticas de incorporar la compasión y la sabiduría de las enseñanzas de El libro tibetano de la vida y la muerte a su trabajo y a sus vidas. Durante los últimos 17 años, han trabajado con hospitales, hospicios y universidades, y han formado a más de 30.000 profesionales sanitarios y voluntarios de todo el mundo en todas las áreas de la atención sanitaria y los servicios sociales, y han apoyado a muchas personas que se enfrentan a enfermedades graves, la muerte o el duelo, y a sus familias.

• El director Stan Lai, en su proyecto con el Departamento de Dharma del Instituto Nacional de las Artes de Taiwán, desarrolló un drama de 7 horas con el punto de partida y el tema central, una historia que Rinpoche contó en el libro sobre "Patient Five", una mujer que cuenta la historia de su vida mientras se enfrenta a muerte inminente.
• Australian compositorer El hijo de Nigel Westlake fue asesinado justo antes de los 21 años. Lleno de dolor dijo: "Cuando perdimos a Eli, me encontré obsesionando sobre dónde estaba y qué podíamos hacer para ayudarlo. ... Encontré un gran consuelo en las enseñanzas budistas de El Libro Tibetano de Vivir y Morir." Cuando pudo empezar a componer de nuevo, comenzó a escribir un requiem por su hijo. El texto del tercer movimiento, "El himno de la compasión", contiene extractos de El Libro Tibetano de Vivir y Morir.

• Capítulo Cinco El Libro Tibetano de Vivir y Morir, que da una presentación detallada de la meditación, fue publicado por separado por Harper Collins bajo el título Meditación, ISBN 0-06-251114-9
• Extractos de El Libro Tibetano de Vivir y Morir también se publicaron como Glimpse After Glimpse: Reflexiones diarias para vivir y morir, ISBN 0-06-251126-2

• The Tibetan Book of Living and Dying information on the Rigpa website