El Islam en Palestina

El Islam sunita es la religión mayoritaria en Palestina y la religión de la mayoría de la población palestina. Los musulmanes constituyen el 85% de la población de Cisjordania, si se incluyen los colonos israelíes, y el 99% de la población de la Franja de Gaza. La denominación más numerosa entre los musulmanes palestinos son los sunitas, que representan el 85% de la población musulmana total.

Durante el siglo VII, los árabes Rashiduns conquistaron el Levante, a los que sucedieron las dinastías musulmanas de habla árabe posteriores, como los omeyas, los abasíes y los fatimíes, lo que marcó el inicio de la arabización y la islamización de la región. Este proceso implicó tanto el reasentamiento de tribus nómadas como las conversiones individuales. En el caso de los samaritanos, hay registros de conversiones masivas debido a la presión económica, la inestabilidad política y la persecución religiosa en el período abasí. La sedentarización facilitó una islamización más rápida en comparación con el ritmo más lento de las conversiones individuales entre la población local. Las actividades sufíes y los cambios en las estructuras sociales y el debilitamiento de las autoridades cristianas locales bajo el gobierno islámico también desempeñaron un papel importante.

Algunos estudiosos sugieren que cuando llegaron los cruzados, Palestina ya era mayoritariamente musulmana, mientras que otros afirman que fue recién después de las cruzadas que el cristianismo perdió su mayoría y que el proceso de islamización masiva tuvo lugar mucho más tarde, tal vez durante el período mameluco.

El Islam llegó por primera vez a la región de Palestina durante las primeras conquistas musulmanas del siglo VII, cuando el califato Rashidun bajo el liderazgo de ʿUmar ibn al-Khattāb conquistó la región de Shaam del Imperio bizantino.

El ejército musulmán conquistó Jerusalén, en poder de los romanos bizantinos, en noviembre de 636. El asedio continuó durante cuatro meses. Finalmente, el patriarca ortodoxo de Jerusalén, Sofronio, aceptó entregar Jerusalén en persona al califa Umar. El califa Umar, que se encontraba en Medina, aceptó estos términos y viajó a Jerusalén para firmar la capitulación en la primavera de 637. Sofronio también negoció un pacto con el califa Umar, conocido como el Pacto Umariyya o Pacto de Omar, que permitía la libertad religiosa de los cristianos a cambio de la jizyah (árabe: جِـزْيَـة), un impuesto que debían pagar los no musulmanes conquistados, llamados "dhimmis". Durante este período, bajo el régimen musulmán, la población cristiana y judía de Jerusalén disfrutaba de la tolerancia habitual concedida a los monoteístas no musulmanes.

Después de aceptar la rendición, el califa Umar entró en Jerusalén con Sofronio y conversó cortésmente con el patriarca sobre sus antigüedades religiosas. Cuando llegó la hora de su oración, Umar estaba en la Anastasis, pero se negó a rezar allí, por temor a que en el futuro los musulmanes usaran eso como excusa para romper el tratado y confiscar la iglesia. La mezquita de Umar, frente a las puertas de la Anastasis, con el alto minarete, es conocida como el lugar al que se retiró para su oración.

Jerusalén es la tercera ciudad más sagrada del Islam después de La Meca y Medina en Arabia Saudita. Aunque el Corán no aclara desde dónde exactamente ascendió Mahoma al cielo, los musulmanes creen que el lugar fue Al-Aqsa (Monte del Templo) de Jerusalén. Según la tradición, durante una sola noche alrededor del año 621 d. C., el profeta islámico Mahoma fue llevado por su corcel mitológico "al-Burāq" desde La Meca hasta el Monte del Templo en Jerusalén. Según la tradición, desde allí ascendió al cielo donde habló con Alá. Esta creencia islámica ampliamente aceptada es una fuente de la importancia religiosa y espiritual de la Cúpula de la Roca y la adyacente Mezquita Al-Aqsa.

Según el historiador James Parkes, durante el primer siglo después de la conquista musulmana (640-740), el califa y los gobernadores de Siria y Tierra Santa gobernaban exclusivamente a súbditos cristianos y judíos. Afirma además que, aparte de los beduinos en los primeros tiempos, los únicos árabes al oeste del Jordán eran las guarniciones.

El obispo Arculfo, cuyo relato de su peregrinación a Tierra Santa en el siglo VII, De Locis Sanctis, escrito por el monje Adamnan, describe las condiciones de vida razonablemente agradables de los cristianos en Palestina en el primer período del gobierno musulmán. Los califas de Damasco (661-750) eran príncipes tolerantes que en general tenían buenas relaciones con sus súbditos cristianos. Muchos cristianos (por ejemplo, San Juan Damasceno) ocupaban cargos importantes en su corte. Los califas abasíes de Bagdad (753-1242), mientras gobernaron Siria, también fueron tolerantes con los cristianos. Harun Abu-Ja-'afar (786-809) envió las llaves del Santo Sepulcro a Carlomagno, quien construyó un hospicio para peregrinos latinos cerca del santuario.

Algunos estudiosos creen que el Islam se convirtió en la religión mayoritaria en Palestina en el siglo IX, con la aculturación de los habitantes locales hacia la identidad árabe y cuando el árabe se convirtió en la lengua franca. En Oriente Medio y el norte de África en general, y en Palestina en particular, los pueblos indígenas de varias regiones que hasta entonces hablaban principalmente arameo, copto y bereber, comenzaron a adoptar el árabe debido a su importancia como lengua litúrgica del Corán. El cambio se produjo con un período prolongado de bilingüismo, que duró hasta el siglo XII en Palestina y hasta el siglo XVII en Egipto.

Las dinastías rivales y las revoluciones llevaron a la desunión del mundo musulmán. Durante el siglo IX, Palestina fue conquistada por la dinastía fatimí, centrada en Egipto. Durante ese tiempo, la región de Palestina se convirtió nuevamente en el centro de violentas disputas seguidas de guerras, ya que los enemigos de la dinastía fatimí intentaron conquistar la región. En ese momento, el Imperio bizantino continuó tratando de recuperar los territorios que había perdido previamente ante los musulmanes, incluida Jerusalén.

Durante la era fatimí, las ciudades de Jerusalén y Hebrón se convirtieron en destinos privilegiados para los viajeros sufíes. La creación de comunidades e instituciones de inspiración sufí con raíces locales entre los años 1000 y 1250 fue parte integral de la conversión al Islam.

El sexto califa fatimí, el califa Al-Hakim (996-1021), a quien se creía que era "Dios manifestado" por los drusos, destruyó el Santo Sepulcro en 1009. Esta poderosa provocación dio inicio a los casi 90 años de preparación para la Primera Cruzada.

La comunidad samaritana fue disminuyendo en número durante los distintos períodos de dominio musulmán en la región. Los samaritanos no podían depender tanto de la ayuda extranjera como los cristianos, ni de un gran número de inmigrantes de la diáspora como los judíos. La comunidad, que en otro tiempo floreció, decayó con el tiempo, ya sea por la emigración o por la conversión al Islam entre los que se quedaron. Según Milka Levy-Rubin, muchos samaritanos se convirtieron bajo el dominio abasí y tuluní.

En 1099, los cruzados cristianos, con el apoyo de la Iglesia Católica Romana, lanzaron la Primera Cruzada con el objetivo de recuperar el control de Jerusalén del califato fatimí y ayudar al Imperio bizantino a luchar contra los turcos selyúcidas. Durante la campaña, los cruzados lanzaron un asalto a la ciudad de Jerusalén, la capturaron en julio de 1099, masacraron a muchos de los habitantes musulmanes y judíos de la ciudad y establecieron el primer Reino cristiano de Jerusalén. Los cruzados transformaron la Cúpula de la Roca en el "Santuario del Señor" (Templum Domini) y la mezquita de Al-Aqsa en el "Salón de Salomón" (Templum Solomonis). Para la población musulmana local, la reacción a los acontecimientos fue tratar de llegar a un acuerdo con los cruzados, mientras que el mundo musulmán en general, por lo general, miró los acontecimientos con indiferencia.

En 1187, el sultán ayubí Saladino tomó posesión de la región tras derrotar a los estados cruzados en la batalla de Hattin. Como resultado directo de la batalla, las fuerzas islámicas volvieron a ser la potencia dominante en la región, reconquistando Jerusalén y otras ciudades en poder de los cruzados. En 1189, se estableció la primera logia para ascetas sufíes en la mezquita Al-Khanqah al-Salahiyya de Jerusalén, que había sido un palacio del patriarca latino antes de la reconquista de la ciudad.

La derrota cristiana dio lugar a una tercera cruzada destinada a recuperar los territorios perdidos en Tierra Santa. Ricardo I de Inglaterra lanzó un asedio a la ciudad de Acre, tras el cual conquistó la ciudad y mató a 3.000 musulmanes. Tras una segunda victoria en la batalla de Arsuf, los cruzados llegaron a Jerusalén, pero se retiraron sin intentar conquistar la ciudad. Tras otro enfrentamiento militar en Jaffa, en el que ninguno de los dos bandos ganó, Saladino y Ricardo Corazón de León firmaron el Tratado de Ramla en junio de 1192. Según los términos del acuerdo, Jerusalén permanecería bajo control musulmán, pero la ciudad estaría abierta a los peregrinos cristianos. El tratado reducía el Reino Latino a una franja a lo largo de la costa desde Tiro hasta Jaffa.

En 1250, la dinastía egipcia ayubí fue derrocada por regimientos de esclavos (mamelucos) y nació una nueva dinastía: los mamelucos. El 3 de septiembre de 1260, en la batalla de Ain Jalut, celebrada en el valle de Jezreel, los mamelucos egipcios musulmanes bajo el mando de Baibars derrotaron a los mongoles y detuvieron su avance. Su sucesor, Al-Ashraf Khalil, completó la victoria al expulsar a los últimos cruzados de Palestina.

En 1291, las fuerzas del sultán mameluco de Egipto al-Ashraf Khalil impusieron un largo asedio a la ciudad de Acre, que era el último territorio cristiano en Tierra Santa. Los mamelucos capturaron la ciudad el 18 de mayo de 1291, matando a la mayoría de los habitantes cristianos locales, poniendo fin así al segundo reino cruzado de Jerusalén.

Los mamelucos gobernaron Palestina durante los dos siglos siguientes (1291-1516). La población musulmana se convirtió en mayoría y se construyeron muchos santuarios musulmanes, como Maqam al-Nabi Yamin, Maqam al-Nabi Musa, Maqam al-Nabi Rubin y muchos otros santuarios que los musulmanes describieron como lugares de enterramiento de profetas, Sahabas e incluso de lo que consideraban santos mártires musulmanes de la época de las Cruzadas y de la precruzada. Algunos historiadores dicen que los santuarios se construyeron para crear buenas posiciones estratégicas para los musulmanes (por ejemplo, Nabi Musa se construyó en el camino de Jerusalén a Jericó).

Los mamelucos, que gobernaban desde Damasco, trajeron cierta prosperidad a la zona, en particular a Jerusalén, con un amplio programa que incluía la construcción de escuelas, hospicios para peregrinos, la construcción de colegios islámicos y la renovación de mezquitas. Los extensos escritos de Mujir al-Din sobre la Jerusalén del siglo XV documentan la consolidación y expansión de los sitios islámicos en la era mameluca.

El predominio de los burji sobre los mamelucos bahri, junto con las sequías recurrentes, las plagas y pestes como la Peste Negra y los impuestos para cubrir los costos de las guerras contra los cruzados y los mongoles (el último de los cuales fue la "horda de Tamerlán") provocaron una creciente inseguridad y un declive económico. Al final de su reinado, con la decadencia del control interno y las pérdidas masivas de población debido a las plagas, los beduinos se instalaron para aprovechar el declive de las defensas y los agricultores abandonaron sus tierras. Saquearon Ramla en 1481 y aniquilaron un ejército mameluco que se había reclutado en Gaza para repelerlos. A fines del siglo XV, la población de Jerusalén ascendía a aproximadamente 10.000 habitantes, en su mayoría musulmanes, con aproximadamente 1.000 cristianos y 400 judíos.

El 24 de agosto de 1516, en la batalla de Marj Dabiq, las fuerzas del Imperio otomano derrotaron a las fuerzas del sultanato mameluco y, de esta manera, los otomanos se convirtieron en los nuevos gobernantes del Levante. El 28 de octubre, derrotaron a las fuerzas mamelucas una vez más en la batalla de Yaunis Khan y se anexionaron la región de Palestina. En diciembre de ese año, toda la región de Palestina fue conquistada por el Imperio otomano. Como resultado del avance otomano durante el reinado de Selim I, los turcos otomanos sunitas ocuparon la región histórica de Palestina. Su liderazgo reforzó y aseguró la centralidad e importancia del Islam como religión dominante en la región. Los pantanos con riesgo de malaria dificultaron el asentamiento y la agricultura en las llanuras costeras y en los valles durante la mayor parte de la era otomana.

En 1834 estalló un levantamiento popular contra el gobierno del wali Muhammad Ali. La causa principal del levantamiento fue la indignación por haber sido reclutados por el ejército egipcio. Al principio, los rebeldes lograron tomar muchas ciudades, incluidas Nablus, Jerusalén y Hebrón. En respuesta, el líder militar egipcio Ibrahim Pasha comandó una fuerza militar de 40.000 personas contra los rebeldes y logró poner fin a la rebelión, conquistando Gaza, Ramla, Jaffa, Haifa, Jerusalén y Acre. Ibrahim Pasha, al arrebatar el control de Palestina al Imperio Otomano, chocó con las ambiciones regionales de las grandes potencias europeas y, para calmar su malestar, revirtió la política otomana y abrió el país tanto a los extranjeros como a las poblaciones no musulmanas. A pesar de la brevedad del dominio egipcio, dado que las grandes potencias restauraron la suerte de los otomanos y su soberanía sobre Palestina, el efecto a largo plazo fue sentar las bases para el desarrollo de amplias actividades e intereses europeos en Palestina.

En 1860 se construyó en la ciudad cristiana de Belén la Mezquita de Omar, la única mezquita del casco antiguo de Belén.

En 1917, al final de la Primera Guerra Mundial, el Imperio Británico conquistó la región de Palestina que estaba en manos del Imperio Otomano. El Reino Unido obtuvo el control de Palestina en la Conferencia de Paz de Versalles, que estableció la Sociedad de Naciones en 1919 y nombró a Herbert Samuel, exdirector general de correos del gabinete británico que contribuyó decisivamente a la redacción de la Declaración Balfour, como su primer Alto Comisionado en Palestina. La ocupación británica de la región puso fin a cientos de años de sucesivos gobiernos musulmanes en la región de Palestina.

El aumento gradual del número de judíos en Palestina condujo al desarrollo de un movimiento nacional protoárabe-palestino, influenciado e inspirado por el líder musulmán y muftí de Jerusalén Haj Amin al-Husseini. El sionismo, la ideología que abogaba por la creación de un Estado judío en Palestina, fue cada vez más identificado como una amenaza por la población árabe-musulmana en Palestina. Esta tendencia antisionista se vinculó a una feroz resistencia antibritánica (como en los disturbios palestinos de 1920 y durante la Revuelta Árabe de 1936-39).

En diciembre de 1921, el Alto Comisionado de Palestina, Herbert Samuel, emitió una orden por la que se establecía un Consejo Supremo Musulmán con autoridad sobre todos los waqfs y tribunales islámicos musulmanes de Palestina. Además, en 1922, las autoridades británicas designaron a Haj Amin al-Husseini como Mufti de Jerusalén. Hasta que se produjo la revuelta árabe de 1936-39 en Palestina, el Consejo funcionó como órgano de gobierno de la comunidad árabe bajo el Mandato británico y cooperó con el gobierno británico en Palestina. Durante toda su actividad, el Consejo Supremo Musulmán abogó por una resistencia activa contra el "Yishuv" judío, apoyando a los movimientos antibritánicos clandestinos árabes del país.

El 14 de mayo de 1948, un día antes del fin del Mandato Británico de Palestina, los líderes de la comunidad judía de Palestina, encabezados por el primer ministro David Ben-Gurion, hicieron una declaración de independencia y se estableció el estado de Israel. Contingentes de los ejércitos egipcio, sirio, jordano e iraquí invadieron Israel, iniciando así la Guerra Árabe-Israelí de 1948. La naciente Fuerza de Defensa Israelí rechazó a las naciones árabes de parte de los territorios ocupados, extendiendo así sus fronteras más allá de la partición original de la UNSCOP. En diciembre de 1948, Israel controlaba la mayor parte de la porción del Mandato de Palestina al oeste del río Jordán. El resto del Mandato consistía en Jordania, la zona que pasó a llamarse Cisjordania (ocupada por Jordania) y la Franja de Gaza (ocupada por Egipto). Antes y durante este conflicto, 700.000 árabes palestinos huyeron de sus tierras de origen para convertirse en refugiados palestinos, en parte debido a la promesa de los líderes árabes de que podrían regresar cuando se ganara la guerra.

Los británicos transfirieron el gobierno simbólico islámico de la tierra a los hachemitas asentados en Jordania, y no a la Casa de Saud. De este modo, los hachemitas se convirtieron en los guardianes oficiales de los lugares sagrados islámicos de Jerusalén y las zonas circundantes. Tras el dominio jordano de Cisjordania durante la guerra, el rey Abdullah I de Jordania destituyó a Amin al-Husayni como Gran Mufti y nombró al jeque Hussam ad-Din Jarallah como nuevo Gran Mufti de Jerusalén el 20 de diciembre de 1948. El Consejo Supremo Musulmán fue finalmente disuelto en 1951 por las autoridades jordanas. El 20 de julio de 1951, el rey Abdullah de Jordania fue asesinado mientras visitaba la mezquita Al Aqsa. El asesinato fue llevado a cabo por un palestino del clan Husseini. El pistolero palestino, motivado por el temor a que el rey Abdullah hiciera una paz por separado con Israel, disparó tres balas fatales en la cabeza y el pecho del rey.

Tras la conquista del Monte del Templo durante la Guerra de los Seis Días, el Gran Rabinato israelí anunció que los judíos tenían prohibido entrar en el Monte del Templo. Desde 1967, Israel controla la seguridad del Monte del Templo, pero el Waqf musulmán controla los asuntos administrativos, asumiendo la responsabilidad de la dirección de los asuntos islámicos, tal como lo hizo durante el gobierno jordano.

Ellenblum postula que la islamización surgió tanto del reasentamiento nómada como de las conversiones individuales. Levtzion, Vryonis y Avni destacan el papel de la sedentarización, señalando que facilitó una rápida islamización en comparación con el ritmo más lento de las conversiones individuales entre la población local. Además, académicos como Michael Erlich destacan el impacto de los cambios en las estructuras sociales y el debilitamiento de las autoridades cristianas debido a la desurbanización bajo el gobierno islámico en el proceso de islamización. Una posible excepción es la conversión masiva de samaritanos al Islam.

Según Erlich, la islamización de Palestina fue principalmente resultado de los procesos de urbanización y desurbanización que se dieron en Palestina bajo el dominio musulmán. Durante el período bizantino, Palestina contaba con más de treinta ciudades o asentamientos con sede episcopal. La mayoría de estas ciudades decayeron bajo el dominio musulmán y finalmente desaparecieron; algunas de ellas se convirtieron en aldeas o municipios, otras fueron completamente destruidas. Esto dio lugar en muchos casos a un debilitamiento o desaparición total de la administración eclesiástica local. Con el tiempo, la mayoría de la población local se convirtió al Islam. Durante este período, solo Nablus y Jerusalén mantuvieron su estatus urbano, por lo que, según Erlich, sobrevivieron allí minorías religiosas (samaritanos, judíos y cristianos, respectivamente).

En la actualidad, el Islam es una religión predominante tanto en Gaza como en Cisjordania. La mayoría de la población del Estado de Palestina es musulmana (el 85% en Cisjordania y el 99% en la Franja de Gaza).

Los sunitas constituyen el 85% de los musulmanes palestinos, y la escuela predominante es la hanafí, una de las cuatro escuelas de derecho islámico del islam sunita. El salafismo se arraigó en Gaza en la década de 1970, cuando los estudiantes palestinos regresaron de estudiar en escuelas religiosas en Arabia Saudita. Varios grupos salafistas en Gaza siguen recibiendo apoyo y financiación de Riad.

Entre 1923 y 1948, en el Mandato Británico de Palestina había siete pueblos cuya población era predominantemente musulmana chiita (también conocidos como Metawali): Tarbikha, Saliha, Malkiyeh, Nabi Yusha, Qadas, Hunin y Abil al-Qamh. Estos pueblos fueron transferidos de la esfera francesa a la británica como resultado del acuerdo fronterizo de 1923. Todos ellos fueron despoblados durante la guerra árabe-israelí de 1948, la mayoría de ellos pasaron a manos del Líbano y sus antiguas ubicaciones se encuentran ahora en el norte de Israel. El censo de 1931 contabilizó 4.100 Metawalis en Palestina.

Desde 1979, debido a la influencia de Irán, algunos sunitas palestinos se han convertido al islam chiita. El periódico israelí Haaretz informó en 2012 que el temor de Hamás a la creciente influencia iraní en Gaza hizo que la organización reprimiera a las organizaciones chiitas, incluidas las organizaciones benéficas. Sin embargo, convertirse al chiismo es una tendencia creciente en la Franja de Gaza. Se sabe que cientos de sunitas, tanto activistas de la Jihad Islámica como ciudadanos comunes, se han convertido. El Movimiento Sabireen fue creado en 2014 por algunos chiitas que abandonaron la Jihad Islámica.

Según el Pew Research Center, los musulmanes no confesionales constituyen el 15% de la población musulmana palestina.