El Islam chiita en Arabia Saudita

El gobierno saudí no realiza un censo sobre religión ni etnicidad, pero algunas fuentes estiman que la población chiita en Arabia Saudita representa entre el 10 % y el 15 % de los aproximadamente 34 millones de habitantes del país.La comunidad chiita duodecimana de Arabia Saudita, los baharna, se concentra principalmente en la provincia oriental del país, principalmente en Qatif y Al-Ahsa. También existe una comunidad chiita duodecimana en Medina, conocida como Nakhawila. De igual manera, existe una comunidad chiita tribal en la región del Hiyaz, que se manifiesta en tres tribus: los Banu Husayn (Al Hussaini), los jerifes de La Meca que gobernaron durante más de cinco siglos, junto con dos tribus hiyazíes tradicionalmente nómadas: Harb y Juhaynah. Algunos historiadores creen que estas tribus beduinas pertenecían a una rama del islam chiita que no es duodecimana ni zaydí, y algunos creen que profesan creencias neokaysanitas. Fuera de la provincia oriental y del Hiyaz, el islam chiita existe en la región sur del reino, donde Najran y su tribu Yam son tradicionalmente ismailitas sulaymani. El zaydismo también existe en las regiones fronterizas con el norte de Yemen. El Departamento de Estado de Estados Unidos estimó en 2016 que alrededor de 700.000 ismaelitas habitan la región de Najrán, mientras que unos 20.000 zaidíes también se concentran en las regiones fronterizas con Yemen.Los chiítas en Arabia Saudita enfrentan numerosos desafíos institucionales. El Reino moderno de Arabia Saudita fue fundado en 1932 por la Casa de Saud, seguidores de un movimiento dentro del islam sunita conocido como wahabismo. Los seguidores de la misión wahabita —que dominan las instituciones religiosas, los tribunales y la educación del reino— creen que «los musulmanes deben retomar la interpretación del islam que se encuentra en los textos clásicos, el Corán y la Sunna». También creen que «los musulmanes que buscan la intercesión de hombres santos, como los imanes venerados por los chiítas, no son musulmanes «verdaderos».Si bien Arabia Saudita existe solo desde 1932, un estado anterior, Al Saud (Emirato de Diriyah), se enfrentó a los chiítas. Ibn Abdul-Wahhab creía que los chiítas "importaron al islam" la práctica de construir mezquitas sobre tumbas, una práctica que consideraba antiislámica. Se refirió a los chiítas como Rafida (rechazadores), un nombre sectario que sus seguidores han seguido usando.En 1802, la alianza saudí-wahabí libró la yihad (o al menos la qital, es decir, la guerra) en la ciudad santa chií de Karbala. Allí, según el cronista wahabí Uthman bin Abdullah bin Bishr:

Los musulmanes [Wahhabis se refirieron a sí mismos como musulmanes, sin creer que los chiítas fueran musulmanes] escalaron las paredes, entraron en la ciudad... y mataron a la mayoría de su gente en los mercados y en sus hogares. [Ellos] destruyeron la cúpula colocada sobre la tumba de al-Husayn [y tomaron] lo que encontraron dentro de la cúpula y sus alrededores... la rejilla que rodeaba la tumba que estaba incrustada con esmeraldas, rubíes y otras joyas... diferentes tipos de propiedad, armas, ropa, alfombras, oro, plata, copias preciosas del Corán.

Al-Hasa, la principal zona chiita de lo que hoy es Arabia Saudita, fue conquistada por las fuerzas saudíes en 1913. El trato inicial a los chiitas fue severo, y los líderes religiosos se vieron obligados a jurar "cesar la observancia de sus festividades religiosas, cerrar sus lugares de culto especiales y detener las peregrinaciones a los lugares sagrados en Irak". Los ulemas wahabíes también "ordenaron la demolición de varias mezquitas chiitas" y asumieron "la enseñanza y la predicación en las mezquitas restantes para convertir a la población".Las autoridades saudíes han actuado conforme a los deseos wahabíes de eliminar los vestigios de la religiosidad chií en Medina y sus alrededores. En 1926, el mausoleo de Al-Baqi, que incluía las tumbas de la familia de Mahoma y sus compañeros, el segundo, cuarto, quinto y sexto imán chií, fue destruido por Ibn Saud. En 1975, se informó de la destrucción de la tumba de un imán chií (Ismail ibn Ja'far al-Sadiq), y un año después, una antigua palmera que, según la leyenda, fue plantada bajo la dirección de Mahoma y visitada por peregrinos chiítas y suníes durante generaciones, fue talada por orden de un jeque wahabí de alto rango.En 1979, la Revolución Islámica iraní derrocó al Sha de Irán, reemplazando una monarquía prooccidental por una república islámica teocrática antioccidental. Irán es más poblado que Arabia Saudita y sus fronteras están relativamente cerca de los yacimientos petrolíferos de esta última, donde también ha vivido tradicionalmente la mayoría de los chiítas de etnia baharna. Los académicos iraníes ansiaban exportar su revolución y se oponían ideológicamente tanto a los sistemas monárquicos de gobierno como a cualquier estado aliado con Occidente. Folletos, emisiones de radio y casetes procedentes de Irán atacaban a los baharna y a los demás chiítas, y atacaban al gobierno saudí por corrupción e hipocresía. Ese noviembre, los chiítas conmemoraron la Ashura (ilegalmente) por primera vez en muchos años. En febrero del año siguiente, se celebraron manifestaciones con motivo del primer aniversario del regreso del ayatolá Jomeini a Irán. Las autoridades saudíes respondieron con "palos y zanahorias", arrestando a activistas, pero también prometiendo más escuelas, hospitales e infraestructura para la región chií.En 1987, tras la muerte de más de 300 personas durante una manifestación de peregrinos iraníes en La Meca durante la peregrinación del Hajj, Jomeini denunció a la Casa de Saud como 'asesinos' y llamó a todos los chiítas leales del Reino a alzarse y derrocarlos, alarmando aún más a las autoridades saudíes. Tras el atentado con bombas en oleoductos en 1988, el gobierno saudí acusó a los chiítas de sabotaje y ejecutó a varios. Como castigo colectivo, se les impusieron restricciones a sus libertades y se les marginó aún más económicamente. Los ulemas wahabíes recibieron luz verde para sancionar la violencia contra los chiítas. El principal clérigo del país, Abdul Aziz ibn Baz, aprobó fatwas denunciando a los chiítas como apóstatas del islam.Tras el fin de la Guerra del Golfo de 1991, que debilitó al enemigo de Irán, Saddam Hussein, y demostró la fuerza de Estados Unidos, aliado de Arabia Saudí, «se produjo una notable distensión en las relaciones entre ambos países». En 1993, el gobierno saudí anunció una amnistía general que resultó en la liberación de varios líderes chiítas o su regreso del exilio. Cientos de jóvenes chiítas obtuvieron empleo en los sectores público y privado. El imán antichií de la Mezquita del Profeta en Medina incluso fue destituido tras atacar el chiismo en un sermón del viernes en presencia del presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani.En 2003, la dirección política cambió de nuevo y se iniciaron una serie de "Diálogos Nacionales" que incluyeron a chiítas (así como a sufíes, reformistas liberales y mujeres profesionales), ante la firme desaprobación de los puristas wahabíes. A finales de 2003, "450 académicos, empresarios, escritores y mujeres chiítas" presentaron una petición al Príncipe Heredero Abdullah exigiendo mayores derechos, incluido el derecho de los chiítas a ser sometidos a "sus propios tribunales religiosos, ya que los tribunales sunitas no reconocen los testimonios de los chiítas".A partir de 2006, clérigos wahabíes saudíes más militantes hicieron circular una petición que exigía una intensificación de la violencia sectaria contra los chiítas, mientras que el establishment religioso oficial les pedía que renunciaran voluntariamente a sus creencias "falaces" y abrazaran "el camino correcto" del Islam, en lugar de ser asesinados, expulsados o convertidos por la violencia.En la actual Arabia Saudita, los gobernantes sunitas limitan la participación política chiita a los "notables", según el académico Vali Nasr. Estos notables se benefician de sus vínculos con el poder y, a cambio, se espera que controlen su comunidad. Gran parte de la actividad política se desarrolla fuera de estos parámetros. Desde 1979, cientos de chiitas saudíes han sido encarcelados, ejecutados y exiliados.Según Ondrej Beranek, de la Universidad Brandeis, la oposición chiita en Arabia Saudita ha pasado por diversas etapas de desarrollo. Los chiitas saudíes encontraron en el ayatolá Jomeini y la Revolución iraní una inspiración política, pero una fuente ideológica importante fue la organización Harakat al-risaliyin al-tala'i (literalmente, 'Misioneros del Movimiento de Vanguardias'), fundada en 1968 no en Irán, sino en la ciudad iraquí de Karbala, bajo los auspicios de Marja. Al-taqlid (autoridad religiosa) Sayyid Muhammad Mahdi al-Shirazi. Otras organizaciones incluyen Munazzamat al-thawra ʻl-islamiyya (Organización de la Revolución Islámica), fundada tras la Intifada de 1979. Centrada en el cambio pacífico, cambió su nombre a Al-Haraka al-islahiyya (Movimiento Reformista).En respuesta a este cambio, el rey Fahd se reunió con varios seguidores de al-Saffar y, en octubre de 1993, se firmó un pacto. Fahd prometió trabajar para mejorar las condiciones de los chiítas en Arabia Saudita, ordenando la eliminación de términos despectivos para ellos en los libros de texto, la eliminación de ciertas otras formas de discriminación explícita, permitiendo el regreso de muchos exiliados chiítas a Arabia Saudita, entre otras medidas. A cambio, al-Haraka 'l-islahiyya se disolvió y sus miembros acordaron formalmente desvincularse de grupos y movimientos extranjeros.Desde 2009, el principal portavoz y representante del movimiento chií saudí en su vertiente más moderada ha sido el jeque Hassan al-Saffar (n. 1958). Al-Saffar representa una de las pocas voces que aboga públicamente por una acción moderada y pragmática, la tolerancia y la reconciliación entre chiíes y sunitas, y por un sistema político basado en la sociedad civil, elecciones libres y libertad de expresión.En el otro extremo del espectro político chiita se encuentra el Hizbulá saudí o Hezbolá Al-Hejaz. Fundado en 1987, apoya el derrocamiento de la monarquía absoluta. En 1988 y 1989, el Hizbulá saudí lideró un par de ataques contra infraestructuras petroleras y asesinó a diplomáticos saudíes en Ankara, Bangkok y Karachi. También estuvo presuntamente involucrado en el atentado de 1996 contra las Torres Khobar, que mató a decenas de militares estadounidenses. Algunos de sus miembros recibieron entrenamiento en Irán. Se cree que el grupo también utiliza campos de entrenamiento iraníes en el valle de la Biqa, en el Líbano. A lo largo de las décadas de 1980 y 1990, el grupo se hizo famoso por asesinar a policías y militares saudíes, predicadores wahabíes, funcionarios del Ministerio del Interior y de inteligencia, así como por realizar ataques especializados contra las instalaciones de Aramco y las fuerzas navales saudíes. Sin embargo, a finales de la década de 1990, la insurgencia cesó abruptamente cuando el gobierno saudí, cansado de la masacre y la constante derrota de sus fuerzas para acabar con la insurgencia, se comprometió a implementar reformas genuinas. Estas reformas fueron negociadas con académicos chiítas iraquíes de la organización al-Badr.Además de estas dos facciones, también hay grupos más pequeños de tradicionalistas que ven al régimen saudí con recelo y no tienen intención de participar en ninguna negociación de reconciliación.Tras los atentados del 11-S y los atentados con bombas en el complejo de Riad de 2003, Arabia Saudí parecía decidida a detener la brutal campaña contra su comunidad chií, que en décadas anteriores había resultado en el encarcelamiento, la ejecución y el exilio de cientos de chiítas. Sin embargo, esta medida liberal podría fácilmente interpretarse como parte de una nueva campaña destinada a mejorar la imagen de Arabia Saudí en Occidente.El gobierno saudí ha sido visto a menudo como un opresor activo de los chiítas debido a la financiación de la ideología wahabí, que denuncia la fe chiíta.En 1988, las fatwas aprobadas por el principal clérigo del país, Abdul Aziz ibn Baz, denunciaron a los chiítas como apóstatas. Abdul Rahman al Jibrin, miembro del Consejo Superior de Ulemas, autorizó el asesinato de chiítas en 1994. Según Vali Nasr, esto aún se reiteraba en la literatura religiosa wahabí hasta 2002. En 2007, al Jibrin escribió que [los chiítas] "son el enemigo más acérrimo de los musulmanes, quienes deberían ser cautelosos con sus conspiraciones".Según un informe de Human Rights Watch de 2009, los ciudadanos chiítas de Arabia Saudita "se enfrentan a una discriminación sistemática en la religión, la educación, la justicia y el empleo".Arabia Saudita no tiene ministros, alcaldes ni jefes de policía chiítas, según otra fuente, Vali Nasr, a diferencia de otros países con una población chií considerable (como Irak y Líbano). Los chiítas se ven excluidos de "cargos críticos" en las fuerzas armadas y los servicios de seguridad, y ninguna de las trescientas escuelas para niñas chiítas de la Provincia Oriental tiene un director chií.El columnista paquistaní Mohammad Taqi ha escrito que «el régimen saudí también es plenamente consciente de que, en última instancia, los agravios chiítas... se derivan de la privación socioeconómica, como resultado de la represión religiosa y una marginación política que raya en el apartheid».Al testificar ante el Caucus de Derechos Humanos del Congreso de Estados Unidos, Ali al-Ahmed, director del Instituto para Asuntos del Golfo, declaró:

Arabia Saudita es un claro ejemplo del apartheid religioso. Las instituciones religiosas de los clérigos del gobierno a los jueces, a los planes de estudios religiosos, y todas las instrucciones religiosas en los medios de comunicación se limitan a la comprensión wahhabi del islam, adscritas a menos del 40% de la población. El gobierno saudí compartió el Islam, a través de su monopolio de pensamientos y prácticas religiosos. Wahhabi Islam es impuesto y aplicado a todos los saudíes independientemente de sus orientaciones religiosas. La secta Wahhabi no tolera otras creencias religiosas o ideológicas, musulmanas o no. Se prohíben todos los símbolos religiosos de musulmanes, cristianos, judíos y otros creyentes. La embajada saudí en Washington es un ejemplo vivo del apartheid religioso. En sus 50 años, no ha habido un único diplomático musulmán no sunni en la embajada. La rama de la Universidad Imam Mohamed Bin Saud en Fairfax, Virginia instruye a sus estudiantes que Shia Islam es una conspiración judía.

En noviembre de 2014, en la aldea de al-Dalwah, en la provincia oriental de al-Ahsa, tres hombres armados y enmascarados desconocidos abrieron fuego contra una husseiniya (centro religioso chiita), matando a ocho personas e hiriendo a decenas.Si bien los círculos ciudadanos saudíes culparon a los Jariyitas del ataque, alegando que pretendían iniciar una guerra civil, varios artículos en la prensa saudí argumentaron que el ataque "no surgió de la nada", que existía una incitación antichiita en el reino por parte de "la clase religiosa, predicadores e incluso profesores universitarios, y que esta iba en aumento". El gobierno saudí, la clase religiosa y los medios nacionales no hicieron comentarios sobre el ataque.En enero de 2016, Arabia Saudita ejecutó al destacado clérigo chií Sheikh Nimr, quien había convocado manifestaciones a favor de la democracia, junto con otras cuarenta y siete personas condenadas por el Tribunal Penal Especializado por cargos de terrorismo.En el contexto de la Primavera Árabe, la única provincia con mayoría chiita, la Provincia Oriental de Arabia Saudita, se alzó contra el régimen saudí en 2011 y 2012. Los manifestantes chiitas fueron violentamente reprimidos y su situación no mejoró. Estas protestas marcaron un punto de inflexión en las relaciones entre la minoría chiita saudí y el régimen saudí, ya que propiciaron la radicalización de ambas partes. Las protestas tuvieron lugar en una región donde los estados rivales utilizan el sectarismo para expandir su influencia. El sectarismo se produce cuando el apoyo de algunas personas u organizaciones a un grupo religioso o político es tan fuerte que puede causar problemas a otros grupos. De hecho, ha surgido una guerra indirecta entre Irán y Arabia Saudita en la región del Golfo. Ambos aspiran a la hegemonía regional basándose en la narrativa de su legado de dos civilizaciones, la persa y la árabe, respectivamente. Sin embargo, el violento enfrentamiento sectario entre chiitas y sunitas en Arabia Saudita es reciente. Durante mucho tiempo, la política predominante fue la de un acuerdo razonable entre sectas y religiones. Tras la Revolución iraní de 1979, surgió en Irán la concepción jurista islámica del chiismo, en contraposición a la concepción quietista del chiismo. Esto significa que la religión desempeñó un papel importante en las políticas iraníes. Como reacción, los sunitas tendieron a endurecer su propia interpretación del islam. En Arabia Saudita, esto se tradujo en un salafismo radical.Arabia Saudita e Irán han utilizado los discursos sectarios para alcanzar la hegemonía regional, pero la práctica del sectarismo es más moderada. Del lado iraní, defender en la práctica a las minorías chiítas significa abandonar su mensaje revolucionario universalista. Del lado saudí, usar la retórica suní radical significa fortalecer a los radicales suníes. Dado que el régimen saudí está aliado con países occidentales como Estados Unidos, se convertiría en el blanco de estos grupos radicales. Aun así, el régimen saudí utiliza la distinción entre suníes y chiítas para intentar resaltar las diferencias religiosas y culturales de Irán en comparación con los demás países del Golfo. De hecho, el enfrentamiento entre Irán y Arabia Saudita se debe principalmente a factores políticos y ambiciones regionales. El sectarismo es parte de este enfrentamiento, no su causa.En este contexto de sectarismo vinculado a la competencia regional, se produjeron protestas en la región de Qatif, al este de Arabia Saudita, habitada predominantemente por chiítas. La región es rica en petróleo y la mayoría de los trabajadores de la petrolera estatal saudí, Saudi Aramco, estaban acostumbrados a organizar protestas por los derechos de los trabajadores. Las protestas estallaron tras varios detonantes, incluyendo la autoinmolación de un hombre en la ciudad de Samtah, al suroeste de Arabia Saudita. Los chiítas del este de Arabia Saudita organizaron manifestaciones tras conocer algunas protestas chiítas en Bahréin y como reacción al encarcelamiento de chiítas saudíes en Arabia Saudita por su presunta, aunque debatida, culpabilidad en el atentado de las Torres Khobar de 1996. Las protestas se extendieron posteriormente gracias a la movilización juvenil, especialmente en redes sociales, pero nunca trascendieron la provincia oriental de Arabia Saudita, predominantemente chiíta.Al principio, las demandas de los manifestantes eran similares a las de la Primavera Árabe en otros países de Oriente Medio: libertades individuales en lugar de derechos religiosos. De hecho, las prácticas religiosas de los chiítas en la provincia oriental fueron aceptadas por la autoridad central. Por ejemplo, desde la conquista de Al-Ahsa en 1913, que marcó la integración de esta región mayoritariamente chiíta al Sultanato saudí, los chiítas establecieron tribunales aceptados por el Estado saudí que impartían justicia según los principios chiítas. Estas libertades ofrecidas a los chiítas no existían en las regiones de Arabia Saudí donde eran minoría. Pero, al mismo tiempo, el discurso religioso oficial en Arabia Saudí condenaba las prácticas chiítas. Otras demandas de los manifestantes consistían en pedir mayor autonomía para la región. Por esta razón, y ante el temor a un cerco chiíta, el régimen saudí respondió. Comenzó por contrarrestar las protestas en la región de Qatif.Durante mucho tiempo, el régimen cooptó a una clase local de notables para influir en la opinión pública. Lo hicieron, en parte, nombrando jueces chiítas en los tribunales chiítas de la región. Sin embargo, en Qatif, los notables fueron reemplazados tras la Revolución iraní por algunos activistas políticos con demandas más radicales y marginados por las políticas de redistribución impulsadas por los notables. De hecho, la mayoría de los notables chiítas seguían a figuras de autoridad chiítas, los Maraji', quienes abogaban por un papel espiritual para el clero en lugar de uno político. Al retirarse del ámbito de la educación clerical, los notables permitieron que los movimientos islamistas chiítas asumieran ese papel. Por ello, en 2011, las protestas fueron lideradas por jóvenes, influenciados por los movimientos radicales previos, activos en redes sociales e independientes de los notables. Para frenar las protestas, el régimen pretendía apoyarse en los notables, quienes buscaban preservar parte de su influencia sobre la población frente a los nuevos líderes locales. El nombramiento de notables para puestos de autoridad por parte del régimen saudí dependía de su pertenencia al chiismo. En consecuencia, su interés residía en que el régimen aún considerara a los chiitas como un grupo social con una fuerte identidad. El régimen explotó esta posición para controlar a los notables. Desde el punto de vista de los notables, o bien apoyaban al régimen, con el riesgo de ser destituidos por los manifestantes, o bien apoyaban a los manifestantes, con el riesgo de ser destituidos por el régimen saudí. El 21 de abril de 2011, los notables firmaron una declaración pidiendo un cese de las protestas. El principal firmante fue Hassan Al-Saffar, erudito chiita de Qatif, considerado uno de los líderes chiitas más importantes de Arabia Saudí y fundador del Movimiento de Reforma Islámica en 1991. Este movimiento surgió de la Organización para la Revolución Islámica en la Península Arábiga, cuyo objetivo era una revolución chiita en Arabia Saudí. A pesar del llamado de Al-Saffar, las protestas solo se detuvieron cuando una página de Facebook que previamente había convocado manifestaciones pidió a los manifestantes que dieran tiempo al gobierno para implementar los cambios prometidos.El objetivo principal del régimen era evitar que las protestas de la provincia oriental se extendieran al resto del país. Para ello, el régimen saudí utilizó una narrativa sectaria que oponía a la minoría chiita a la mayoría sunita. Los wahabíes publicaron fatwas que denunciaban a los chiitas como apóstatas. Los medios de comunicación también repetían una y otra vez una narrativa identitaria que diferenciaba a las comunidades. De hecho, el régimen saudí controlaba gran parte de la difusión de medios en Arabia Saudita y sobre ella mediante la cooptación o la coerción. Wikileaks reveló estrategias de cooptación: el régimen saudí pagó 2 millones de dólares estadounidenses a la cadena libanesa MTV en 2012 para contrarrestar a los medios hostiles al Reino saudí y para que el canal invitara a saudíes prorégimen a programas de entrevistas. Wikileaks también reveló una cooptación mediante publicidad. ONTV, un canal egipcio, invitó al líder del Movimiento para la Reforma Islámica en Arabia. Sabiéndolo, la embajada saudí solicitó al propietario de la cadena de televisión que modificara sus políticas, argumentando que, de lo contrario, Arabia Saudita suspendería su publicidad en el canal. La coerción se utilizaba con frecuencia cuando no era posible cooptar a los medios de comunicación, ya que el régimen saudí controlaba el acceso a los dos satélites por los que debían pasar los canales para transmitir en Arabia Saudita. Por ejemplo, a los canales de televisión iraníes se les negó la transmisión en esos satélites durante un mes en 2009 tras ser acusados de apoyar a los rebeldes hutíes en Yemen.En general, los medios de comunicación nacionales saudíes transmitían programas destinados a desviar la atención del país de la política, mientras que los programas internacionales saudíes buscaban promover la imagen de Arabia Saudita como un país moderno. Durante las protestas de 2011, su objetivo era establecer una agenda sectaria para contrarrestar lo que el régimen saudí interpretaba como la influencia iraní en el Golfo. Para ello, algunos clérigos wahabíes fueron retransmitidos por canales salafistas como Almajd TV Network. Presentaron a los chiítas como infieles y una amenaza. En este sentido, estos canales reprodujeron el mensaje del Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL) y provocaron la yihad.La última estrategia del régimen saudí para reprimir los disturbios de Qatif fue la actuación de la policía saudí sobre el terreno. Esta se mantuvo leal al régimen, en parte porque casi no había chiitas en sus filas. La policía de la provincia oriental, si bien anteriormente estaba bajo el control del director general de la provincia, en la práctica estaba bajo el control del régimen central saudí. La misión de la policía saudí era principalmente proteger el orden social, siendo la contención de la delincuencia solo secundaria. También existía una policía religiosa paralela, llamada Mutawa, activa en la región, y un servicio secreto, la Mabahith, encargado de la lucha contra el terrorismo. La actuación de la policía se vio facilitada por la legislación saudí, y especialmente por la ausencia de derechos civiles, que protegen las libertades de las personas en otros países.Aunque los chiítas, en general, pedían una mayor inclusión en Arabia Saudita, en lugar de derrocar la monarquía, el Estado seguía tratando a esta comunidad como una amenaza para la seguridad que debía ser contenida debido a los prejuicios y estereotipos del régimen hacia ellos. Mientras algunos activistas en redes sociales pedían lo que llamaron un "día de la ira" (en referencia al primer día de protestas en Baréin) el 11 de marzo de 2011, la policía mató a Faisal Ahmed Abdul-Ahad, uno de los organizadores de este evento dos semanas antes de las manifestaciones previstas y arrestó violentamente a varios manifestantes el 4 de marzo. Por un lado, esta represión intimidó a quienes planeaban hacer huelga el día 11. Por otro lado, los manifestantes que continuaron con el movimiento radicalizaron sus prácticas. En consecuencia, las protestas del 11 de marzo en Qatif fueron menores: solo unos pocos cientos de personas protestaron ese día, mientras que el grupo de Facebook que las organizó contaba con más de 26.000 miembros. A pesar de este fracaso, las protestas se tornaron cada vez más violentas en las semanas siguientes, creando un círculo vicioso. La policía estaba fuertemente politizada y se asemejaba a una fuerza militar, mientras que los alborotadores comenzaron a usar proyectiles incendiarios y armas de fuego contra la policía. Todo esto condujo a una retórica del régimen que criminalizaba a los manifestantes ante la población saudí. Al menos 17 manifestantes y un policía murieron, pero las protestas finalmente disminuyeron debido a la represión estatal.Desde mayo de 2017, en respuesta a las protestas contra el gobierno, la ciudad de Al-Awamiyah, predominantemente chií, fue sitiada por el ejército saudí. No se permitió la entrada ni la salida de los residentes, y las fuerzas militares bombardearon indiscriminadamente los barrios con ataques aéreos, morteros y francotiradores. Decenas de civiles chiíes resultaron heridos, entre ellos un niño de tres años y un par de residentes muertos. El gobierno saudí afirma estar combatiendo a los terroristas en Al-Awamiyah.Los residentes también informaron que los soldados disparaban contra casas, autos y cualquier persona en la calle.Durante la represión, el gobierno saudí demolió varios lugares religiosos e históricos, así como muchos otros edificios y viviendas en Qatif.El 26 de julio de 2017, las autoridades saudíes comenzaron a negarse a prestar servicios de emergencia a los civiles heridos. Arabia Saudita tampoco ha brindado ayuda humanitaria a los ciudadanos atrapados en Awamiyah.En agosto de 2017, se informó que el gobierno saudí demolió 488 edificios en Awamiyah. Esta demolición se debió al asedio de la ciudad por parte del gobierno saudí, que seguía intentando impedir que los ciudadanos obtuvieran sus derechos.El presidente del Consejo Coránico y dos primos del ejecutado Nimr al-Nimr también fueron asesinados por las fuerzas de seguridad saudíes en Qatif en 2017.El gobierno saudí se ha negado a permitir que profesores y estudiantes chiítas tengan permiso para asistir a las clases y participar en las actividades del Día de la Ashura, uno de los días religiosos más importantes para los chiítas, que conmemora el martirio del nieto de Mahoma, Husayn bin Ali, a manos del segundo califa omeya sunita, Yazid. En 2009, durante la ceremonia de graduación de la Ashura, líderes religiosos y comunitarios chiítas fueron arrestados por protestar contra el gobierno y corear consignas contra los wahabíes.En 2009, un grupo de chiítas que se dirigía a La Meca para realizar la peregrinación del hajj (uno de los cinco pilares del islam que todo musulmán sano debe realizar al menos una vez en la vida) fue arrestado por la policía religiosa saudí debido a su participación en una protesta contra el gobierno saudí. Un peregrino de quince años recibió un disparo en el pecho y un desconocido apuñaló a un jeque chií por la espalda, gritando "¡Maten al rechazador chií!".Los peregrinos chiítas van a Jannat al-Baqi principalmente para visitar la tumba de Fátima y Ahl al-Bayt, quienes están enterradas en el cementerio de Jannat al-Baqi, pero no visitan a otros Sahabah del Islam debido a la animosidad hacia ellos. Los chiítas, algunos sunitas y los ismaelitas dawud bohra suelen rezar cerca de las tumbas de Ahl al-Bayt, pero en la creencia tradicional sunita este acto se considera shirk (politeísmo o idolatría), ya que no permiten prácticas como rezar cerca o junto a las tumbas de Ahl al-Bayt en Jannat al-Baqi.A finales de 2011, un australiano fue acusado de incumplimiento de la ley y de estar involucrado en un delito de blasfemia, y condenado a 500 latigazos y dos años de cárcel; esta última pena se redujo posteriormente. También a finales de 2011, un destacado clérigo chií canadiense, Usama al-Attar, fue arrestado por razones desconocidas, pero posiblemente debido a sus críticas a la respuesta del reino a los levantamientos en Yemen y Baréin. Fue puesto en libertad ese mismo día, declarando que el arresto no fue provocado en absoluto.Gran parte de la educación en Arabia Saudita se basa en material religioso wahabí. El gobierno ha restringido los nombres que los chiítas pueden usar para sus hijos en un intento de disuadirlos de revelar su identidad. Los libros de texto saudíes son hostiles al chiismo, y a menudo caracterizan la fe como una forma de herejía, peor que cualquier otra religión.La discriminación también es importante en el mercado laboral saudí. Los chiítas tienen prohibido ser profesores de materias religiosas, que constituyen aproximadamente la mitad de los cursos de educación secundaria. No pueden ser directores de escuelas. Algunos chiítas se han convertido en profesores universitarios, pero a menudo sufren acoso tanto por parte de estudiantes como del profesorado. Los chiítas son descalificados como testigos en los tribunales, ya que fuentes suníes saudíes citan la práctica chií de la Taqiyya, que permite mentir cuando se teme o se corre el riesgo de sufrir persecución. Los chiítas no pueden ejercer como jueces en tribunales ordinarios y tienen prohibido el acceso a academias militares y a altos cargos gubernamentales o de seguridad, incluyendo ser pilotos de Saudi Airlines.Human Rights Watch informa que los chiítas desean ser tratados como iguales y no sufrir discriminación (Human Rights Watch). Sin embargo, la minoría chiíta sigue estando marginada a gran escala.La minoría islamista sulaymaní, mucho más pequeña, difiere de los chiítas duodecimanos. Se estima que unos 700.000 de ellos viven en la región meridional de Najrán, fronteriza con Yemen. También han sido objeto de lo que Human Rights Watch denomina «discriminación oficial», incluso en «el empleo público, las prácticas religiosas y el sistema judicial».

Tras los enfrentamientos de abril de 2000, las autoridades sauditas encarcelaron, torturaron y condenaron sumariamente a muchos ismailíes y transfirieron a decenas de empleados del gobierno de Ismaili fuera de la región. Las prácticas discriminatorias subyacentes han seguido sin cesar.

Un importante punto de disputa entre los ismaelitas de Najrán y el gobierno saudí sigue siendo la construcción de una valla física en la frontera entre Yemen y Arabia Saudí, a la que se oponen las tribus locales.En 1997, el director del Ministerio de Asuntos Islámicos abrió una oficina en Najrán con el propósito de propagar la doctrina wahabí entre los ismailitas locales. El funcionario saudí, el jeque Ali Khursan, declaró a los ismailitas infieles porque, según él, «no seguían la Sunna y no creían que el Corán estuviera completo», afirmando: «No comemos su comida, no nos casamos con ellos, no debemos rezar por sus muertos ni permitir que sean enterrados en nuestros cementerios». En 1997, el gobernador, el príncipe Mish'al, ordenó a la policía que impidiera a los ismailitas realizar oraciones durante la festividad islámica posterior al Ramadán, el Eid al-Fitr. «Las campañas antiismailitas resultaron en numerosos arrestos y flagelaciones».En abril de 2000, en respuesta a una campaña de Amnistía Internacional que visibilizó la falta de libertad religiosa en Arabia Saudí, los ismailitas de Najrán conmemoraron abiertamente la Ashura por primera vez en muchos años. Poco después, la policía religiosa saudí irrumpió en una importante mezquita ismailita, confiscó muchos de sus textos religiosos y arrestó a tres clérigos. Los ismailitas locales, que suelen ir armados, respondieron disparando contra las fuerzas de seguridad, quemando algunos de sus vehículos y matando a decenas de ellos. Aproximadamente 40 policías y miembros de diversas fuerzas de seguridad (todos no ismailitas) murieron y muchos más resultaron heridos. Refuerzos del ejército saudí patrullaron la zona y realizaron numerosas detenciones.Decenas de empleados del gobierno ismailita fueron trasladados fuera de Najran.

• Derechos humanos en Arabia Saudita

• "Saudi Arabia Police Open Fire at Protest in Qatif".
• "King Fahd Causeway (Bahrain Causeway)." SAMIRAD (Saudi Arabia Market Information Resource).
• "Saudi Arabia". Encyclopædia Britannica17 de junio de 2023.
• "Battle of Karbala" (historia islámica) -- Enciclopedia en línea de Britannica." Enciclopedia - Britannica Enciclopedia Online. Web.