El (dios semítico)

ʼĒl (también ' il, ugaritic:?? ʾīlu; fenianician:?? ʾīl;hebreo:אֵל ʾēl; siríaco:ܐܺܝܠ ʾīyl; árabe:إيل ʾīl o إله ʾilāh; cognate to akkadian:?,romanizado: ilu) es una palabra noroeste"dios" o "deidad", o refiriéndose (como un nombre propio) a cualquiera de las múltiples deidades principales del Cercano Oriente antiguo. Una forma más rara, ' ila, representa la forma de predicado en acadio antiguo y en amorreo.La palabra se deriva del protosemita *ʔil-, que significa "dios".

Las deidades específicas conocidas como ' El o ' Il incluyen el dios supremo de la antigua religión cananea y el dios supremo de los hablantes semíticos orientales en el período dinástico temprano de Mesopotamia. Entre los hititas, El era conocido como Elkunirsa.

Formas y significados lingüísticos

Las formas afines de ʼĒl se encuentran en todas las lenguas semíticas. Incluyen el ugarítico ʾilu, pl. 'lm; fenicio ʾl pl. 'lm; Hebreo ʾēl, pl. ʾēlîm; arameo ʾl; acadio ilu, pl. ilānu.

En el uso semítico del noroeste, ʼĒl era una palabra genérica para cualquier dios, así como el nombre o título especial de un dios en particular que se distinguía de otros dioses como "el dios". ʼĒl figura a la cabeza de muchos panteones. En algunas fuentes cananeas y ugaríticas, ʼĒl desempeñó un papel como padre de los dioses, de la creación o de ambos.

Sin embargo, debido a que la palabra ʼĒl a veces se refiere a un dios que no es el gran dios ʼĒl, con frecuencia es ambiguo si ʼĒl seguido de otro nombre significa el gran dios ʼĒl con un epíteto particular aplicado o se refiere a otro dios por completo. Por ejemplo, en los textos ugaríticos, se entiende que ʾil mlk significa "ʼĒl el Rey" pero ʾil hd como "el dios Hadad".

La raíz semítica ʾlh (árabe ʾilāh, arameo ʾAlāh, ʾElāh, hebreo ʾelōah) puede ser ʾl con una h parásita, y ʾl puede ser una forma abreviada de ʾlh. En ugarítico, la forma plural que significa "dioses" es ʾilhm, equivalente al hebreo ʾlōhîm "poderes". En los textos hebreos, los comentaristas bíblicos interpretan esta palabra como semánticamente singular para "dios". Sin embargo, la hipótesis documental se desarrolló originalmente en la década de 1870,identifica estos que diferentes autores (el yahvista, elohista, deuteronomista y la fuente sacerdotal) fueron responsables de editar historias de una religión politeísta en las de una religión monoteísta. Las inconsistencias que surgen entre el monoteísmo y el politeísmo en los textos reflejan esta hipótesis.

La raíz ʾl se encuentra de manera prominente en los primeros estratos de los grupos semíticos del este, semíticos del noroeste y semíticos del sur. Los nombres personales que incluyen la raíz ʾl se encuentran con patrones similares tanto en amorreo como en sabáico, lo que indica que probablemente ya en protosemita ʾl era tanto un término genérico para "dios" como el nombre común o título de un solo dios en particular.

Textos protosinaíticos, fenicios, arameos e hititas

El dios egipcio Ptah recibe el título ḏū gitti 'Señor de Gath' en un prisma de Tel Lachish que tiene en su cara opuesta el nombre de Amenhotep II (c. 1435-1420 a. C.). El título ḏū gitti también se encuentra en el texto 353 de Serābitṭ. Cross (1973, p. 19) señala que a menudo se llama a Ptah el Señor (o uno) de la eternidad y piensa que puede ser esta identificación de ʼĒl con Ptah lo que lleva a la epíteto ' olam 'eterno' aplicado a ʼĒl tan temprano y tan consistentemente. (Sin embargo, en los textos ugaríticos, Ptah aparentemente se identifica más bien con el dios artesano Kothar-wa-Khasis). Se ve otra conexión con el ángel mandeo Ptahil, cuyo nombre combina los términos Ptah e Il.

En una inscripción en escritura proto-sinaítica, William F. Albright transcribió la frase ʾL Ḏ ʿLM, que tradujo como el apelativo "El, (dios) de la eternidad".

El nombre Raphael o Rapha-El, que significa 'Dios ha sanado' en Ugarit, está atestiguado aproximadamente en 1350 a. C. en una de las Cartas de Amarna EA333, que se encuentra en Tell-el-Hesi desde el gobernante de Laquis hasta 'El Grande'

Un amuleto con inscripciones fenicias del siglo VII a. C. de Arslan Tash puede referirse a ʼĒl. El texto fue traducido por Rosenthal (1969, p. 658) como sigue:

Se ha establecido un vínculo eterno para nosotros.Ashshur lo ha establecido para nosotros,y todos los seres divinosy la mayoría del grupo de todos los santos,a través del vínculo del cielo y la tierra para siempre,...

Sin embargo, Cross (1973, p. 17) tradujo el texto de la siguiente manera:

El Eterno ('Olam) ha hecho un juramento de pacto con nosotros,Asherah ha hecho (un pacto) con nosotros.Y todos los hijos de El,Y el gran consejo de todos los Santos.Con juramentos del Cielo y la Tierra Antigua.

En algunas inscripciones, aparece el nombre ' Ēl qōne 'arṣ (púnico: ?? ?? ??? ʾl qn ʾrṣ) que significa "ʼĒl creador de la Tierra", incluso se incluye una inscripción tardía en Leptis Magna en Tripolitania que data del siglo II. En los textos hititas, la expresión se convierte en el nombre único Ilkunirsa, apareciendo este Ilkunirsa como el esposo de Asherdu (Asherah) y padre de 77 u 88 hijos.

En un himno hurrita a ʼĒl (publicado en Ugaritica V, texto RS 24.278), se le llama ' il brt e ' il dn, que Cross (p. 39) toma como 'ʼĒl del pacto' y 'ʼĒl el juez' respectivamente.

Ugarit y el Levante

Para los cananeos y la antigua región levantina en su conjunto, ʼĒl o ʼIl era el dios supremo, el padre de la humanidad y de todas las criaturas. También engendró muchos dioses, los más importantes Hadad, Yam y Mot, cada uno compartiendo atributos similares a los dioses grecorromanos: Zeus, Poseidón y Hades, respectivamente.

Como está registrado en las tablillas de arcilla de Ugarit, El es el esposo de la diosa Asera.

Tres listas de panteones encontradas en Ugarit (moderno Ras Shamrā —árabe: رأس شمرا, Siria) comienzan con los cuatro dioses ' il-'ib (que, según Cross, es el nombre de un tipo genérico de deidad, quizás el antepasado divino del pueblo), ʼĒl, Dagnu (que es Dagon) y Ba'l Ṣapān (que es el dios Haddu o Hadad). Aunque Ugarit tenía un gran templo dedicado a Dagon y otro a Hadad, no había ningún templo dedicado a ʼĒl.

ʼĒl se llama una y otra vez Tôru ʼĒl ("Toro ʼĒl" o "el dios toro"). Él es bātnyu binwāti ("Creador de criaturas"), ' abū banī 'ili ("padre de los dioses") y 'abū 'adami ("padre del hombre"). Él es qāniyunu 'ôlam ("creador eterno"), el epíteto ' ôlam aparece en forma hebrea en el nombre hebreo de Dios ' ēl 'ôlam "Dios Eterno" en Génesis 21.33. Él es ḥātikuka ("tu patriarca"). ʼĒl es el anciano de barba gris, lleno de sabiduría, malku ("Rey"), '("'Ēl el guerrero"). También se le llama lṭpn de significado desconocido, traducido de diversas formas como Latpan, Latipan o Lutpani ("cara de sudario" por la Concordancia hebrea de Strong).

"El" (Padre del Cielo / Saturno) y su hijo mayor: "Hadad" (Padre de la Tierra / Júpiter), están simbolizados ambos por el toro, y ambos llevan cuernos de toro en sus tocados.

En la mitología cananea, El construye un santuario en el desierto con sus hijos y sus dos esposas, lo que lleva a especular que en algún momento El fue un dios del desierto.

El misterioso texto ugarítico Shachar y Shalim cuenta cómo (quizás cerca del comienzo de todas las cosas) ʼĒl llegó a las orillas del mar y vio a dos mujeres que se balanceaban arriba y abajo. ʼĒl se excitó sexualmente y se llevó a los dos con él, mató un pájaro arrojándole un bastón y lo asó al fuego. Pidió a las mujeres que le dijeran cuando el ave estuviera completamente cocida, y que luego se dirigieran a él como esposo o como padre, porque en adelante se comportaría con ellas como lo llamaban. Lo saludaron como esposo. Luego se acostó con ellos, y dieron a luz a Shachar ("Amanecer") y Shalim("Oscuridad"). Nuevamente, ʼĒl se acostó con sus esposas y las esposas dieron a luz a "los dioses graciosos", "cuchillas del mar", "hijos del mar". Los nombres de estas esposas no se proporcionan explícitamente, pero algunas rúbricas confusas al comienzo del relato mencionan a la diosa Athirat, que por lo demás es la esposa principal de ʼĒl, y a la diosa Raḥmayyu ("la del útero"), por lo demás desconocida.

En el ciclo ugarítico de Ba'al, ʼĒl se presenta morando en (o en) el monte Lel (Lel posiblemente significa "Noche") en las fuentes de los dos ríos en el manantial de las dos profundidades. Habita en una tienda según algunas interpretaciones del texto que pueden explicar por qué no tenía templo en Ugarit. En cuanto a los ríos y el manantial de los dos abismos, estos podrían referirse a arroyos reales, o a las fuentes mitológicas del océano de agua salada y las fuentes de agua dulce debajo de la tierra, o a las aguas sobre los cielos y las aguas debajo de la tierra. tierra.

En el episodio del "Palacio de Ba'al", el dios Ba'al Hadad invita a los "setenta hijos de Athirat" a una fiesta en su nuevo palacio. Es de suponer que estos hijos han sido engendrados en Athirat por ʼĒl; en los siguientes pasajes parecen ser los dioses (' ilm) en general o al menos una gran parte de ellos. Los únicos hijos de ʼĒl nombrados individualmente en los textos ugaríticos son Yamm ("Mar"), Mot ("Muerte") y Ashtar, quien puede ser el jefe y líder de la mayoría de los hijos de ʼĒl. Ba'al Hadad se llama algunas veces hijo de ʼĒl en lugar de hijo de Dagan como se le llama normalmente, posiblemente porque ʼĒl está en la posición de padre de clan para todos los dioses.

El texto fragmentario RS 24.258 describe un banquete al que ʼĒl invita a los otros dioses y luego se deshonra al emborracharse escandalosamente y desmayarse después de enfrentarse a un Hubbay desconocido, "el de los cuernos y la cola". El texto termina con un encantamiento para la cura de alguna enfermedad, posiblemente resaca.

Biblia hebrea

La forma hebrea (אל) aparece en letras latinas en la transcripción del hebreo estándar como El y en la transcripción del hebreo tiberiano como ʾĒl. ʼĒl es una palabra genérica para dios que podría usarse para cualquier dios, incluidos Hadad, Moloch o Yahweh.

En el Tanakh, 'lōhîm es la palabra normal para un dios o el gran Dios (o dioses, dado que el sufijo 'im' hace que una palabra sea plural en hebreo). Pero también aparece la forma ' El, sobre todo en pasajes poéticos y en los relatos patriarcales atribuidos a la fuente Sacerdotal de la hipótesis documental. Ocurre 217 veces en el Texto Masorético: setenta y tres veces en los Salmos y cincuenta y cinco veces en el Libro de Job, y por lo demás principalmente en pasajes poéticos o pasajes escritos en prosa elevada. Ocasionalmente aparece con el artículo definido como hā'Ēl 'el dios' (por ejemplo, en 2 Samuel 22: 31, 33–48).

La posición teológica del Tanakh es que los nombres ʼĒl y ' Ĕlōhîm, cuando se usan en singular para significar el dios supremo, se refieren a Yahweh, junto a quien se supone que otros dioses no existen o son insignificantes. Si se trataba de una creencia de larga data o relativamente nueva, ha sido durante mucho tiempo objeto de un debate académico no concluyente sobre la prehistoria de las fuentes del Tanakh y sobre la prehistoria de la religión israelita. En el hilo P, Éxodo 6: 3 puede traducirse:

Me revelé a Abraham, a Isaac y a Jacob como Ēl Shaddai, pero ellos no me conocían por mi nombre, YHVH.

Sin embargo, se dice en Génesis 14:18–20 que Abraham aceptó la bendición de El, cuando Melquisedec, rey de Salem y sumo sacerdote de su deidad El Elyon, lo bendijo. Una posición académica es que la identificación de Yahweh con ʼĒl es tardía, que antes se pensaba que Yahweh era solo uno de muchos dioses, y que normalmente no se identificaba con ʼĒl. Otra es que en gran parte de la Biblia hebrea, el nombre El es un nombre alternativo para Yahweh, pero en las tradiciones elohísta y sacerdotal se considera un nombre anterior a Yahweh. Mark Smith ha argumentado que Yahweh y El originalmente estaban separados, pero se consideraron sinónimos desde muy temprano.El nombre Yahweh se usa en la Biblia Tanaj en el primer libro de Génesis 2:4; y Génesis 4:26 dice que en ese momento, la gente comenzó a "invocar el nombre de Jehová".

En algunos lugares, especialmente en el Salmo 29, Yahweh se visualiza claramente como un dios de la tormenta, algo que no es cierto de 'Ēl hasta donde sabemos (aunque sí de su hijo, Ba'al Haddad). Es Yahweh quien está profetizado que un día peleará contra Leviatán, la serpiente, y matará al dragón en el mar en Isaías 27:1. La matanza de la serpiente en el mito es un hecho atribuido tanto a Ba'al Hadad como a 'Anat en los textos ugaríticos, pero no a 'Ēl.

Dichos motivos mitológicos se ven de diversas formas como supervivencias tardías de un período en el que Yahvé ocupaba un lugar en la teología comparable al de Hadad en Ugarit; o como aplicaciones tardías henoteístas/monoteístas a Yahvé de hechos más comúnmente atribuidos a Hadad; o simplemente como ejemplos de aplicación ecléctica de los mismos motivos e imágenes a varios dioses diferentes. De manera similar, se argumenta sin concluir si Ēl Shaddāi, Ēl 'Ôlām, Ēl 'Elyôn, etc., se entendían originalmente como divinidades separadas. Albrecht Alt presentó sus teorías sobre las diferencias originales de tales dioses en Der Gott der Väter en 1929. Pero otros han argumentado que desde los tiempos patriarcales, estos diferentes nombres de hecho se entendían generalmente para referirse al mismo gran dios único, ʼĒl. Esta es la posición de Frank Moore Cross (1973). Lo que es seguro es que la forma 'El aparece en los nombres israelitas de todos los períodos, incluido el nombre Yiśrā'ēl ("Israel"), que significa "El se esfuerza".

Según The Oxford Companion to World Mythology,

Parece casi seguro que el Dios de los judíos evolucionó gradualmente del cananeo El, quien con toda probabilidad era el "Dios de Abraham"... Si El era el Dios supremo de Abraham—Elohim, el prototipo de Yahveh—Asherah era su esposa, y hay indicaciones arqueológicas de que se la percibía como tal antes de que se "divorciara" en el contexto del judaísmo emergente del siglo VII a. (Véase 2 Reyes 23:15.)

La forma plural aparente ' Ēlîm o ' Ēlim "dioses" aparece solo cuatro veces en el Tanakh. El salmo 29, entendido como salmo de entronización, comienza:

Un Salmo de David.Tributad a Yahvé, hijos de Dioses (b nê 'Ēlîm),Tributad a Yahvé, gloria y fuerza

El Salmo 89:6 (versículo 7 en hebreo) tiene:

Porque quién en los cielos se compara con Yahweh,quién puede ser semejante a Yahweh entre los hijos de Dioses (b nê 'Ēlîm).

Tradicionalmente, b nê 'ēlîm se ha interpretado como 'hijos de los poderosos', 'poderosos', porque ' El puede significar 'poderoso', aunque tal uso puede ser metafórico (compárese con la expresión inglesa [by] God awful). También es posible que la expresión ' ēlîm en ambos lugares descienda de una frase común arcaica en la que ' lm era una forma singular con la m -enclítica y por lo tanto traducirse como 'hijos de ʼĒl'. El m -enclítico aparece en otras partes del Tanakh y en otras lenguas semíticas. Se desconoce su significado, posiblemente simplemente énfasis.bn 'il se alterna con bn 'ilm, pero ambos deben significar 'hijos de 'Ēl'. Esa frase con m -enclítico también aparece en inscripciones fenicias hasta el siglo V a. C.

Una de las otras dos ocurrencias en el Tanakh está en el "Cantar de Moisés", Éxodo 15:11a:

¿Quién como tú entre los Dioses (' ēlim), Yahvé?

La ocurrencia final está en Daniel 11:36:

Y el rey hará conforme a su voluntad; y él se exaltará y se engrandecerá sobre todo dios (' ēl), y contra el Dios de los dioses (' El 'Elîm) hablará cosas injuriosas, y prosperará hasta que la ira sea consumada: porque lo que está decidido será hecho.

Hay algunos casos en el Tanakh en los que algunos piensan que ' El, que se refiere al gran dios 'Ēl, no se equipara con Yahweh. Uno está en Ezequiel 28:2, en la burla contra un hombre que dice ser divino, en este caso, el líder de Tiro:

Hijo de hombre, di al príncipe de Tiro: "Así dice el Señor Yahweh: 'Porque tu corazón está orgulloso y has dicho: 'Yo soy ' ēl (dios), en el asiento de ' lōhîm (dioses), yo soy entronizado en medio de los mares. "Sin embargo, tú eres hombre y no ' El, aunque has hecho tu corazón como el corazón de ' lōhîm ('dioses') ' ".

Aquí ' ēl podría referirse a un dios genérico, oa un dios supremo, ʼĒl. Cuando se considera que se aplica al Rey de Tiro específicamente, el rey probablemente no estaba pensando en Yahweh. Cuando se ve como una burla general contra cualquiera que haga afirmaciones divinas, puede o no referirse a Yahweh según el contexto.

En Jueces 9:46 encontramos ' Ēl B rît 'Dios del Pacto', aparentemente lo mismo que Ba'al B rît 'Señor del Pacto' cuya adoración ha sido condenada unos versículos antes. Ver Baal para una discusión de este pasaje.

El Salmo 82:1 dice:

' lōhîm ("dios") está en el consejo de ' ēlél juzga entre los dioses ( Elohim).

Esto podría significar que Yahweh juzga junto con muchos otros dioses como uno del consejo del dios supremo ʼĒl. Sin embargo, también puede significar que Yahweh está en el Consejo Divino (generalmente conocido como el Consejo de ʼĒl), como ʼĒl juzgando entre los otros miembros del consejo. Los siguientes versos en los que el dios condena a los que dice que anteriormente se llamaban dioses (Elohim) e hijos del Altísimo sugieren que el dios aquí está de hecho 'Ēl juzgando a los dioses menores.

Una frase arcaica aparece en Isaías 14:13, kôkk bê 'ēl 'estrellas de Dios', refiriéndose a las estrellas circumpolares que nunca se ponen, posiblemente especialmente a las siete estrellas de la Osa Mayor. La frase también aparece en la Inscripción Pyrgi como hkkbm 'l (precedida por el artículo definido h y seguida por la m -enclítica). Otras dos expresiones aparentemente fosilizadas son arzê-'ēl 'cedros de Dios' (generalmente traducida como 'poderosos cedros', 'buenos cedros') en el Salmo 80:10 (en el versículo 11 del hebreo) y k harrê-'ēl 'montañas de Dios' (generalmente traducido como 'grandes montañas', 'montañas poderosas') en el Salmo 36:

Para la referencia en algunos textos de Deuteronomio 32:8 a setenta hijos de Dios correspondientes a los setenta hijos de ʼĒl en los textos ugaríticos, ver `Elyôn.

Sanchuniatón

Filón de Biblos (c. 64-141 d. C.) fue un escritor griego cuyo relato Sanchuniathon sobrevive en una cita de Eusebio y puede contener los principales rastros sobrevivientes de la mitología fenicia. ʼĒl (traducido como Elus o llamado por su contraparte griega estándar Cronos) no es el dios creador o el primer dios. ʼĒl es más bien el hijo del Cielo (Urano) y la Tierra (Ge). El Cielo y la Tierra son ellos mismos hijos de 'Elyôn 'Altísimo'. ʼĒl es hermano del dios Bethel, de Dagón y de un dios desconocido, equiparado con el Atlas griego y con las diosas Afrodita/'Ashtart, Rea (presumiblemente Asherah) y Dione (equivalente a Ba'alat Gebal). ʼĒl es el padre de Perséfone y de Atenea (presumiblemente la diosa 'Anat).

Sky y Earth se han separado en hostilidad, pero Sky insiste en continuar forzándose en la Tierra e intenta destruir a los niños nacidos de tales uniones. Finalmente, con el consejo de su hija Athena y el dios Hermes Trismegistus (quizás Thoth), ʼĒl ataca con éxito a su padre Sky con una hoz y una lanza de hierro. Él y sus aliados militares, los Eloim, obtienen el reino de Sky.

En un pasaje posterior se explica que ʼĒl castró a Sky. Una de las concubinas de Sky (que fue entregada al hermano de ʼĒl, Dagon) ya estaba embarazada de Sky. El hijo que nace de la unión, llamado Demarûs o Zeus, pero una vez llamado Adodus, es obviamente Hadad, el Ba'al de los textos ugaríticos que ahora se convierte en aliado de su abuelo Sky y comienza a hacerle la guerra a ʼĒl.

ʼĒl tiene tres esposas, sus hermanas o medias hermanas Afrodita/Astarte ('Ashtart), Rea (presuntamente Asherah) y Dione (identificada por Sanchuniathon con Ba'alat Gebal, la diosa tutelar de Biblos, una ciudad que Sanchuniathon dice que ʼĒl fundó).

El se representa principalmente como un guerrero; en las fuentes ugaríticas, Baal tiene el papel de guerrero y El es pacífico, y puede ser que el Sanchuniathon represente una tradición anterior que se conservó más en las regiones del sur de Canaán.

Eusebio, a través de quien se conserva el Sanchuniathon, no está interesado en presentar la obra completa o en orden. Pero se nos dice que ʼĒl asesinó a su propio hijo Sadidus (un nombre que algunos comentaristas creen que podría ser una corrupción de Shaddai, uno de los epítetos del ʼĒl bíblico) y que ʼĒl también decapitó a una de sus hijas. Más adelante, quizás refiriéndose a esta misma muerte de Sadidus se nos dice:

Pero cuando ocurre una pestilencia y mortalidad, Cronos ofrece a su hijo unigénito como un holocausto completo a su padre Cielo y se circuncida, obligando a sus aliados a hacer lo mismo.

Más adelante aparece un relato más completo del sacrificio:

Era costumbre de los antiguos en grandes crisis de peligro que los gobernantes de una ciudad o nación, para evitar la ruina común, entregaran al más amado de sus hijos como sacrificio en rescate a los demonios vengadores; y los que así fueron entregados fueron sacrificados con ritos místicos. Cronos entonces, a quien los fenicios llaman Elus, que fue rey del país y posteriormente, después de su muerte, fue deificado como la estrella Saturno, tuvo por una ninfa del país llamada Anobret un hijo unigénito, a quien por esta razón llamaron Iedud, siendo el unigénito todavía llamado así entre los fenicios; y cuando muy grandes peligros de guerra habían acosado al país, vistió a su hijo con ropas reales, y preparó un altar, y lo sacrificó.

El relato también relata que Thoth:

también ideó para Cronos como insignia de la realeza cuatro ojos al frente y detrás... pero dos de ellos cerrados silenciosamente, y sobre sus hombros cuatro alas, dos extendidas para volar y dos plegadas. Y el símbolo significaba que Cronos podía ver cuando dormía y dormir mientras estaba despierto: y de manera similar en el caso de las alas, que volaba mientras descansaba y estaba en reposo cuando volaba. Pero a cada uno de los otros dioses les dio dos alas sobre los hombros, en el sentido de que acompañaron a Cronos en su vuelo. Y al mismo Cronos nuevamente le dio dos alas sobre su cabeza, una representando la mente que todo lo gobierna, y una sensación.

Esta es la forma bajo la cual aparece ʼĒl/Cronus en las monedas de Biblos del reinado de Antíoco IV Epífanes (175-164 a. C.) con cuatro alas extendidas y dos alas plegadas, apoyadas en un bastón. Tales imágenes continuaron apareciendo en las monedas hasta después de la época de Augusto.

Poseidón

Una inscripción bilingüe de Palmira que data del siglo I equipara a 'Ēl-Creador-de-la-Tierra con el dios griego Poseidón. Remontándose al siglo VIII a. C., la inscripción bilingüe en Karatepe en las Montañas Tauro equipara a 'Ēl-Creador-de-la-Tierra con los jeroglíficos luwianos que se leen como aa-ś, siendo esta la forma luwiana del nombre del dios babilónico del agua Ea., señor del abismo de las aguas debajo de la tierra. (Esta inscripción enumera a ʼĒl en segundo lugar en el panteón local, siguiendo a Ba'al Shamîm y precediendo al Sol Eterno).

Se sabe que Poseidón fue adorado en Beirut y su imagen aparece en monedas de esa ciudad. Poseidón de Beirut también fue adorado en Delos, donde había una asociación de comerciantes, capitanes de barcos y almacenistas llamada Poseidoniastae de Berytus fundada en 110 o 109 a. Tres de las cuatro capillas en su sede en la colina al noroeste del Lago Sagrado estaban dedicadas a Poseidón, el Tyche de la ciudad equiparado con Astarte (es decir, 'Ashtart), y a Eshmun.

También en Delos, esa asociación de tirios, aunque mayoritariamente dedicada a Heracles-Melqart, elegía a un miembro para llevar una corona cada año cuando se realizaban sacrificios a Poseidón. Un banquero llamado Philostratus donó dos altares, uno a Palaistine Aphrodite Urania ('Ashtart) y otro a Poseidón "de Ascalon".

Aunque Sanchuniathon distingue a Poseidón de su Elus/Cronus, esto podría ser una separación de un aspecto particular de ʼĒl en un relato euhemerístico. Se podría haber sentido que la identificación de un aspecto de ʼĒl con Poseidón en lugar de con Cronos encaja mejor con la práctica religiosa helenística, si de hecho este Poseidón fenicio es realmente el ʼĒl que habita en la fuente de las dos profundidades en los textos ugaríticos. Se necesita más información para estar seguros.