El cristianismo y la filosofía griega antigua

El cristianismo y las filosofías helenísticas experimentaron interacciones complejas durante los siglos I al IV.

A medida que el cristianismo se extendió por el mundo helénico, un número cada vez mayor de líderes de la iglesia fueron educados en la filosofía griega. Las tradiciones filosóficas dominantes del mundo grecorromano entonces eran el estoicismo, el platonismo, el epicureísmo y, en menor medida, las tradiciones escépticas del pirronismo y el escepticismo académico. El estoicismo y, en particular, el platonismo se incorporaron fácilmente a la ética y la teología cristianas.

Desarrollo histórico

El compromiso cristiano con la filosofía helenística se reporta en el Nuevo Testamento en Hechos 17:18, que describe las discusiones del apóstol Pablo con filósofos epicúreos y estoicos. Filón y otros judíos alejandrinos de habla griega anticiparon la asimilación cristiana de la filosofía helenística. La mezcla de judaísmo, platonismo y estoicismo de Filón influyó fuertemente en escritores cristianos alejandrinos como Orígenes y Clemente de Alejandría, así como, en el mundo latino, en Ambrosio de Milán.

Clemente de Alejandría, demostró el pensamiento griego por escrito,

"La filosofía se ha dado a los griegos como su propio tipo de Pacto, su fundamento para la filosofía de Cristo... la filosofía de los griegos... contiene los elementos básicos de ese conocimiento genuino y perfecto que es más alto que humano... incluso sobre esos objetos espirituales". ()Stromata 6. 8)

El historiador de la Iglesia Eusebio sugirió en su Praeparatio Evangelica que la filosofía griega, aunque en su opinión derivativa, concordaba con las nociones hebreas. Agustín de Hipona, quien finalmente sistematizó la filosofía cristiana, escribió en el siglo IV y principios del V:

Pero cuando leí esos libros de los platonistas me enseñaron a buscar la verdad incorpórea, así que vi sus 'cosas invisibles, entendidas por las cosas que se hacen' (Confesiones 7. 20).

John Burnet (1892) señaló

Los neoplatonistas estaban muy justificados en cuanto a sí mismos como herederos espirituales de Pitágoras; y, en sus manos, la filosofía dejó de existir como tal, y se convirtió en teología. Y esta tendencia estaba en el trabajo todo el tiempo; apenas un filósofo griego era totalmente influente por él. En días posteriores, Apolonios de Tyana mostró en la práctica a lo que este tipo de cosas debe conducir finalmente. La teurgia y la thaumaturgy de las últimas escuelas griegas eran sólo el fruto de la semilla sembrada por la generación que inmediatamente precedió a la Guerra Persa.

Concepción de Dios

Comentario de Sir William Smith, Diccionario de biografía y mitología griega y romana (1870, p. 620).

Uno, o unidad, es la esencia del número, o el número absoluto. Como número absoluto es el origen de todos los números, y así de todas las cosas. (Según otro pasaje de Aristóteles, Met. xii. 6. p. 1080, b. 7. número se produce) Esta unidad original también llamaron a Dios (Ritter, Gesch. der FML vol. i. p. 389). Estas proposiciones, sin embargo, se tomarían solas, darían una idea muy parcial del sistema pitagórico. Una parte más importante se juega en ella por las ideas de límite, y el ilimitado. De hecho, son las ideas fundamentales del conjunto. Una de las primeras declaraciones en la obra de Philolaus fue que todas las cosas en el universo resultan de una combinación de lo ilimitado y lo limitado; porque si todas las cosas hubieran sido ilimitadas, nada podría haber sido objeto de conocimiento.

No fue hasta la fusión de la teología platónica y aristotélica con el cristianismo que los conceptos de omnipotencia estricta, omnisciencia o benevolencia se volvieron comunes. La teoría platónica de las formas tuvo una enorme influencia en las opiniones cristianas helénicas sobre Dios. En esas filosofías, las Formas eran los ideales de cada objeto en el mundo físico, y los objetos en el mundo físico eran meras sombras de esas formas perfectas. Los filósofos platónicos pudieron teorizar sobre las formas observando objetos en el mundo material e imaginando lo que significaba lo "Perfecto". árbol, o árbol "Perfecto" el hombre sería. La visión aristotélica de Dios surgió de estas raíces platónicas, argumentando que Dios era el Infinito o el motor inmóvil.

Los cristianos helénicos y sus sucesores medievales aplicaron esta filosofía basada en la forma al Dios cristiano. Los filósofos tomaron todas las cosas que consideraban buenas, el poder, el amor, el conocimiento y el tamaño, y postularon que Dios era "infinito"; en todos estos aspectos. Luego concluyeron que Dios era omnipotente, omnisciente, omnipresente y omnibenevolente. Como Dios era perfecto, cualquier cambio lo haría menos que perfecto, por lo que afirmaron que Dios era inmutable o inmutable.

Anselmo de Canterbury, sacerdote, monje y filósofo, definió a Dios como el "Ser mayor que el cual no se puede concebir." Casi 200 años después, Tomás de Aquino, en su Summa Theologiae, artículo 3, escribió sucintamente: "Sin embargo, por 'Dios' nos referimos a algún bien infinito".

Con el establecimiento de la iglesia formal, el desarrollo de los credos y la teología formal, esta visión de Dios como Omni-Todo se volvió casi universal en el mundo cristiano.

Argumento ontológico

Anselmo de Canterbury compuso el argumento ontológico de la existencia de Dios, que creía irrefutable. En esencia, argumentó que debido a que Dios es, por definición, el ser mayor que el cual no se puede concebir, y es más perfecto existir que no existir, Dios debe existir. Concebir que Dios no existe sería no concebir a Dios en absoluto, ya que concebiría un ser menos que perfecto, que no sería Dios. Por lo tanto, prosiguió el argumento, no se puede concebir que Dios no exista.

El argumento ontológico es un ejemplo definitorio de la fusión del pensamiento hebreo y griego. El realismo filosófico fue la escuela filosófica dominante en la época de Anselmo y surgió del platonismo. Sostenía, en contraste con el nominalismo, que cosas como las “verdes”; y "grande" Se los conocía como universales, que tenían una existencia real en un ámbito abstracto, como lo describió Platón. En consecuencia, si un concepto podía formarse en la mente humana, entonces tenía una existencia real en el reino abstracto de los universales, aparte de su imaginación. En esencia, si se pudiera imaginar a Dios, Dios existía.

El argumento ontológico reflejaba el concepto clásico de "perfecciones". Tamaño, inteligencia, belleza, poder, benevolencia, etc.: todas las cualidades se llaman perfecciones. Lo que es más inteligente es más perfecto en cuanto a inteligencia, lo que es más bello es más perfecto en cuanto a belleza, etc. Debido a que la existencia era más perfecta que la no existencia y Dios era, por definición, perfecto, Dios existía por definición.

Los conceptos platónicos de realismo, perfección y un dios que se definía como infinito se incorporaron así a la filosofía medieval cristiana.