El cristianismo en el Imperio Otomano

Según el sistema millet del Imperio Otomano, los cristianos y los judíos eran considerados dhimmi (que significa "protegidos") según la ley otomana a cambio de lealtad al estado y el pago del impuesto yizya.

Los cristianos ortodoxos eran el grupo no musulmán más numeroso. Con el ascenso de la Rusia imperial, los rusos se convirtieron en una especie de protectores de los cristianos ortodoxos en el Imperio otomano.

La conversión al Islam en el Imperio Otomano implicó una combinación de iniciativas y motivos individuales, familiares, comunitarios e institucionales. El proceso también estuvo influido por el equilibrio de poder entre los otomanos y los estados cristianos vecinos. Sin embargo, la mayoría de los súbditos otomanos en Europa del Este siguieron siendo cristianos ortodoxos, como los griegos, los serbios, los rumanos y los búlgaros, mientras que la actual Albania, Bosnia y Kosovo tenían una mayor población musulmana como resultado de la influencia otomana.

Bajo el régimen otomano, a los dhimmis (súbditos no musulmanes) se les permitía "practicar su religión, con sujeción a ciertas condiciones, y disfrutar de una cierta autonomía comunitaria" (véase: Millet) y se les garantizaba su seguridad personal y la de sus propiedades. A cambio de la garantía de dicha seguridad, los ciudadanos que caían en la categoría de dhimmis pagaban una yizya, que era un impuesto exclusivo de los dhimmis. Además, los dhimmis debían cumplir ciertas reglas que otros ciudadanos musulmanes no debían cumplir. Por ejemplo, a los dhimmis se les prohibía incluso intentar convertir a ciudadanos musulmanes a su práctica religiosa y, durante algunos períodos, el estado decretó que las personas de diferentes millets debían usar colores específicos de, por ejemplo, turbantes y zapatos, una política que, sin embargo, no siempre fue seguida por los ciudadanos otomanos. Por lo tanto, el Imperio Otomano no era un estado con igualdad jurídica de religiones; los no musulmanes eran inferiores, legalmente, a los musulmanes. Si bien reconoce esta condición inferior de los dhimmis bajo el dominio otomano, Bernard Lewis, profesor emérito de Estudios del Cercano Oriente en la Universidad de Princeton, afirma que, en la mayoría de los aspectos, su posición era "mucho más fácil que la de los no cristianos o incluso la de los cristianos heréticos en la Europa medieval (católica)". Por ejemplo, los dhimmis rara vez enfrentaban el martirio o el exilio, o la obligación de cambiar de religión y, con ciertas excepciones, eran libres de elegir su residencia y profesión.

El Imperio Otomano constantemente formuló políticas para equilibrar sus problemas religiosos. Los otomanos reconocieron el concepto de clero y la extensión asociada de la religión como institución. Impusieron políticas establecidas (regulaciones) sobre las instituciones religiosas mediante la idea de organizaciones "legalmente válidas".

La relación del Estado con la Iglesia Ortodoxa Griega fue mixta, ya que los ortodoxos no fueron asesinados, eran, al principio, la gran mayoría y los contribuyentes, se les animó a convertirse al Islam mediante sobornos y exenciones. A cambio, no podían hacer proselitismo entre los musulmanes. La estructura de la iglesia se mantuvo intacta y en gran medida se la dejó en paz (pero bajo un control y escrutinio estrechos) hasta la Guerra de Independencia griega de 1821-1831 y, más tarde en los siglos XIX y principios del XX, durante el ascenso de la monarquía constitucional otomana, que fue impulsada en cierta medida por corrientes nacionalistas. Otras iglesias, como el Patriarcado serbio de Peć (1766) y el Arzobispado de Ohrid (1767), fueron disueltas y sus diócesis puestas bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla.

Finalmente, se negociaron las capitulaciones del Imperio Otomano (contratos con las potencias europeas) que protegían los derechos religiosos de los cristianos dentro del Imperio. Los rusos se convirtieron en los protectores formales de los grupos ortodoxos orientales en 1774, los franceses de los católicos y los británicos de los judíos y otros grupos.

Los historiadores Apostolos Vakalopoulos y Dimitar Angelov ofrecen una evaluación de las primeras invasiones otomanas de Europa y su imposición del Islam a los cristianos nativos de los Balcanes:

No hay suficiente documentación sobre el proceso de conversión al Islam en Anatolia antes de mediados del siglo XV. En esa época, según un censo otomano, ya estaba completo en un 85%, aunque en algunas regiones, como Trabzon, se había retrasado. En los Balcanes, la tendencia general de conversión comenzó lentamente en el siglo XIV, alcanzó su punto álgido en el siglo XVII y se fue diluyendo gradualmente a finales del siglo XVIII, con importantes variaciones regionales.

Los primeros conversos al Islam procedían de las filas de la nobleza y las élites militares de los Balcanes, que ayudaban a los otomanos a administrar sus provincias nativas. Aunque la conversión no era un requisito para obtener estos puestos, con el tiempo estas élites gobernantes locales tendieron a adoptar el Islam. Algunos estudiosos consideran a los místicos sufíes proselitistas y al propio Estado otomano como agentes importantes de conversión entre poblaciones más amplias. Otros estudiosos sostienen que los matrimonios mixtos y las redes de patrocinio profesional fueron los factores más importantes de la transformación religiosa de la sociedad en general. Según Halil İnalcık, el deseo de evitar el pago de la yizya fue un incentivo importante para la conversión al Islam en los Balcanes, mientras que Anton Minkov ha sostenido que fue sólo uno entre varios factores motivadores.

Desde finales del siglo XIV hasta mediados del siglo XVII, los otomanos aplicaron una política de imposición de un reclutamiento de niños varones (devşirme) a sus súbditos cristianos en los Balcanes con el objetivo de proporcionar al Estado otomano soldados y administradores capaces. La conversión obligatoria al Islam a la que se sometían estos niños como parte de su educación es la única forma documentada de conversión forzada sistemática organizada por el Estado otomano.

Por razones estratégicas, los otomanos convirtieron por la fuerza a los cristianos que vivían en las regiones fronterizas de Macedonia y el norte de Bulgaria, sobre todo en los siglos XVI y XVII. Aquellos que se negaron fueron ejecutados o quemados vivos.

Según la ley islámica, la religión de los hijos cambiaba automáticamente después de que sus padres se convertían. Muchas familias se convertían colectivamente y se conocen sus peticiones, según las costumbres islámicas, de ayuda económica al Consejo Imperial Otomano. Como los matrimonios entre hombres no musulmanes y mujeres musulmanas estaban prohibidos por la Sharia, la negativa del marido a convertirse al Islam daba lugar al divorcio y a que la mujer obtuviera la custodia de los hijos. Fuentes del siglo XVII indican que las mujeres no musulmanas de todo el imperio utilizaban este método para obtener el divorcio.

Los otomanos toleraron a los misioneros protestantes dentro de su reino, siempre que limitaran su proselitismo a los cristianos ortodoxos. Con la creciente influencia de las potencias occidentales y de Rusia en el siglo XVIII, el proceso de conversión se ralentizó y los otomanos se vieron presionados a hacer la vista gorda ante la reconversión de muchos de sus súbditos al cristianismo, aunque la apostasía estaba prohibida de iure bajo pena de muerte.

La idea principal detrás del sistema legal otomano era la "comunidad confesional". Los otomanos intentaron dejar la elección de la religión en manos de cada individuo en lugar de imponer clasificaciones forzadas. Sin embargo, había zonas grises.

La práctica otomana suponía que la ley se aplicaría en función de las creencias religiosas de sus ciudadanos. Sin embargo, el Imperio Otomano estaba organizado en torno a un sistema de jurisprudencia local. La administración jurídica encajaba en un esquema más amplio que equilibraba la autoridad central y la local. La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo facilitar la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes.

Había tres sistemas judiciales: uno para los musulmanes, otro para los no musulmanes (dhimmis), en el que judíos y cristianos designados gobernaban sus respectivas comunidades religiosas, y el "tribunal de comercio". A los dhimmis se les permitía operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales en casos que no involucraran a otros grupos religiosos, delitos capitales o amenazas al orden público. Los cristianos eran responsables ante un tribunal no cristiano en casos específicos y claramente definidos, por ejemplo, el asesinato de un musulmán o para resolver una disputa comercial.

El sistema judicial otomano institucionalizó una serie de prejuicios contra los no musulmanes, como prohibirles testificar contra musulmanes. Al mismo tiempo, los no musulmanes "obtuvieron relativamente buenos resultados en las disputas interreligiosas que se resolvieron", porque la previsión de prejuicios judiciales los llevó a resolver la mayoría de los conflictos fuera de los tribunales.

En el Imperio Otomano de los siglos XVIII y XIX, los dhimmis recurrían con frecuencia a los tribunales musulmanes no sólo cuando su asistencia era obligatoria (por ejemplo, en casos interpuestos contra ellos por musulmanes), sino también para registrar transacciones de propiedad y negocios dentro de sus propias comunidades. Se interponían casos contra musulmanes, contra otros dhimmis e incluso contra miembros de la propia familia de los dhimmis. Los dhimmis solían llevar casos relacionados con el matrimonio, el divorcio y la herencia a los tribunales musulmanes para que se decidieran según la ley sharia. Los juramentos que hacían los dhimmis en los tribunales musulmanes a veces eran los mismos que los que hacían los musulmanes, a veces adaptados a las creencias de los dhimmis. Algunas fuentes cristianas señalan que, aunque los cristianos no eran musulmanes, había casos en los que estaban sujetos a la ley sharia. Según algunas fuentes occidentales, "el testimonio de un cristiano no se consideraba tan válido en el tribunal musulmán como el testimonio de un musulmán".

El trato que el Imperio Otomano dio a sus súbditos cristianos varió a lo largo de su historia. Durante la edad de oro del imperio, el sistema de millet prometía a sus súbditos cristianos un trato mejor que el que recibieron las poblaciones no cristianas en la Europa cristiana, mientras que durante la decadencia y caída del imperio, las minorías cristianas sufrieron una serie de atrocidades. Entre los casos notables de persecución se incluyen la masacre de Constantinopla de 1821, la masacre de Quíos, la destrucción de Psara, la masacre de Batak, las masacres de Hamid, la masacre de Adana, la limpieza étnica de los búlgaros tracios en 1913, la Gran Hambruna del Monte Líbano y el genocidio armenio, el genocidio griego y el genocidio asirio, todos los cuales ocurrieron durante la Guerra de Independencia griega o durante las últimas décadas del imperio bajo la influencia del panturquismo. La proporción de no musulmanes en las zonas dentro de las fronteras actuales de Turquía disminuyó del 20 al 22% en 1914, o aproximadamente entre 3,3 y 3,6 millones de personas, a alrededor del 3% en 1927. Algunos cristianos en el Imperio también sufrieron la injusticia de ser obligados a vivir en un estado de concubinato.

Durante la guerra austro-turca (1683-1699), las relaciones entre musulmanes y cristianos que vivían en las provincias europeas del Imperio otomano se fueron deteriorando gradualmente y este deterioro de las relaciones interreligiosas dio lugar, en ocasiones, a llamamientos a la expulsión o el exterminio de las comunidades cristianas locales por parte de algunos líderes religiosos musulmanes. Como resultado de la discriminación otomana, los cristianos serbios y sus líderes eclesiásticos, encabezados por el patriarca serbio Arsenije III, se aliaron con los austriacos en 1689 y de nuevo en 1737 bajo el patriarca serbio Arsenije IV. En las siguientes campañas punitivas, las fuerzas otomanas llevaron a cabo atrocidades contra la población cristiana en las regiones serbias, lo que dio lugar a las Grandes Migraciones de los serbios.

El Imperio Otomano, desde Murad I en el siglo XIV hasta el siglo XVII, empleó el devşirme (دوشيرم), una especie de sistema de tributo o reclutamiento en el que se sacaba a jóvenes cristianos de las comunidades de los Balcanes, se los esclavizaba y se los convertía al Islam para que más tarde fueran empleados en el cuerpo militar de los jenízaros o en el sistema administrativo otomano. Los estudiantes más prometedores se matriculaban en la Escuela Enderun, cuyos graduados ocupaban los puestos más altos. La mayoría de los niños recogidos procedían de los territorios balcánicos del Imperio. Cuando los niños acababan convirtiéndose en musulmanes debido al entorno en el que se criaban, todos los hijos que tenían eran considerados musulmanes libres.

Los impuestos, desde la perspectiva de los dhimmis, eran "una continuación concreta de los impuestos pagados a regímenes anteriores" y, desde el punto de vista del conquistador musulmán, una prueba material de la sujeción de los dhimmis. Los cristianos se veían obligados a pagar impuestos desproporcionadamente más altos que los musulmanes dentro del imperio, incluido el humillante impuesto de capitación. Incluso las madres embarazadas tenían que pagar la yizya en nombre de sus hijos no nacidos. En Alepo, en 1683, el cónsul francés, el caballero Laurent d'Arvieux, observó que los niños cristianos de diez años estaban obligados a pagar la yizya. La yizya recaudada de las comunidades cristiana y judía era una de las principales fuentes de ingresos fiscales del tesoro otomano.

El Imperio Otomano regulaba cómo se construirían sus ciudades (garantías de calidad) y cómo se diseñaría la arquitectura (integridad estructural, necesidades sociales, etc.).

Antes de la Tanzimat (un período de reforma que comenzó en 1839), se impusieron restricciones especiales en cuanto a la construcción, renovación, tamaño y campanas en las iglesias ortodoxas. Por ejemplo, el campanario de una iglesia ortodoxa tenía que ser ligeramente más bajo que el minarete de la mezquita más grande de la misma ciudad. Hagia Photini en İzmir fue una notable excepción, ya que su campanario era el monumento más alto de la ciudad con diferencia. Tampoco tenían que superar a las mezquitas en grandeza o elegancia. Solo se permitía la construcción de algunas iglesias, pero esto se consideraba sospechoso, y algunas iglesias incluso cayeron en desuso.

• Historia de la Iglesia Ortodoxa Oriental bajo el Imperio Otomano
• Cristianismo en Turquía

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