El chamanismo en Siberia

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Un niño Buryat en un ritual chamán
Tuvan shaman Tash-ool Buuevich Kunga consacrando un ovoo.

Una gran minoría de personas en el norte de Asia, particularmente en Siberia, sigue las prácticas religioso-culturales del chamanismo. Algunos investigadores consideran a Siberia como el corazón del chamanismo.

Los habitantes de Siberia están compuestos por una variedad de grupos étnicos, muchos de los cuales continúan practicando prácticas chamánicas en la época moderna. Muchos etnógrafos clásicos registraron las fuentes de la idea del "chamanismo" entre los pueblos siberianos.

Terminología en idiomas siberianos

  • 'shaman': saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (Manchu). La variante /šaman/ (es decir, pronunciada "shaman") es Evenk (cuando se tomó prestado en ruso).
  • 'shaman': alman, olman, wolmen (Yukagir)
  • 'shaman': [qam] (Tatar, Shor, Oyrat), [xam] (Tuva, Tofalar)
  • La palabra Buryat para Shaman es # ()bö) [bøór], desde principios de Mongolia böge. Se tomó prestado de Proto-Turkic *bögü ("sage, mago")
  • 'shaman': ńajt (Khanty, Mansi), de Proto-Uralic *nojta (c.f. Sámi noaidi)
  • 'shamaness': [iduo] (Mongol), [udan] (Yakut), udagan (Buryat), udugan (Evenki, Lamut), Odogan (Nedigal). Formas relacionadas encontradas en varios idiomas siberianos incluyen utagan, ubakan, utygan, utügun, iduano duana. Todos estos están relacionados con el nombre mongono de Etügen, la diosa del corazón y Etügen Eke 'Madre Tierra'. Maria Czaplicka señala que las lenguas siberianas usan palabras para los chamanes masculinos de diversas raíces, pero las palabras para el chamán femenino son casi todas de la misma raíz. Ella conecta esto con la teoría de que la práctica de las mujeres del chamanismo se estableció antes que la de los hombres, que "los hombres eran originalmente mujeres".

Viaje espiritual

Los viajes espirituales de los chamanes siberianos (en los que recreaban sus sueños en los que habían rescatado el alma del paciente) se llevaban a cabo, por ejemplo, en las sesiones de curación de Oroch, Altai y Nganasan.

Canciones, música

Buryat Shaman realizando una libación.

La práctica chamánica muestra una gran diversidad, aunque se limita a Siberia. En algunas culturas, la música o las canciones relacionadas con la práctica chamánica pueden imitar sonidos naturales, a veces con onomatopeyas.

Esto es válido para las prácticas de los noaidi entre los grupos sami. Aunque el pueblo sami vive fuera de Siberia, muchas de sus creencias y prácticas chamánicas comparten características importantes con las de algunas culturas siberianas. Los joiks de los sami se cantaban en ritos chamánicos. Recientemente, los joiks se cantan en dos estilos diferentes: uno de ellos lo cantan sólo los jóvenes; el tradicional puede ser el otro, el estilo "murmullo", que se asemeja a los hechizos mágicos. Varias características sorprendentes de los joiks se pueden explicar comparando los ideales musicales, como se observa en los joiks y contrastándolos con los ideales musicales de otras culturas. Algunos joiks intentan imitar sonidos naturales. Esto se puede contrastar con el bel canto, que intenta explotar los órganos del habla humanos al más alto nivel para lograr un sonido casi "sobrehumano".

La intención de imitar los sonidos naturales también está presente en algunas culturas siberianas: el canto de armónicos y también los cantos chamánicos de algunas culturas pueden ser ejemplos.

  • En una canción chamánica de Soyot, los sonidos de pájaro y lobo son imitados para representar espíritus de ayuda del chamán.
  • The seances of Nganasan shamans were accompanied by women imitating the sounds of the reindeer calf, (thought to provide fertility for those women). En 1931, A. Popov observó al chamán Nganasano Dyukhade Kosterkin imitando el sonido del oso polar: se creía que el chamán se había transformado en un oso polar.

La mímesis sonora no se limita a las culturas siberianas y no está necesariamente vinculada a creencias o prácticas chamánicas. Véase, por ejemplo, el canto gutural inuit, un juego practicado por mujeres, un ejemplo de música inuit que emplea el canto armónico y, en algunos casos, la imitación de sonidos naturales (sobre todo de animales, por ejemplo, gansos). La imitación de sonidos animales también puede servir para razones prácticas, como atraer a los animales en la caza.

Grouped by linguistic relatedness

Lenguas urálicas. El aislato del lenguaje Yukaghir es conjeturado por algunos para estar relacionado con Uralic
Lenguas turcas, incluyendo también Yakuts del Norte Siberiano (pero se omiten Dolgans), áreas del Sur Siberiano, y también Asia Central
Rama esquimal de la familia Eskimo-Aleut idioma

Uralic

Se ha demostrado que las lenguas urálicas forman una unidad genealógica, una familia lingüística. No todos los hablantes de estas lenguas viven en Siberia o tienen religiones chamánicas. Las poblaciones más numerosas, los húngaros y los fineses, viven fuera de Siberia y son en su mayoría cristianos. El pueblo sami mantuvo vivas las prácticas chamánicas durante mucho tiempo. Viven en Europa, pero practicaron el chamanismo hasta el siglo XVIII. La mayoría de los demás (por ejemplo, húngaros, fineses, mari) solo tienen elementos remanentes del chamanismo. La mayoría vive fuera de Siberia. Algunos de ellos solían vivir en Siberia, pero han migrado a sus ubicaciones actuales desde entonces. La ubicación original de los pueblos proto-urálicos (y su extensión) es objeto de debate. Las consideraciones fitogeográficas y lingüísticas combinadas (distribución de varias especies de árboles y la presencia de sus nombres en varias lenguas urálicas) sugieren que esta área estaba en algún lugar entre los ríos Kama y Vyatka en el lado occidental de los montes Urales.

Samoyedic

Entre varios pueblos samoyedos el chamanismo fue una tradición viva también en los tiempos modernos, especialmente entre los grupos que vivieron aislados hasta tiempos recientes (los nganasanos). Se distinguían varios tipos de chamanes entre los pueblos nenets, enets y selkup. (El chamán nganasano utilizaba tres coronas diferentes, según la situación: una para el mundo superior, otra para el mundo inferior y otra para el momento del parto.)

Los pueblos nenets, enets y nganasan hablan lenguas samoyedas del norte. Viven en el norte de Siberia (los nenets también viven en partes europeas) y son ejemplos clásicos. Los selkup son los únicos que hablan lenguas samoyedas del sur en la actualidad. Viven más al sur; el chamanismo también estaba en decadencia a principios del siglo XX, aunque se podían registrar recuerdos folclóricos incluso en la década de 1960. Algunos pueblos que vivían en las montañas Sayan hablaban otras lenguas samoyedas del sur, pero se produjo un cambio lingüístico que hizo que todas estas lenguas se extinguieran.

Nenets

Había varios tipos de chamanes, distinguiendo entre los que tenían contacto con el mundo superior, los que tenían contacto con el mundo inferior y los que tenían contacto con los muertos.

Nganasan

La ubicación aislada del pueblo Nganasan permitió que el chamanismo fuera un fenómeno vivo entre ellos incluso a principios del siglo XX; las últimas sesiones notables de un chamán Nganasan pudieron ser grabadas en película en la década de 1970.

Una de las ocasiones en las que participaba el chamán era el rito de la tienda limpia, que se celebraba después de la noche polar y que incluía sacrificios.

Sayan Samoyedic

Algunos pueblos de los montes Sayan hablaban en el pasado lenguas del samoyedo meridional. La mayoría de ellos sufrió un cambio lingüístico a principios y mediados del siglo XIX, adoptando la lengua de los pueblos túrquicos vecinos. La lengua kamasiana sobrevivió durante más tiempo: en 1914 todavía la hablaban 14 ancianos. A finales del siglo XX, algunos ancianos tenían un conocimiento pasivo o incierto de la lengua, pero ya no era posible recopilar datos científicos fiables. Hoy en día, el kamasiano se considera extinto.

El chamanismo de los pueblos samoyedos de las montañas Sayan sobrevivió durante más tiempo (si consideramos a los Karagas como un pueblo samoyedo, aunque estos enfoques se han refinado: el problema de su origen puede ser más complejo). Diószegi Vilmos no sólo pudo registrar recuerdos folclóricos a finales de los años 50, sino que también logró hablar personalmente con chamanes (que ya no practicaban), registrar sus recuerdos personales, canciones y parte de su parafernalia.

No está claro si este chamanismo se ha tomado enteramente de los pueblos turcos vecinos o si tiene algunas características étnicas, tal vez restos de origen samoyedo. Consideraciones comparativas sugieren que

  • El chamanismo de Karagas se ve afectado por la influencia abakan-Turkic y Buryat. Entre las diversas culturas de Soyot, los grupos centrales de Soyot, guardando ganado y caballos, muestran los fenómenos de Khalkha Mongol en su chamanismo, el chamanismo de Soyots occidentales, viviendo en la estepa, es similar al de los pueblos turcos de Altai. Una historia de shaman narra los contactos entre Soyots y pueblos turcos abacanos en forma mítica.
  • Karagas y Eastern (reindeer-breeding, mountain-inhabiting) Soyots. tienen muchas similitudes en su cultura y chamanismo. Fueron estas dos culturas quienes presentaron algunas características étnicas, fenómenos que faltan entre los pueblos turcos vecinos. Por ejemplo, la estructura de su tambor chamánico mostró tal peculiaridad: dos. transoms. También fueron estas dos culturas las que mostraron algunas características, que podrían ser de origen saoyedic: el tocado, el vestido y las botas del chamán tiene las effigies que simbolizan los órganos humanos, principalmente los huesos; en el caso del tocado, la representación de la cara humana. También la canción que inicia el vestido del chamán Karagas Kokuyev contenía la expresión "mi vestido chamán con siete vértebras". Hoppál interpreta la superposición similar al esqueleto de la vestimenta de Karagas como símbolo del renacimiento chamánico, observación similar se aplica para la ornamentación de hierro tipo esqueleto de la (no Samoyedic, pero genealógicamente no clasificada, Paleosiberian) Vestido chamánico Ket, aunque puede simbolizar también los huesos del loón (el animal ayudante del chamán). (La teoría del origen Ket de los Karagas ya se ha mencionado arriba.) La superposición de esqueleto simboliza el renacimiento chamánico también entre otras culturas siberianas.

Húngaro

A partir de finales del siglo IX, los antepasados del pueblo húngaro emigraron de su patria proto-urálica en Siberia a la cuenca de Panonia, un área que incluye la actual Hungría. Hoy en día, el chamanismo ya no es ampliamente practicado por los húngaros, pero se han conservado elementos del chamanismo en su folclore. Los métodos comparativos revelan que algunos motivos utilizados en cuentos populares, fragmentos de canciones y rimas populares conservan aspectos del antiguo sistema de creencias. En un esfuerzo por demostrar que existían restos chamánicos dentro del folclore húngaro, el etnógrafo Diószegi Vilmos comparó registros etnográficos de pueblos húngaros y vecinos, y obras sobre varias tradiciones chamánicas de algunos pueblos siberianos. Mihály Hoppál continuó el trabajo de Diószegi Vilmos comparando las creencias chamánicas de los hablantes de lenguas urálicas con las de varios pueblos siberianos no urálicos.

Aunque el folclore ugrio conserva muchos rastros del chamanismo, el chamanismo en sí mismo era una práctica en extinción entre los pueblos Khanty y Mansi en la década de 1930. El chamanismo todavía es practicado por muchos pueblos indígenas, pero, entre los ugrios modernos, el chamanismo es practicado principalmente por los Khanty.

Ket

Ket Shaman, 1914.

La cultura tradicional de los kets fue estudiada por Matthias Castrén, Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner, Hans Findeisen, Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. El chamanismo era una práctica viva en los años 30, pero en los años 60 casi no se podía encontrar ningún chamán auténtico. El chamanismo ket compartía características con el de los pueblos turcos y mongoles. Además, había varios tipos de chamanes, que se diferenciaban en su función (ritos sagrados, curación), poder y animal asociado (ciervo, oso). También entre los kets (como en varios otros pueblos siberianos, por ejemplo, los karagas), hay ejemplos de uso de simbolismo esquelético; Hoppál lo interpreta como un símbolo del renacimiento chamánico, aunque también puede simbolizar los huesos del colimbo (el animal ayudante del chamán, que une el mundo aéreo y submarino, al igual que el chamán que viajaba tanto al cielo como al inframundo). La superposición con forma de esqueleto también representaba el renacimiento chamánico en algunas otras culturas siberianas.

turco

Un médico chamán de Kyzyl, Tuva.

Los pueblos turcos se extienden por grandes territorios y no son en absoluto iguales. En algunos casos, el chamanismo se ha fusionado ampliamente con el islam, en otros con el budismo, pero hay tradiciones que sobreviven entre los tártaros siberianos, los tuvanos y los tofalaros.

Los turcos del Altai pueden estar relacionados con sus vecinos ugrios, samoyedos, kets o mongoles. También puede haber rastros etnográficos de dicho pasado en estos pueblos de habla turca del Altai. Por ejemplo, algunos de ellos tienen ritos de fertilidad fálico-eróticos, que pueden compararse con ritos similares de los ugrios.

Tungusic

Chuonnasuan (1927-2000), el último chamán del pueblo oroqen, imagen tomada por Richard Noll en julio de 1994 en Manchuria cerca de la frontera entre China y Rusia. El chamanismo oroqen está ahora extinto.

Entre los pueblos tungúsicos de Siberia, el chamanismo también está muy extendido.

El cuento del chamán de Nisan, una famosa pieza de folclore que describe la resurrección del hijo de un rico terrateniente a manos de una chamán, es conocido entre varios pueblos tungúsicos, incluidos los manchúes, los evenks y los nanai.

Koryak y Chukchi

Lingüísticamente, los koryaks y los chukchis son parientes cercanos de los yup'il. El chamanismo koryak es conocido.

Yupik

Yup'ik shaman exorciendo espíritus malignos de un chico enfermo, Nushagak, Alaska, 1890s

Los grupos yupik abarcan una enorme área que se extiende desde Siberia oriental, pasando por Alaska y el norte de Canadá (incluida la península de Labrador) hasta Groenlandia. Se han registrado prácticas y creencias chamánicas en varias partes de esta vasta área que atraviesa fronteras continentales.

Al igual que las culturas yupik, las prácticas chamánicas revelan diversidad. Algunos ejemplos de mosaicos de diversas culturas: los conceptos del alma de las diversas culturas también eran diversos; algunos grupos creían que el niño pequeño debía ser adoptado por un tutor con nombres heredados de un pariente recientemente fallecido. Entre algunos grupos, esta creencia equivalía a una especie de reencarnación. El chamanismo también podía incluir creencias en el dualismo del alma, según el cual el alma libre del chamán podía volar a los reinos celestiales o subterráneos, contactar con seres mitológicos, negociar con ellos para poner fin a las calamidades o lograr el éxito en la caza. Si se creía que su ira era causada por violaciones de tabúes, el chamán pedía confesiones a los miembros de la comunidad.

En la mayoría de las culturas, el candidato podía rechazar el chamanismo: el llamado podía percibirse mediante visiones, pero, en general, convertirse en chamán se debía a consideraciones conscientes.

Una mujer chamán Altai Kizhi o Khakas – su origen exacto no se puede determinar solo de la imagen. A principios del siglo XX.
Shaman sosteniendo una sesión de fuego. Settlement Kyzyl, region Tuva, Russia

Nivkh

El chamanismo era una parte central de las tradiciones religiosas y espirituales de los nivkhs, que son indígenas de la cuenca del río Amur y la isla adyacente de Sakhalin. Los chamanes (ch'am) tradicionalmente diagnosticaban y curaban enfermedades. Los raros chamanes solían llevar abrigos elaborados con cinturones a menudo hechos de metal. Se empleaban remedios compuestos de materia vegetal y, a veces, animal para curar enfermedades. Se usaban talismanes u ofrecían a los pacientes para prevenir enfermedades. Los chamanes también funcionaban como un conducto para combatir y alejar a los malos espíritus que causan la muerte. Los servicios de un chamán generalmente se compensaban con bienes, alojamiento y comida. Chiyo Nakamura, un chamán nivkh de Sakhalin, fue responsable de registrar, preservar y donar artefactos relacionados con el chamanismo nivkh a medida que declinaba.

Demografías

El censo de 2002 de la Federación Rusa informa que hay 123.423 personas (0,23% de la población) de grupos étnicos que se adhieren predominantemente a "creencias tradicionales"

Las creencias tradicionales en Rusia, basadas en el censo ruso y el grupo étnico de 2002 predominan en la religión
Grupo étnico Población (2002)
Evenks 35.527
Nanais 12,160
Evens 19,071
Chukchi 15.767
Mansi 11.432
Koryaks 8.743
Nivkhs 5.162
Itelmeni 3,180
Ulchs 2.913
Yup'ik 1.750
Udege 1.657
Ket 1.494
Chuvans 1.087
Tofalar 837
Nganasans 834
Orochs 686
Aleut 540
Oroks 346
Enets 237
Total 123.423

Véase también

  • Indigenous peoples of the Russian North
  • Shamanismo en la dinastía Qing
  • Shamanismo en Rusia
  • Shamanismo chino
  • Shamanismo coreano
  • Manchu shamanism
  • Shamanismo mongol
  • Shamanismo Yakut
  • Reindeer in Siberian Shamanism
  • Religión continua
  • Portal de Siberia

Notas

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