El Banquete (Platón)

El Banquete o el Simposio (griego antiguo: Συμπόσιον, Sympósion [sympósi̯on]) es un texto filosófico de Platón, fechado c.  385–370 a. C. Representa un concurso amistoso de discursos extemporáneos pronunciados por un grupo de hombres notables que asisten a un banquete. Los hombres incluyen al filósofo Sócrates, la figura general y política Alcibíades y el dramaturgo cómico Aristófanes. Los discursos se darán en alabanza de Eros, el dios del amor y el deseo.

En el Banquete, Eros es reconocido tanto como amor erótico como un fenómeno capaz de inspirar coraje, valor, grandes hechos y obras, y vencer el miedo natural del hombre a la muerte. Se considera que trasciende sus orígenes terrenales y alcanza alturas espirituales. Esta extraordinaria elevación del concepto de amor plantea la cuestión de si algunas de las extensiones de significado más extremas pueden interpretarse como humor o farsa. Eros casi siempre se traduce como "amor", y la palabra en inglés tiene sus propias variedades y ambigüedades que brindan desafíos adicionales al esfuerzo por comprender el Eros de la antigua Atenas.

Este diálogo es una de las principales obras de Platón y es apreciado tanto por su contenido filosófico como por sus cualidades literarias.

Forma literaria

El Banquete se considera un diálogo, una forma utilizada por Platón en más de 30 obras, pero de hecho, es predominantemente una serie de discursos ensayísticos desde diferentes puntos de vista. Así que el diálogo juega un papel menor en el Banquete que en los otros diálogos de Platón. Sócrates es conocido por su enfoque dialéctico del conocimiento (a menudo denominado Método socrático), que implica plantear preguntas que animen a otros a pensar profundamente sobre lo que les importa y articular sus ideas. En el Simposio, la dialéctica existe entre los discursos: en ver cómo las ideas entran en conflicto de discurso en discurso, y en el esfuerzo por resolver las contradicciones y ver la filosofía que subyace a todas ellas.

El Banquete es, como todos los diálogos de Platón, ficción. Los personajes y los escenarios se basan hasta cierto punto en la historia, pero no son informes de eventos que realmente ocurrieron o palabras que realmente se dijeron. No hay razón para dudar de que fueron compuestas en su totalidad por Platón. El lector, al comprender que Platón no se rige por el registro histórico, puede leer el Simposio y preguntar por qué el autor, Platón, arregló la historia de la manera en que lo hizo y qué quiso decir al incluir los diversos aspectos del escenario, la composición, los personajes., y tema, etc.

Durante mucho tiempo, se creyó ampliamente que Sócrates fue presentado en los diálogos por su admirador discípulo, Platón, como un filósofo ideal y un ser humano ideal. Se pensó que lo que dijo Sócrates era lo que Platón estaba de acuerdo o aprobado. Luego, a fines del siglo XX, otra interpretación comenzó a cuestionar esa idea. Esta nueva idea considera que el Banquete pretende criticar a Sócrates y su filosofía, y rechazar ciertos aspectos de su comportamiento. También considera que la filosofía socrática puede haber perdido el contacto con el individuo real al dedicarse a principios abstractos.

El punto de vista anterior, atribuido a Martha Nussbaum, puede, sin embargo, ser cuestionado a favor del tradicional. La representación de Sócrates en el Simposio(por ejemplo, su negativa a ceder a las insinuaciones sexuales de Alcibíades) es consistente con el relato de Sócrates presentado por Jenofonte y las teorías que Sócrates defiende a lo largo del corpus platónico. Platón muestra a su maestro como un hombre de altos estándares morales, inquebrantable por impulsos más bajos y totalmente comprometido con el estudio y la práctica del autogobierno adecuado tanto en individuos como en comunidades (la llamada "ciencia real"). El final del diálogo contrasta el autodominio intelectual y emocional de Sócrates con el libertinaje y la falta de moderación de Alcibíades para explicar la temeraria carrera política de este último, sus desastrosas campañas militares y su eventual desaparición. Alcibíades se corrompe por su belleza física y sus ventajas; finalmente no logra ascender a la Forma de la Belleza a través de la filosofía.

Un crítico, James Arieti, considera que el Simposio se asemeja a un drama, con eventos emocionales y dramáticos que ocurren especialmente cuando Alcibíades irrumpe en el banquete. Arieti sugiere que debería estudiarse más como un drama, con un enfoque en los personajes y las acciones, y menos como una exploración de ideas filosóficas. Esto sugiere que los personajes hablan, como en una obra de teatro, no como el autor, sino como ellos mismos. Arieti descubrió que esta teoría revela cuánto se parece cada uno de los oradores del Simposio al dios, Eros, que cada uno de ellos está describiendo. Puede ser el punto de Platón sugerir que cuando la humanidad habla de dios, se siente atraída hacia la creación de ese dios a su propia imagen.

Andrew Dalby considera que las páginas iniciales del Simposio son la mejor descripción de cualquier fuente griega antigua de la forma en que los textos se transmiten por tradición oral sin escribir. Muestra cómo un texto oral puede no tener un origen simple, y cómo puede ser transmitido por relatos repetidos y por diferentes narradores, y cómo a veces puede verificarse y otras veces corromperse. Apolodoro le cuenta la historia del simposio a su amigo. Apolodoro no estaba en el banquete, pero escuchó la historia de Aristódemo, un hombre que estaba allí. Además, Apolodoro pudo confirmar partes de la historia con el mismo Sócrates, quien fue uno de los oradores en el banquete.Una historia que narra Sócrates, cuando le toca hablar a él, le fue contada a Sócrates por una mujer llamada Diotima, filósofa y sacerdotisa.

Entorno y contexto histórico

El evento representado en el Simposio es un banquete al que asiste un grupo de hombres que han venido al simposio, que era, en la antigua Grecia, una parte tradicional del mismo banquete que tenía lugar después de la comida, cuando se bebía por placer. por la música, el baile, los recitales o la conversación. El escenario significa que los participantes estarían bebiendo vino, lo que significa que los hombres podrían ser inducidos a decir cosas que no dirían en otro lugar o cuando estuvieran sobrios. Es posible que hablen con mayor franqueza, corran más riesgos o sean propensos a la arrogancia; incluso pueden inspirarse para pronunciar discursos particularmente sinceros y nobles.Esto, por supuesto, excluye a Sócrates, ya que Alcibíades afirma en su discurso que "nadie ha visto nunca a Sócrates borracho" (C. Gill, p. 61). Lo que implica que estos son temas que Sócrates aprecia personalmente independientemente, como es evidente en otras partes del libro, como con su relato de la conversación entre él y Diotima de Mantinea.

Eryximachus ha desafiado a los hombres a pronunciar, cada uno, por turno, un elogio, en este caso, un discurso en alabanza del Amor (Eros). Aunque otros participantes cumplen con este desafío, Sócrates se niega notablemente a participar en tal acto de alabanza y, en cambio, adopta un enfoque muy diferente del tema. La fiesta tiene lugar en la casa del trágico Agatón en Atenas.

Se considera que la obra fue escrita no antes del 385 a. C., y la fiesta a la que hace referencia se ha fijado en el 416 a. C., año en el que el anfitrión Agatón tuvo el dramático triunfo mencionado en el texto. La desastrosa expedición a Siracusa, de la que Alcibíades era comandante, tuvo lugar al año siguiente, después de lo cual Alcibíades desertó a Esparta, el archienemigo de Atenas.

Walter Hamilton comenta que Platón se preocupa por retratar a Alcibíades y Sócrates y su relación de una manera que deja en claro que Sócrates no había sido una mala influencia para Alcibíades. Platón hace esto para liberar a su maestro de la culpa de corromper las mentes de jóvenes prominentes, lo que, de hecho, le valió a Sócrates la sentencia de muerte en el 399 a.

Como respuesta a Aristófanes

La comedia de Aristófanes, Las ranas (405 a. C.), ataca la nueva tragedia de Agatón y Eurípides y la opone a la antigua tragedia de Esquilo. En Las ranas, Dionisio, el dios del teatro y el vino, desciende al Hades y observa una acalorada disputa entre Esquilo y Eurípides sobre quién es el mejor en la tragedia. Dionisio está comprometido para ser el juez y decide el resultado, no en función de los méritos de los dos trágicos, sino en función de su postura política con respecto a la figura política, Alcibíades. Como Esquilo prefiere a Alcibíades, Dionisio declara ganador a Esquilo.

Ese concurso proporciona la estructura básica sobre la que se modela el Simposio como una especie de continuación: En el Simposio, Agathon acaba de celebrar una victoria el día anterior y ahora alberga otro tipo de debate, esta vez entre un trágico, un cómico. poeta y Sócrates. Al comienzo del Simposio, Agatón afirma que "Dioniso será el juez", y Dionisio lo es, aunque Alcibíades actúa como sustituto del dios. Así que el personaje, Alcibíades, que fue el factor decisivo en el debate de Las ranas, se convierte en el juez del Banquete, y ahora falla a favor de Sócrates, que había sido atacado por Aristófanes en Las nubes. El Simposio es una respuesta aLas ranas, y muestra a Sócrates ganando no solo a Aristófanes, quien fue el autor de Las ranas y Las nubes, sino también al poeta trágico que fue retratado en esa comedia como el vencedor.

Sinopsis

Los siete personajes principales del diálogo, que pronuncian discursos importantes, son:

• Fedro (el discurso comienza en 178a): un aristócrata ateniense asociado con el círculo íntimo del filósofo Sócrates, familiar de Fedro y otros diálogos.
• Pausanias (el discurso comienza en 180c): el experto legal
• Eryximachus (el discurso comienza en 186a): un médico
• Aristófanes (el discurso comienza en 189c): el eminente dramaturgo cómico
• Agathon (discurso comienza 195a): un poeta trágico, anfitrión del banquete, que celebra el triunfo de su primera tragedia
• Sócrates (el discurso comienza en 201d): el eminente filósofo y maestro de Platón
• Alcibíades (el discurso comienza en 214e): un destacado estadista, orador y general ateniense

La historia del banquete es narrada por Apolodoro, pero antes de que comience la narración propiamente dicha, se muestra que Apolodoro le está contando la historia a un amigo suyo que no se nombra, y también que la historia de este banquete ha sido contada antes por otros., así como anteriormente por el propio Apolodoro. Esta sección ofrece una vista previa de la historia del banquete, le permite al lector saber qué esperar y proporciona información sobre el contexto y la fecha. El banquete fue organizado por el poeta Agatón para celebrar su primera victoria en una competencia dramática: la Dionisíaca del 416 a. Apolodoro no estuvo presente en el evento, que ocurrió cuando era un niño, pero escuchó la historia de Aristódemo, quien estaba presente. Posteriormente, Apolodoro verificó partes de la historia con Sócrates, quien también estaba allí. En este breve pasaje introductorio, se muestra que el narrador, Apolodoro, tiene la reputación de ser algo loco, que es un seguidor apasionado de Sócrates, y que pasa sus días escuchando a Sócrates o contándoles a otros lo que ha aprendido de Sócrates. La historia, contada por Apolodoro, luego se traslada al banquete en la casa de Agatón, donde Agatón desafía a cada uno de los hombres a hablar en alabanza del dios griego Eros.

Sócrates llega tarde porque se perdió en sus pensamientos en el camino. Cuando terminan de comer, Eryximachus toma la sugerencia hecha por Phaedrus, que todos deben hacer un discurso en alabanza de Eros, el dios del amor y el deseo. Será un concurso de discursos que será juzgado por Dioniso. Se anticipa que los discursos finalmente serán superados por Sócrates, quien habla el último.

Fedro comienza señalando que Eros es el más antiguo de los dioses y que Eros promueve la virtud en las personas.A continuación, Pausanias contrasta el deseo común con un amor "celestial" entre un hombre mayor y un joven (antes de la edad en que le crece la barba), en el que los dos intercambian placer sexual mientras el mayor imparte sabiduría al más joven. Distingue entre este amor virtuoso y el amor de un hombre mayor por un niño joven (inmaduro), que dice que debería estar prohibido sobre la base de que el amor debe basarse en cualidades de inteligencia y virtud que aún no forman parte de la vida de un niño. maquillaje y puede no desarrollarse. Eryximachus tiene el siguiente discurso (aunque ha cambiado con Aristófanes) y sugiere que Eros fomenta la "sophrosyne", o la solidez de la mente y el carácter, y no solo se trata del comportamiento humano, sino que también ocurre en la música, la medicina y muchas otras áreas de vida.

El cuarto discurso es de Aristófanes, quien cuenta una historia cómica y fantástica sobre cómo los humanos eran en un momento dos personas unidas, pero esto fue visto como una amenaza para los dioses, por lo que Zeus cortó a todos por la mitad al igual que el pescado se corta en dos partes. La ironía de su narración es evidente (elogia la "confianza, el coraje y la hombría" de los machos que buscan machos "y hay buena prueba de ello en el hecho de que sólo los machos de este tipo, cuando son adultos, resultan ser verdaderos hombres en la política", lo cual es muy irónico para un crítico de los políticos de la época como el propio Aristófanes). El amor es el deseo que tenemos de encontrar nuestra otra mitad, para llegar a ser completos. Agathon sigue a Aristófanes, y su discurso ve a Eros como joven, hermoso y sabio; y como fuente de todas las virtudes humanas.

Antes de que Sócrates pronuncie su discurso, le hace algunas preguntas a Agatón sobre la naturaleza del amor. Sócrates luego relata una historia que le contó una mujer sabia llamada Diotima. Según ella, Eros no es un dios sino un espíritu que media entre los humanos y sus objetos de deseo. El amor en sí mismo no es sabio ni hermoso sino el deseo de esas cosas. El amor se expresa a través de la propagación y la reproducción: ya sea el amor físico o el intercambio y la reproducción de ideas. El mayor conocimiento, dice Diotima, es el conocimiento de la "forma de la belleza", que los humanos deben intentar alcanzar.

Cuando Sócrates casi termina, Alcibíades irrumpe, terriblemente borracho, y le da un elogio al mismo Sócrates. Por mucho que lo haya intentado, dice, nunca ha podido seducir a Sócrates, porque a Sócrates no le interesa el placer físico. A pesar de este discurso, Agatón se acuesta junto a Sócrates, para disgusto de Alcibíades. La fiesta se vuelve salvaje y ebria, y el simposio llega a su fin. Muchos de los personajes principales aprovechan para partir y volver a casa. Aristódemo se va a dormir. Cuando se despierta a la mañana siguiente y se prepara para salir de la casa, Sócrates todavía está despierto, proclamando a Agatón y Aristófanes que un dramaturgo hábil debe ser capaz de escribir tanto comedia como tragedia (223d). Cuando Agatón y Aristófanes se duermen,

Fedro

Fedro comienza citando a Hesíodo, Acusilao y Parménides por la afirmación de que Eros es el más antiguo de los dioses. Confiere grandes beneficios, inspirando a un amante a ganarse la admiración de su amada, por ejemplo, mostrando valentía en el campo de batalla, ya que nada avergüenza más a un hombre que ser visto por su amada cometiendo un acto vergonzoso (178d-179b). "Un puñado de hombres así, luchando codo con codo, derrotaría prácticamente al mundo entero". Los amantes a veces sacrifican sus vidas por su amada. Como evidencia de esto, menciona algunos héroes y amantes mitológicos. Incluso Aquiles, que era el amado de Patroclo, se sacrificó para vengar a su amante, y Alcestis estaba dispuesta a morir por su esposo Admeto.

Fedro concluye su breve discurso de manera retórica adecuada, reiterando sus afirmaciones de que el amor es uno de los dioses más antiguos, el más honrado, el más poderoso para ayudar a los hombres a ganar honor y bendición, y sacrificarse uno mismo por amor resultará en recompensas de los demás. Dioses.

Pausanias

Pausanias, el jurista del grupo, introduce una distinción entre un tipo de amor más noble y uno más bajo, que anticipa el discurso de Sócrates. El amante bajo está en busca de gratificación sexual, y sus objetos son mujeres y niños. Se inspira en Afrodita Pandemos (Afrodita común a toda la ciudad). El amante noble dirige su afecto hacia los hombres jóvenes, estableciendo relaciones de por vida, productivas de los beneficios descritos por Fedro. Este amor está relacionado con Afrodita Urania (Afrodita Celestial) y se basa en honrar la inteligencia y sabiduría de la pareja.

Luego analiza las actitudes de diferentes ciudades-estado en relación con la homosexualidad. La primera distinción que hace es entre las ciudades que establecen claramente lo que se admite y lo que no, y las que no lo tienen tan explícitamente claro, como Atenas. En el primer grupo hay ciudades favorables a la homosexualidad, como Elis, Beocia y Esparta, o desfavorables como Jonia y Persia. Se analiza el caso de Atenas con muchos ejemplos de lo que sería aceptable y lo que no, y al final afirma que el código de conducta de Atenas favorece el tipo de amor más noble y desalienta el más bajo.

Erixímaco

Eryximachus habla a continuación, aunque es el turno de Aristófanes, ya que este último no se ha recuperado lo suficiente de su hipo para ocupar su lugar en la secuencia. First Eryximachus comienza afirmando que el amor afecta todo en el universo, incluidas las plantas y los animales, creyendo que una vez que se logra el amor, se debe proteger.El dios del Amor no solo dirige todo en el plano humano, sino también en el divino (186b). Dos formas de amor ocurren en el cuerpo humano: una es saludable, la otra no es saludable (186 a. C.). El amor podría ser capaz de curar a los enfermos. El amor gobierna la medicina, la música y la astronomía (187a), y regula lo caliente y lo frío, lo húmedo y lo seco, que cuando están en equilibrio dan como resultado la salud (188a). Eryximachus evoca aquí la teoría del humor. Concluye: "El amor como un todo tiene... total... poder... y es la fuente de toda felicidad. Nos permite asociarnos y ser amigos entre nosotros y con los dioses" (188d Transl. Branquia). Se presenta como alguien que no puede resistir la tentación de ensalzar su propia profesión: "un buen practicante sabe cómo tratar el cuerpo y cómo transformar sus deseos" (186d).

Aristófanes

Walter Hamilton considera que el discurso de Aristófanes, que viene a continuación, es uno de los logros literarios más brillantes de Platón. El discurso se ha convertido en un foco de debate académico posterior, ya que se ha visto como un mero alivio cómico y, a veces, como una sátira: el mito de la creación que Aristófanes presenta para explicar la sexualidad puede interpretarse como una burla a los mitos sobre los orígenes de la humanidad., numerosos en la mitología griega clásica.

Antes de comenzar su discurso, Aristófanes advierte al grupo que su elogio al amor puede ser más absurdo que divertido. Su discurso es una explicación de por qué las personas enamoradas dicen sentirse "completas" cuando han encontrado a su pareja de amor. Comienza explicando que las personas deben comprender la naturaleza humana antes de poder interpretar los orígenes del amor y cómo afecta su propio tiempo. Esto es, dice, porque en los tiempos primitivos las personas tenían cuerpos duplicados, con caras y extremidades separadas unas de otras. Como criaturas esféricas que giraban como payasos haciendo volteretas (190a), estas personas originales eran muy poderosas. Había tres sexos: el totalmente masculino, el totalmente femenino y el "andrógino", que era mitad macho, mitad hembra. Se decía que los machos descendían del sol, las hembras de la tierra y las parejas andróginas de la luna. Estas criaturas intentaron escalar las alturas del Olimpo y planearon atacar a los dioses (190b-c). Zeus pensó en destruirlos con rayos, pero no quería privarse de sus devociones y ofrendas, por lo que decidió paralizarlos cortándolos por la mitad, separando así los dos cuerpos.

Desde entonces, la gente corre diciendo que están buscando a su otra mitad porque realmente están tratando de recuperar su naturaleza primigenia. Las mujeres que fueron separadas de las mujeres corren tras su propia especie, creando así lesbianas. Los hombres separados de otros hombres también corren tras los de su propia especie y aman ser abrazados por otros hombres (191e). Los que provienen de seres andróginos originales son los hombres y mujeres que practican el amor heterosexual. Él dice que algunas personas piensan que los homosexuales son desvergonzados, pero él piensa que son los más valientes, los más varoniles de todos, como lo demuestra el hecho de que solo ellos crecen para ser políticos (192a), y que muchos heterosexuales son adúlteros e infieles (191e).. Aristófanes luego afirma que cuando dos personas que estaban separadas se encuentran, nunca más quieren separarse (192c). Este sentimiento es como un acertijo y no se puede explicar. Aristófanes termina con una nota de advertencia. Dice que los hombres deben temer a los dioses, y no dejar de adorarlos, no sea que vuelvan a empuñar el hacha y tengamos que andar saltando sobre una pierna, partiéndola de nuevo (193a). Si un hombre trabaja con el dios del amor, escapará de este destino y, en cambio, encontrará la plenitud.

Agatón

Su discurso puede considerarse conscientemente poético y retórico, compuesto a la manera de los sofistas, suavemente burlado por Sócrates.

Agathon se queja de que los oradores anteriores han cometido el error de felicitar a la humanidad por las bendiciones del amor, sin dar la debida alabanza al dios mismo (194e). Dice que el amor es el más joven de los dioses y es enemigo de la vejez (195b). Dice que el dios del amor evita la visión misma de la senilidad y se aferra a la juventud. Agathon dice que el amor es delicado y le gusta andar de puntillas entre las flores y nunca se instala donde no hay un "brote que florezca" (196b). Parecería que ninguno de los personajes de la fiesta, con la posible excepción del propio Agatón, sería candidato a la compañía del amor. Sócrates, probablemente el miembro más antiguo del grupo, parece descartado. También da a entender que el amor crea justicia, moderación, coraje y sabiduría. Estas son las virtudes cardinales en la antigua Grecia.

Sócrates

Sócrates se vuelve cortésmente hacia Agatón y, después de expresar admiración por su discurso, le pregunta si podría examinar más a fondo sus posiciones. Lo que sigue es una serie de preguntas y respuestas, típicas de los primeros diálogos de Platón, que presentan el famoso método dialéctico de Sócrates. Primero, le pregunta a Agatón si es razonable que alguien desee lo que ya tiene, como por ejemplo alguien que está en perfecto estado de salud desee estar sano (200a-e). Agathon está de acuerdo con Sócrates en que esto sería irracional, pero rápidamente recuerda su propia definición de los verdaderos deseos del amor: juventud y belleza. Poniendo los dos juntos entonces, para que el Amor desee la juventud, él mismo no debe tenerla, haciéndolo así viejo, y para él desear la belleza, él mismo debe ser feo. Agathon no tiene más remedio que estar de acuerdo.

Después de este intercambio, Sócrates cambia a la narración, una desviación de los diálogos anteriores en los que se le escucha principalmente refutar los argumentos de su oponente a través de un debate racional. Sócrates cuenta una conversación que tuvo con una mujer de Mantinea, llamada Diotima, que desempeña el mismo papel de indagador/instructor que Sócrates desempeñó con Agatón.

Diotima primero explica que el Amor no es un dios, como afirmaron anteriormente los otros invitados, ni un mortal sino un demonio, un espíritu a medio camino entre el dios y el hombre, que nació durante un banquete organizado por los dioses para celebrar el nacimiento de Afrodita.. Uno de los invitados era Porus, el dios de los recursos o la abundancia, que se había desmayado por beber demasiado néctar, y sucedió que llegó otra deidad, Pobreza, que llegó al banquete a mendigar, y al ver a Porus inconsciente se llevó la posibilidad de acostarme con él, concibiendo un hijo en el proceso: Amor. Habiendo nacido en la fiesta de cumpleaños de Afrodita, se convirtió en su seguidor y servidor, pero a través de sus orígenes reales, el Amor adquirió una especie de doble naturaleza. De su madre, Amor se hizo pobre, feo y sin lugar para dormir (203c-d), mientras que de su padre heredó el conocimiento de la belleza, así como la astucia para perseguirlo. Siendo de naturaleza intermediaria, el Amor también está a medio camino entre la sabiduría y la ignorancia, sabiendo lo justo para comprender su ignorancia y tratar de superarla. La belleza es entonces la filósofa perenne, la "amante de la sabiduría" (siendo la palabra griega "philia" una de las cuatro palabras para amor).

Después de describir los orígenes del Amor, que dan pistas sobre su naturaleza, Diotima le pregunta a Sócrates por qué, como había acordado previamente, el amor es siempre "el de las cosas bellas" (204b). Porque si el amor afecta a todos indiscriminadamente, ¿por qué solo algunos parecen perseguir la belleza durante toda su vida? Sócrates no tiene la respuesta y por eso Diotima la revela: La belleza no es el fin sino el medio para algo mayor, el logro de una cierta reproducción y nacimiento (206c), el único derecho que los mortales pueden tener sobre la inmortalidad. Esto es cierto tanto para los hombres como para los animales que buscan un lugar apropiado para dar a luz, prefiriendo vagar doloridos hasta encontrarlo. Algunos hombres quedan embarazados solos de cuerpo y, al igual que los animales, disfrutan de la compañía de mujeres con las que pueden tener hijos que les transmitirán su existencia. Otras están embarazadas en cuerpo y mente, y en lugar de hijos llevan sabiduría, virtud y, sobre todo, el arte del orden cívico (209a). La belleza es también su guía, pero será hacia el conocimiento necesario para lograr sus nacimientos espirituales.

En conclusión, Diotima le da a Sócrates una guía sobre cómo se debe educar a un hombre de esta clase desde una edad temprana. Primero, debe comenzar por amar un cuerpo en particular que le parezca hermoso, pero con el tiempo, relajará su pasión y pasará al amor de todos los cuerpos. Desde este punto, pasará al amor de las mentes hermosas, y luego al del conocimiento. Finalmente, alcanzará la meta última, que es atestiguar la belleza en sí misma, más que las representaciones (211a-b), la verdadera Forma de la Belleza en términos platónicos.

Este discurso, en la interpretación de Marsilio Ficino en De Amore (1484), es el origen del concepto de amor platónico.

Alcibíades

Entrando en escena tarde y ebrio, Alcibíades rinde homenaje a Sócrates. Al igual que Agatón y Aristófanes, Alcibíades es un personaje histórico de la antigua Atenas. Un año después de los hechos del Simposio, sus enemigos políticos lo empujarían a huir de Atenas por temor a ser condenado a muerte por sacrilegio y convertirse en traidor a los espartanos. Por su propia admisión, es muy guapo.

Al encontrarse sentado en un diván con Sócrates y Agatón, Alcibíades exclama que Sócrates, de nuevo, ha logrado sentarse junto al hombre más guapo de la sala. Sócrates le pide a Agatón que lo proteja de la ira celosa de Alcibíades, pidiéndole a Alcibíades que lo perdone (213d). Preguntándose por qué todos parecen sobrios, se informa a Alcibíades del acuerdo de la noche (213e, c); después de que Sócrates estaba terminando sus divagaciones ebrias, Alcibíades espera que nadie crea una palabra de lo que Sócrates estaba hablando, Alcibíades propone ofrecer un elogio a Sócrates (214c-e).

Alcibíades comienza comparando a Sócrates con una estatua de Sileno; la estatua es fea y hueca, y en su interior está llena de diminutas estatuas doradas de los dioses (215a-b). Alcibíades luego compara a Sócrates con un sátiro. Los sátiros a menudo se representaban con el apetito sexual, los modales y las características de las bestias salvajes y, a menudo, con una gran erección.

Alcibíades afirma que cuando escucha hablar a Sócrates, se siente abrumado. Las palabras de Sócrates son las únicas que lo han perturbado tan profundamente que su alma comenzó a darse cuenta de que su vida aristocrática no era mejor que la de un esclavo (215e). Sócrates es el único hombre que ha hecho sentir vergüenza a Alcibíades (216b). Sin embargo, todo esto es lo de menos (216c): Alcibíades estaba intrigado por permitirse seguir a Sócrates (216d). La mayoría de la gente, continúa, no sabe cómo es Sócrates por dentro:

Pero una vez lo atrapé cuando estaba abierto como las estatuas de Sileno, y pude vislumbrar las figuras que esconde dentro: eran tan divinas, tan brillantes y hermosas, tan asombrosas, que ya no tuve elección. Solo tenía que hacer lo que él me dijera.—  Simposio 216e–217a

Tenía una profunda curiosidad por la inteligencia y la sabiduría de Sócrates, pero Alcibíades realmente lo deseaba sexualmente en el momento en que Sócrates, un hombre que solo daba amor platónico a todos los que encontraba, renunció a enseñarle todo lo que sabía a Alcibíades por su orgullo, lujuria., y conducta inmoral sobre él (217a). Sin embargo, Sócrates no hizo ningún movimiento y Alcibíades comenzó a perseguir a Sócrates "como si yo fuera el amante y él mi joven presa". (217c). Cuando Sócrates lo rechazaba continuamente, Alcibíades comenzó a fantasear con una visión de Sócrates como el único amante verdadero y digno que había tenido. Así que le dijo a Sócrates que ahora le parecía que nada podía ser más importante que convertirse en el mejor hombre posible, y Sócrates era el más adecuado para ayudarlo a alcanzar ese objetivo (218c-d). Sócrates respondió que si tuviera este poder, ¿Por qué cambiaría su verdadera belleza (interior) por la imagen de belleza que proporcionaría Alcibíades? Además, Alcibíades estaba equivocado y Sócrates sabe que no sirve de nada (218e-219a). Alcibíades pasó la noche durmiendo junto a Sócrates pero, en su profunda humillación, Alcibíades no hizo ningún intento sexual (219b-d).

En su discurso, Alcibíades continúa describiendo las virtudes de Sócrates, su incomparable valor en la batalla, su inmunidad al frío o al miedo. En una ocasión incluso salvó la vida de Alcibíades y luego se negó a aceptar honores por ello (219e-221c). Sócrates, concluye, es único en sus ideas y logros, sin rival por ningún hombre del pasado o del presente (221c).

Autores y obras citadas en el Simposio

• Acusilao
• Esquilo
• Aristófanes, Las nubes
• Eurípides, Melanipa
• Heráclito
• Hesíodo, Teogonía
• Homero, Cipria, Ilíada
• Parménides
• Prodicus de Ceos, Elogio de Heracles
• discurso filosófico no especificado (probablemente perdido) sobre la utilidad de Salt