El Arte de Gobernar

El arte de gobernar, el tao (camino) del príncipe, Han Feizi o Hanfeizi (韓非子, "[Escritos del] Maestro Han Fei") es un antiguo texto chino llamado así por su atribución al filósofo político Han Fei. Comprende una selección de ensayos de tradición legalista sobre las teorías del poder estatal, sintetizando las metodologías de sus predecesores. Sus 55 capítulos, la mayoría de los cuales datan del período de los Reinos Combatientes a mediados del siglo III a. C., son el único texto de este tipo que sobrevive completamente intacto.

Entre los clásicos filosóficos más importantes de la antigua China, toca la administración, la diplomacia, la guerra y la economía, y también es valioso por su abundancia de anécdotas sobre la China anterior a Qin. Aunque difieren considerablemente en estilo, la coherencia de los ensayos se presta a la posibilidad de que hayan sido escritos por el propio Han Fei y, en general, se consideran más interesantes desde el punto de vista filosófico que el Libro de Lord Shang. Se dice que Zhuge Liang concedió gran importancia a Han Feizi, así como al predecesor de Han Fei, Shen Buhai.

Introducción

Dedicado al arte de gobernar, Han Fei describe una naturaleza humana impulsada por intereses junto con las metodologías políticas para trabajar con ella en interés del estado y el soberano, a saber, participar en wu-wei (observación pasiva); y el establecimiento y uso sistemático del Fa (ley, medida, estadística) para mantener el liderazgo y administrar los recursos humanos, su uso para aumentar el bienestar y su relación con la justicia. En lugar de depender demasiado de los dignos, que podrían no ser dignos de confianza, Han vincula sus programas (a los que no emite ningún juicio, aparte de la observancia de los hechos) a recompensas y castigos sistemáticos (las "Dos manijas"), pescando a los sujetos de el estado alimentándolos con intereses. Una vez hecho esto, el gobernante minimiza su propia entrada. Como Shang Yang y otros Fafilósofos, advierte al gobernante que no abandone el Fa por ningún otro medio, considerándolo un medio más práctico para la administración tanto de un gran territorio como del personal cercano.

La filosofía de Han procede del regicidio de su época. Goldin escribe: "La mayor parte de lo que aparece en Han Feizi trata sobre las relaciones del gobernante con sus ministros, [quienes] eran considerados como el partido con más probabilidades, en la práctica, de causarle daño". Han Fei cita las Primaveras y Otoños de Tao Zuo: “'Menos de la mitad de todos los gobernantes mueren de enfermedad'. Si el gobernante de los hombres no se da cuenta de esto, los desórdenes serán múltiples y desenfrenados. Así se dice: Si los que se benefician de la muerte de un señor son muchos, el gobernante estará en peligro".

Wu wei

Dedicando la totalidad del Capítulo 14, "Cómo amar a los ministros", a "persuadir al gobernante de que sea despiadado con sus ministros", el gobernante ilustrado de Han Fei infunde terror en sus ministros al no hacer nada (wu wei). Las cualidades de un gobernante, su "poder mental, excelencia moral y destreza física" son irrelevantes. Descarta su razón y moralidad privadas, y no muestra sentimientos personales. Lo importante es su método de gobierno. Fa (normas administrativas) no requiere perfección por parte del gobernante.

El uso de wu wei por parte de Han Fei puede haber sido derivado del taoísmo, pero enfatiza la autocracia ("Tao no se identifica con nada más que consigo mismo, el gobernante no se identifica con los ministros") y shu (técnica) como posiblemente más un "principio práctico". de control político" que cualquier estado de ánimo. No obstante, comienza por esperar "vacío y quieto".

Tao es el comienzo de la miríada de cosas, el estándar del bien y del mal. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al apegarse a la norma, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga a sí mismo para que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí mismos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud: reposado, se convierte en el corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; quien tiene una aventura se crea a sí mismo una forma. Compare formularios y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no encontrará de qué preocuparse ya que todo se reduce a su realidad.

Tao existe en la invisibilidad; su función, en la ininteligibilidad. Estad vacíos y reposados ​​y no tengáis nada que hacer-Entonces desde la oscuridad ved los defectos en la luz. Ver pero nunca ser visto. Escuchar pero nunca ser escuchado. Saber pero nunca ser conocido. Si oyes pronunciar alguna palabra, no la cambies ni la muevas, sino compárala con el hecho y mira si la palabra y el hecho coinciden. Coloque cada oficial con un censor. No dejes que hablen entre ellos. Entonces todo se ejercerá al máximo. Cubra las pistas y oculte las fuentes. Entonces los ministros no pueden rastrear los orígenes. Deja tu sabiduría y cesa tu habilidad. Entonces sus subordinados no pueden adivinar sus limitaciones.

El gobernante brillante es indiferenciado y está quieto esperando, lo que hace que los nombres (roles) se definan por sí mismos y que los asuntos se arreglen por sí mismos. Si es indiferenciado, entonces puede entender cuándo la realidad es pura, y si está quieto, entonces puede entender cuándo el movimiento es correcto.

El comentario de Han Fei sobre el Tao Te Ching afirma que el conocimiento sin perspectiva, un punto de vista absoluto, es posible, aunque el capítulo puede haber sido uno de sus primeros escritos.

Actuación y título (Xing-Ming)

Han Fei se centró notoriamente en lo que denominó xing-ming, que Sima Qian y Liu Xiang definen como "responsabilizar el resultado real al ming (habla)". De acuerdo con la rectificación de nombres tanto confuciana como mohista, se relaciona con la tradición confuciana en la que una promesa o compromiso, especialmente en relación con un objetivo del gobierno, implica castigo o recompensa, aunque el control estricto y centralizado enfatizado tanto por él como por él. la filosofía de su predecesor Shen Buhai entra en conflicto con la idea confuciana del ministro autónomo.

Posiblemente refiriéndose a la redacción e imposición de leyes y términos legales estandarizados, xing-ming originalmente puede haber significado "castigos y nombres", pero con énfasis en estos últimos. Funciona a través de declaraciones vinculantes (ming), como un contrato legal. Comprometiéndose verbalmente, a un candidato se le asigna un trabajo, endeudándolo con el gobernante. "Nombrar" personas para cargos (determinados objetivamente), premia o castiga según la descripción del puesto propuesto y si los resultados se ajustan a la tarea encomendada por su palabra, que cumple un verdadero ministro.

Han Fei insiste en la perfecta congruencia entre palabras y hechos. Ajustar el nombre es más importante que los resultados. La finalización, el logro o el resultado de un trabajo es su suposición de una forma fija (xing), que luego puede usarse como un estándar contra el reclamo original (ming). Un reclamo grande pero un logro pequeño es inapropiado para la empresa verbal original, mientras que un logro mayor se lleva el crédito al sobrepasar los límites del cargo.

El "gobernante brillante" de Han Fei "ordena que los nombres se nombren a sí mismos y que los asuntos se resuelvan solos".

"Si el gobernante desea poner fin a la traición, entonces examina la congruencia de la congruencia de hsing (forma/estándar) y reclamo. Esto significa determinar si las palabras difieren del trabajo. Un ministro expone sus palabras y en el basado en sus palabras, el gobernante le asigna un trabajo. Luego, el gobernante responsabiliza al ministro por el logro que se basa únicamente en su trabajo. Si el logro se ajusta a su trabajo, y el trabajo se ajusta a sus palabras, entonces es recompensado. Si el logro no se ajusta a su trabajo y el trabajo no se ajusta a sus palabras, entonces será castigado.

Al evaluar la responsabilidad de sus palabras con sus hechos, el gobernante intenta "determinar recompensas y castigos de acuerdo con el verdadero mérito de un sujeto" (usando el Fa). Se dice que el uso de nombres (ming) para exigir realidades (shih) exalta a los superiores y refrena a los inferiores, proporciona un control sobre el desempeño de los deberes y, naturalmente, da como resultado el énfasis en la alta posición de los superiores, obligando a los subordinados a actuar a la manera de los demás. último.

Han Fei considera que el xing-ming es un elemento esencial de la autocracia y dice que "en la forma de asumir la Unidad, los nombres son de primera importancia. Cuando los nombres se ponen en orden, las cosas se calman; cuando salen mal, las cosas se desarman". Él enfatiza que a través de este sistema, desarrollado inicialmente por Shen Buhai, se podría desarrollar la uniformidad del lenguaje, se podrían definir estrictamente las funciones para prevenir el conflicto y la corrupción, y se podrían establecer reglas objetivas (fa) impermeables a interpretaciones divergentes, juzgadas únicamente por su efectividad.. Al reducir las opciones a exactamente una, se podrían eliminar las discusiones sobre la "forma correcta de gobierno". Cualquiera que sea la situación (shih) trae es el Dao correcto.

Aunque recomienda el uso de las técnicas de Shen Buhai, el xing-ming de Han Fei es considerablemente más estrecho y más específico. La dicotomía funcional implícita en la responsabilidad mecanicista de Han Fei no se implica fácilmente en la de Shen, y se podría decir que está más en línea con el pensamiento posterior del lingüista de la dinastía Han Xu Gan que con el de Shen Buhai o su supuesto maestro Xun Kuang.

Los "dos mangos"

Aunque no con total precisión, la mayoría de las obras de Han identifican a Shang Yang con el derecho penal. Su discusión sobre el control burocrático es simplista y aboga principalmente por el castigo y la recompensa. A Shang Yang no le preocupaba en gran medida la organización de la burocracia aparte de esto. No obstante, el uso de estas "dos manijas" (castigo y recompensa) forma una premisa principal de la teoría administrativa de Han Fei. Sin embargo, lo incluye bajo su teoría de shu (técnicas administrativas) en relación con xing-ming.

A modo de ilustración, si el "guardián del sombrero" le pone una túnica al Emperador dormido, debe ser ejecutado por sobrepasar su cargo, mientras que el "guardián de la túnica" debe ser ejecutado por no cumplir. para cumplir con su deber. La filosofía de las "Dos manijas" compara al gobernante con el tigre o el leopardo, que "domina a otros animales con sus afilados dientes y garras" (premios y castigos). Sin ellos es como cualquier otro hombre; su existencia depende de ellos. Para "evitar cualquier posibilidad de usurpación por parte de sus ministros", el poder y los "mandos de la ley" no deben "compartirse ni dividirse", concentrándolos exclusivamente en el gobernante.

En la práctica, esto significa que el gobernante debe estar aislado de sus ministros. La elevación de los ministros pone en peligro al gobernante, de quien debe mantenerse estrictamente apartado. El castigo confirma su soberanía; la ley elimina a cualquiera que sobrepase sus límites, independientemente de la intención. La ley "tiene como objetivo la abolición del elemento egoísta en el hombre y el mantenimiento del orden público", responsabilizando a las personas por sus acciones.

La rara apelación de Han Fei (entre los legalistas) al uso de eruditos (especialistas en leyes y métodos) lo hace comparable a los confucianos, en ese sentido. El gobernante no puede inspeccionar a todos los funcionarios por sí mismo, y debe confiar en la aplicación descentralizada (pero fiel) de leyes y métodos (fa). Contrariamente a Shen Buhai y su propia retórica, Han Fei insiste en que existen ministros leales (como Guan Zhong, Shang Yang y Wu Qi), y en su elevación con la máxima autoridad. Aunque Fa-Jia buscó aumentar el poder del gobernante, este esquema lo neutraliza efectivamente, reduciendo su papel al mantenimiento del sistema de recompensas y castigos, determinado de acuerdo con métodos imparciales y promulgado por especialistas que se espera que lo protejan a través de su uso..Combinando los métodos de Shen Buhai con los mecanismos de seguridad de Shang Yang, el gobernante de Han Fei simplemente emplea a cualquiera que ofrezca sus servicios.

Comparaciones y puntos de vista

Aparte de la influencia del confucianista Xun Zi, quien fue su maestro y el de Li Si, Han Fei escribió un comentario sobre el Tao Te Ching, que interpretó como un texto político. Por esta razón, el Han Feizi a veces se incluye como parte de la tradición sincretista Huang-Lao (taoísta), que considera el Tao como una ley natural que todos y todo se vieron obligados a seguir. Paralelamente, creía que un gobernante ideal hacía leyes, como una fuerza inevitable de la naturaleza, que el pueblo no podía resistir.

El traductor WK Liao describe la visión del mundo de Han Fei Tzŭ como "puramente taoísta", abogando por una "doctrina de la inacción" seguida, no obstante, por una "insistencia en la aplicación activa de las dos manijas al gobierno", siendo esta la "diferencia entre Han Fei Las ideas de Tzŭ y las enseñanzas de los taoístas ortodoxos (que abogaban por la no acción de principio a fin -ed)". Liao compara el pensamiento de Han Fei con el de Shang Yang, "dirigiendo su atención principal... a los asuntos entre gobernante y ministro... enseñando al gobernante cómo mantener la supremacía y por qué debilitar al ministro".

Phan Ngọc [vi] en su prólogo al Han Feizielogió a Han Fei como un hombre bien informado con argumentos agudos, lógicos y firmes, respaldados por una gran cantidad de evidencia práctica y realista. Los estrictos métodos de Han Fei eran apropiados en un contexto de decadencia social. Sin embargo, Phan Ngọc afirmó que los escritos de Han Fei tienen tres inconvenientes: primero, su idea del legalismo no era adecuada para la autocracia porque una dinastía gobernante tarde o temprano se deteriorará. En segundo lugar, debido a la limitación inherente del sistema de monarquía autocrática, Han Fei no logró brindar las soluciones para todos los problemas que señaló. En tercer lugar, Han Fei se equivocó al pensar que el ser humano es intrínsecamente malvado y solo busca la fama y el beneficio: hay humanos que sacrificaron su propio beneficio por el bien mayor, incluido el propio Han Fei. Trần Ngọc Vương [vi] consideró laHan Feizi para ser superior al Príncipe de Maquiavelo, y afirmó que la ideología de Han Fei era muy refinada para su época.

Traducciones

• Liao, WK (1939). Las Obras Completas de Han Fei Tzu. Londres: Arthur Probsthain.
• ——— (1959). Las Obras Completas de Han Fei Tzu, Volumen II. Londres: Arthur Probsthain.
• Watson, Burton (1964). Han Fei Tzu: escritos básicos. Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia.