Eir

Menglöð se sienta con las nueve doncellas, incluyendo Eir, en Lyfjaberg (1893) de Lorenz Frølich.

En la mitología nórdica, Eir (nórdico antiguo: [ˈɛir], "protección, ayuda, misericordia") es una diosa o valquiria asociada con la habilidad médica. Eir está atestiguado en la Poetic Edda, compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores; la Prose Edda, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson; y en poesía escáldica, incluida una inscripción rúnica de Bergen, Noruega, de alrededor de 1300. Los estudiosos han teorizado sobre si estas tres fuentes se refieren a la misma figura y debaten si Eir pudo haber sido originalmente una diosa curativa o una valquiria. Además, se ha comparado a Eir con la diosa griega Hygieia.

Atestiguaciones

Edda poética

En el poema Fjölsvinnsmál de la edda poética, el vigilante Fjölsviðr presenta una lista de las doncellas que atienden a la dama de la fortaleza, Menglöð, que incluye a Eir, y afirma que todos se sientan en la colina Lyfjaberg (nórdico antiguo "colina de curación" o "montaña de curación"). El intercambio entre el héroe Svipdagr y Fjölsviðr mencionando a Eir es el siguiente:

Henry Adams Bellows traducción: Svipdag spake: "Ahora responda, Fjolsvith, la pregunta que hago, Por ahora la verdad sabría: ¿Qué doncellas son esas en las rodillas de Mengloth? ¿Están sentados tan alegremente juntos?" Fjolsvith habló: "Hlif es uno llamado, Hlifthrasa otro, Thjothvara los llama el tercero; Bjort y Bleik, Blith y Frith, Eir y Aurbotha."

Benjamin Thorpe traducción: Vindkald. ¡Dime, Fiolsvith! etc., cómo se llaman estas doncellas, que se sienta en las rodillas de Menglod ¿en armonía? Fiolsvith. Hlif el primero se llama, el segundo Hlifthursa, la tercera Thiodvarta, Biort y Blid, Blidr, Frid, Eir y Orboda.

Después del intercambio, Svipdagr pregunta si estas figuras darán ayuda si se les hacen blóts. Fjölsviðr responde que Svipdagr es correcto:

Fjolsvith habló: "Auxilio pronto todos los que ofrecen dan En los altares santos alto; Y si el peligro que ven por los hijos de los hombres, Entonces cada día de enfermo se protegen."

Fiolsvith. Cada verano en que los hombres les ofrecen, en el lugar santo, ninguna pestilencia tan grande vendrá a los hijos de los hombres, pero liberarán a cada uno de peligro.

Prosa Edda

En el capítulo 35 del libro Gylfaginning de Prose Edda, la figura entronizada de High proporciona breves descripciones de 16 ásynjur. High coloca a Eir en tercer lugar y no dice más sobre ella que señalar que "es una médica extremadamente buena". En el capítulo 75 del libro Prose Edda Skáldskaparmál, Eir aparece dentro de una lista de nombres de valquirias, pero Eir no está incluida en la lista de ásynjur en el mismo capítulo.

Poesía escáldica e inscripción rúnica

En la poesía escáldica, el nombre Eir es frecuente en los kennings para mujeres. Una construcción de muestra es Eir aura ("Eir de riquezas"), que aparece en Gísla saga. El nombre ya lo utilizan los poetas del siglo X Kormákr Ögmundarson y Hallfreðr vandræðaskáld. De manera similar, el nombre Eir se usa en una mujer kenning en una inscripción rúnica inscrita en un palo de Bergen, Noruega, alrededor del año 1300. El palo registra una transacción mercantil común seguida de un verso de un escriba disgustado (ediciones aplicadas por el traductor&# 39;s notas):

'Wise Var de alambre ["mujer de filigrana", que significa "mujer bejeweled"] hace (yo) sentarse infeliz.

Eir [mujer] de la tierra de los caballitos [de oro similar] toma a menudo y mucho sueño de mí. '

Mindy Macleod y Bernard Mees postulan que la primera línea de la inscripción esencialmente significa "las mujeres me hacen sentir miserable" o potencialmente "el matrimonio me hace sentir miserable" mientras que la segunda línea significa "las mujeres a menudo me quitan mucho sueño".

El nombre siguió siendo de uso frecuente en kennings de mujeres en la poesía rímur.

Teorías

Con respecto a las tres menciones aparentemente diferentes y aparentemente contradictorias de Eir, Andy Orchard dice que la etimología del nombre Eir parece encajar mejor con el papel de Eir como diosa y sirvienta de Menglöð, pero eso hay que considerar que las valquirias también tienen la habilidad de despertar a los muertos. John Lindow se muestra escéptico de que se haya creído en Eir como una diosa, afirmando que "si debemos confiar en Snorri e imaginar la existencia de una diosa Eir es problemático". Rudolf Simek dice que Eir originalmente pudo haber sido simplemente una valquiria en lugar de una diosa, y enumera al sirviente de Menglöð con el mismo nombre como una figura separada.

Hilda Ellis Davidson comenta que "prácticamente nada" se sabe de Eir fuera de su asociación con la curación, y señala que ella es 'singularizada como una de las nornas que dan forma a la vida de los niños'. Davidson agrega que "no hay conclusiones satisfactorias" se han extraído de su nombre, y considera todas las menciones de Eir como de la misma figura. Davidson dice que, en referencia a la aparición de Eir entre las doncellas de Menglöð, los nombres de estas doncellas "sugieren que son espíritus guardianes, y se dice que "protegen y guardar' los que hacen ofrendas de ellos. Podrían ser similares a los espíritus protectores de la casa, protegiendo tanto a hombres como a mujeres." Además, establece un vínculo entre estos espíritus y Lyfjaberg:

Lyfjaberg es donde la diosa se sienta rodeada por sus espíritus útiles. Aunque la curación por una diosa —o de hecho por un dios— ha dejado poca marca en los mitos del nórdico como han bajado a nosotros, no hay duda de que el poder curativo de las diosas era de enorme importancia en la vida diaria en el período precristiano, como lo fue de muchas mujeres santas en tiempos cristianos. La diosa que presidió el nacimiento fue retenida para poseer poder sobre la vida y la muerte, y fue venerada como un salvavidas, tanto en el hogar familiar como en los tribunales de reyes, aunque también podría pasar la sentencia de muerte.

Henry Adams Bellows propone una relación entre Eir y el topónimo Lyfjaberg, que él traduce como "colina de la curación". Bellows señala que los manuscritos varían en cuanto a la ortografía del nombre del lugar, y que él, como otros, ha seguido la elección del erudito del siglo XIX Sophus Bugge. Bellows afirma que la estrofa que menciona a Lyfjaberg "implica que Mengloth es una diosa de la curación y, por lo tanto, quizás una hipóstasis de Frigg, como ya insinúa su nombre [...]. En la estrofa 54, Eir aparece como una de las doncellas de Mengloth, y Eir, según Snorri (Gylfaginning, 35), es ella misma la nórdica Hygeia. Compare esta estrofa con la estrofa 32."