Egoísmo ético

El egoísmo ético es la posición ética normativa de que los agentes morales deben actuar en su propio interés. Difiere del egoísmo psicológico, que afirma que las personas solo pueden actuar en su propio interés. El egoísmo ético también difiere del egoísmo racional, que sostiene que es racional actuar en interés propio. El egoísmo ético sostiene, por lo tanto, que las acciones cuyas consecuencias beneficiarán al que las realiza son éticas.

El egoísmo ético contrasta con el altruismo ético, que sostiene que los agentes morales tienen la obligación de ayudar a los demás. Tanto el egoísmo como el altruismo contrastan con el utilitarismo ético,que sostiene que un agente moral debe tratarse a sí mismo (también conocido como el sujeto) sin mayor consideración que la que tiene por los demás (como lo hace el egoísmo, al elevar los intereses propios y "el yo" a un estado no otorgado a otros). Pero también sostiene que uno no está obligado a sacrificar sus propios intereses (como lo hace el altruismo) para ayudar a los intereses de los demás, siempre que los propios intereses (es decir, los propios deseos o el bienestar de uno) sean sustancialmente equivalentes a los intereses de los demás y bienestar, pero tienen la opción de hacerlo. El egoísmo, el utilitarismo y el altruismo son todas formas de consecuencialismo, pero el egoísmo y el altruismo contrastan con el utilitarismo, en el sentido de que tanto el egoísmo como el altruismo son formas de consecuencialismo centradas en el agente (es decir, centradas en el sujeto o subjetivas). Sin embargo, se considera que el utilitarismo es agente neutral (es decir,

El egoísmo ético, sin embargo, no requiere que los agentes morales dañen los intereses y el bienestar de los demás al hacer una deliberación moral; por ejemplo, lo que está en el interés propio de un agente puede ser incidentalmente perjudicial, beneficioso o neutral en su efecto sobre los demás. El individualismo permite despreciar o no el interés y el bienestar de los demás, siempre que lo elegido sea eficaz para satisfacer el interés propio del agente. El egoísmo ético tampoco implica necesariamente que, al perseguir el interés propio, uno siempre deba hacer lo que quiere hacer; por ejemplo, a largo plazo, el cumplimiento de los deseos a corto plazo puede resultar perjudicial para uno mismo. El placer fugaz, entonces, pasa a segundo plano frente a la eudaimonía prolongada. En palabras de James Rachels, "El egoísmo ético... respalda el egoísmo, pero no respalda la necedad".

El egoísmo ético se utiliza a menudo como base filosófica para apoyar el libertarismo de derecha y el anarquismo individualista. Estas son posiciones políticas basadas en parte en la creencia de que los individuos no deben impedir coercitivamente que otros ejerzan la libertad de acción.

Formularios

El egoísmo ético se puede dividir ampliamente en tres categorías: individual, personal y universal. Un egoísta ético individual sostendría que todas las personas deberían hacer cualquier cosa que beneficie a "mi" interés propio (el del individuo); un egoísta ético personal sostendrá que debe actuar en su propio interés, pero no afirmará lo que los demás deberían hacer; un egoísta ético universal argumentaría que todos deberían actuar de manera que sea en su propio interés.

Historia

El egoísmo ético fue introducido por el filósofo Henry Sidgwick en su libro Los métodos de la ética, escrito en 1874. Sidgwick comparó el egoísmo con la filosofía del utilitarismo y escribió que mientras que el utilitarismo buscaba maximizar el placer general, el egoísmo se enfocaba solo en maximizar el placer individual.

Los filósofos anteriores a Sidgwick también han sido identificados retroactivamente como egoístas éticos. Un ejemplo antiguo es la filosofía de Yang Zhu (siglo IV a. C.), el yangismo, que ve el wei wo, o "todo para mí", como la única virtud necesaria para el autocultivo. Los filósofos griegos antiguos como Platón, Aristóteles y los estoicos fueron exponentes de la ética de la virtud y "no aceptaron el principio formal de que cualquiera que sea el bien, debemos buscar solo nuestro propio bien, o preferirlo al bien de los demás". Sin embargo, se ha hecho referencia a las creencias de los cirenaicos como una "forma de hedonismo egoísta", y mientras algunos se refieren al hedonismo de Epicuro como una forma de ética de la virtud, otros argumentan que su ética se describe más correctamente como egoísmo ético.

Justificaciones

El filósofo James Rachels, en un ensayo que toma como título el nombre de la teoría, esboza los tres argumentos más comúnmente presentados a su favor:

• "El primer argumento", escribe Rachels, "tiene varias variaciones, cada una de las cuales sugiere el mismo punto general:
  • "Cada uno de nosotros está íntimamente familiarizado con nuestros propios deseos y necesidades individuales. Además, cada uno de nosotros está en una posición única para perseguir esos deseos y necesidades de manera efectiva. Al mismo tiempo, conocemos los deseos y necesidades de los demás solo de manera imperfecta, y estamos no está bien situado para perseguirlos. Por lo tanto, es razonable creer que si nos proponemos ser 'el guardián de nuestro hermano', a menudo estropearíamos el trabajo y terminaríamos haciendo más mal que bien".
  • Dar caridad a alguien es degradarlo, lo que implica que depende de tal munificencia y es bastante incapaz de cuidar de sí mismo. "Por eso", reconoce Rachels, "es por eso que los destinatarios de la 'caridad' están tan a menudo resentidos en lugar de agradecidos".
• El altruismo, en última instancia, niega el valor de un individuo y, por lo tanto, es destructivo tanto para la sociedad como para sus componentes individuales, considerando la vida simplemente como algo que debe sacrificarse. Se cita a la filósofa Ayn Rand escribiendo que, "[i] un hombre acepta la ética del altruismo, su primera preocupación no es cómo vivir su vida sino cómo sacrificarla". Además, "[e]l principio básico del altruismo es que el hombre no tiene derecho a existir por sí mismo, que el servicio a los demás es la única justificación de su existencia, y que el autosacrificio es su mayor deber moral, virtud o valor".." Más bien, escribe, "[e]l propósito de la moralidad es enseñarte, no a sufrir y morir, sino a disfrutar y vivir".
• Todos nuestros deberes morales comúnmente aceptados, desde no hacer daño a los demás hasta decir siempre la verdad y cumplir las promesas, están arraigados en el principio fundamental del interés propio.
• Se ha observado, sin embargo, que el mismo acto de comer (especialmente, cuando hay otros hambrientos en el mundo) es un acto de discriminación egoísta. Los egoístas éticos como Rand, que fácilmente reconocen el valor (condicional) de los demás para un individuo, y que fácilmente respaldan la empatía por los demás, han argumentado exactamente lo contrario de Rachels, que es el altruismo lo que discrimina: "Si la sensación de comer un pastel es un valor, entonces ¿por qué es una indulgencia inmoral en tu estómago, pero una meta moral que debes lograr en el estómago de los demás? Por lo tanto, es el altruismo lo que es una posición arbitraria, según Rand.

Crítica

Se ha argumentado que el egoísmo ético extremo es contraproducente. Enfrentados a una situación de recursos limitados, los egoístas consumirían la mayor cantidad de recursos que pudieran, empeorando la situación general para todos. Los egoístas pueden responder que si la situación empeora para todos, eso incluiría al egoísta, por lo que, de hecho, no es de su propio interés racional llevar las cosas a tales extremos. Sin embargo, la tragedia (no regulada) de los bienes comunes y el (único) dilema del prisionero son casos en los que, por un lado, es racional que un individuo busque tomar tanto como sea posible aunque eso empeore las cosas para todos., y por otro lado, esos casos no son auto-refutables ya que ese comportamiento sigue siendo racional a pesar de queen última instancia, es autodestructivo, es decir, autodestructivo no implica autorefutación. Los egoístas podrían responder que una tragedia de los comunes, sin embargo, asume algún grado de tierra pública. Es decir, un bien común que prohíba la ocupación requiere regulación. Por lo tanto, un argumento contra la tragedia de los bienes comunes, en este sistema de creencias, es fundamentalmente un argumento a favor de los derechos de propiedad privada y el sistema que reconoce tanto los derechos de propiedad como el interés propio racional: el capitalismo. De manera más general, los egoístas podrían decir que un mayor respeto por los derechos individuales permite de manera única aumentar la creación de riqueza y aumentar los recursos utilizables a pesar de una cantidad fija de materias primas (por ejemplo, Occidente antes de 1776 versus después de 1776, Alemania Oriental versus Alemania Occidental, Hong Kong versus Alemania). China continental, Corea del Norte contra Corea del Sur, etc.).

Sin embargo, no está claro cómo aplicar un modelo de propiedad privada a muchos ejemplos de "bienes comunes". Los ejemplos incluyen grandes pesquerías, la atmósfera y el océano.

Se han señalado algunos problemas quizás decisivos con el egoísmo ético.

Una es que un egoísta ético no querría que el egoísmo ético se universalizara: como sería mejor para el propio interés del egoísta si otros actuaran de manera altruista hacia él, no querría que actuaran de manera egoísta; sin embargo, eso es lo que consideran moralmente vinculante. Sus principios morales exigirían a los demás que no los siguieran, lo que puede considerarse contraproducente y lleva a la pregunta: "¿Cómo puede el egoísmo ético considerarse moralmente vinculante si sus defensores no quieren que se aplique universalmente?"

Otra objeción (por ejemplo, de James Rachels) afirma que la distinción que hace el egoísmo ético entre "usted mismo" y "los demás", exigiendo ver los intereses de "usted mismo" como más importantes, es arbitraria, ya que no se puede ofrecer ninguna justificación; considerando que los méritos y deseos de "los demás" son comparables a los de "usted mismo" aunque carecen de una distinción justificable, Rachels concluye que "los demás" deben recibir la misma consideración moral que "usted mismo".

Proponentes notables

El término egoísmo éticose ha aplicado retroactivamente a filósofos como Bernard de Mandeville ya muchos otros materialistas de su generación, aunque ninguno de ellos se declaró egoísta. Tenga en cuenta que el materialismo no implica necesariamente el egoísmo, como lo indica Karl Marx y los muchos otros materialistas que adoptaron formas de colectivismo. Se ha argumentado que el egoísmo ético puede prestarse al anarquismo individualista como el de Benjamin Tucker, o el anarcocomunismo y el egoísmo combinados de Emma Goldman, quienes fueron defensores de muchas ideas egoístas presentadas por Max Stirner. En este contexto, el egoísmo es otra forma de describir el sentido de que todos deben disfrutar del bien común. Sin embargo, los anarquistas más notables de la historia han sido menos radicales, conservando el altruismo y un sentido de la importancia del individuo que es apreciable pero no llega al egoísmo. Las tendencias recientes hacia una mayor apreciación del egoísmo dentro del anarquismo tienden a provenir de direcciones menos clásicas, como la anarquía posizquierdista o el situacionismo (p. ej., Raoul Vaneigem). El egoísmo también ha sido mencionado por anarcocapitalistas, como Murray Rothbard.

El filósofo Max Stirner, en su libro The Ego and its Own, fue el primer filósofo en llamarse a sí mismo egoísta, aunque su escritura deja en claro que no deseaba una nueva idea de moralidad (egoísmo ético), sino más bien un rechazo de la moralidad (amoralismo), como un "fantasma" inexistente y limitante; por esto, Stirner ha sido descrito como el primer anarquista individualista. Otros filósofos, como Thomas Hobbes y David Gauthier, han argumentado que los conflictos que surgen cuando las personas persiguen sus propios fines pueden resolverse para lo mejor de cada individuo solo si todos renuncian voluntariamente a algunos de sus objetivos, es decir, a uno mismo. A menudo, el interés se persigue mejor permitiendo que otros también persigan su propio interés, de modo que la libertad sea igual entre los individuos. Sacrificar el propio interés a corto plazo para maximizar el propio interés a largo plazo es una forma de "maximizar las posibilidades de supervivencia y/o felicidad.

El filósofo Friedrich Nietzsche sugirió que el comportamiento egoísta o de "afirmación de la vida" estimula los celos o el "resentimiento" en los demás, y que este es el motivo psicológico del altruismo en el cristianismo. El sociólogo Helmut Schoeck consideró de manera similar que la envidia es el motivo de los esfuerzos colectivos de la sociedad para reducir las ganancias desproporcionadas de los individuos exitosos a través de restricciones morales o legales, siendo el altruismo el principal de ellos. Además, Nietzsche (en Más allá del bien y del mal) y Alasdair MacIntyre (en Después de la virtud) han señalado que los antiguos griegos no asociaban la moralidad con el altruismo en la forma en que lo ha hecho la civilización occidental poscristiana. El punto de vista de Aristóteles es que tenemos deberes tanto para con nosotros mismos como para con otras personas (por ejemplo, amigos) y con la polis en su conjunto. Lo mismo es cierto para Tomás de Aquino, Christian Wolff e Immanuel Kant, quienes afirman que hay deberes hacia nosotros mismos como lo hizo Aristóteles, aunque se ha argumentado que, para Aristóteles, el deber hacia uno mismo es primordial.

Ayn Rand argumentó que existe una armonía positiva de intereses entre los humanos libres y racionales, de modo que ningún agente moral puede coaccionar racionalmente a otra persona de manera consistente con su propio interés a largo plazo. Rand argumentó que otras personas son un valor enorme para el bienestar de un individuo (a través de la educación, el comercio y el afecto), pero también que este valor solo puede realizarse plenamente en condiciones de libertad política y económica. Según Rand, el comercio voluntario por sí solo puede asegurar que la interacción humana sea mutuamente beneficiosa. El estudiante de Rand, Leonard Peikoff, ha argumentado que la identificación de los propios intereses en sí es imposible sin el uso de principios, y que el interés propio no puede perseguirse de manera consistente sin una adhesión constante a ciertos principios éticos.Recientemente, la posición de Rand también ha sido defendida por escritores como Tara Smith, Tibor Machan, Allan Gotthelf, David Kelley, Douglas Rasmussen, Nathaniel Branden, Harry Binswanger, Andrew Bernstein y Craig Biddle.

El filósofo David L. Norton se identificó a sí mismo como un "individualista ético" y, como Rand, vio una armonía entre la fidelidad de un individuo a su propia autorrealización o "destino personal" y el logro del bienestar de la sociedad.