Efrén el sirio
Ephrem el sirio (siríaco clásico: ������� ������ ������������������, romanizado: Mār ʾAp̄rêm Sūryāyā, Pronunciación del siríaco clásico: [mɑr ʔafˈrem surˈjɑjɑ]; Griego koiné: Ἐφραὶμ ὁ Σῦρος, romanizado: Efrém o Sýros; latín: Ephraem Syrus; amhárico: ቅዱስ ኤፍሬም ሶርያዊ; c. 306 – 373), también conocido como San Efrén, San Efrén, Efrén de Edesa o Aprem de Nisibis, fue un destacado teólogo y escritor cristiano, venerado como uno de los más notables himnógrafos de la religión cristiana oriental. idad Nació en Nisibis, sirvió como diácono y luego vivió en Edesa.
Efrén es venerado como santo por todas las iglesias tradicionales. Es especialmente venerado en el cristianismo siríaco, tanto en la tradición siríaca oriental como en la tradición siríaca occidental, y también se lo cuenta como un padre venerable (es decir, un monje santo) en la Iglesia ortodoxa oriental. Fue declarado Doctor de la Iglesia en la Iglesia Católica Romana en 1920. Efrén también se acredita como el fundador de la Escuela de Nisibis, que, en siglos posteriores, fue el centro de aprendizaje de la Iglesia de Oriente.
Ephrem escribió una amplia variedad de himnos, poemas y sermones en verso, así como exégesis en prosa. Eran obras de teología práctica para la edificación de la Iglesia en tiempos difíciles. Tan populares fueron sus obras que, durante siglos después de su muerte, los autores cristianos escribieron cientos de obras pseudoepígrafas en su nombre. Ha sido llamado el más significativo de todos los padres de la tradición eclesiástica de habla siríaca. En la tradición cristiana siríaca, se le considera patrón del pueblo siríaco.
Vida
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Ephrem nació alrededor del año 306 en la ciudad de Nisibis (actual Nusaybin, Turquía), en la provincia romana de Mesopotamia, que fue recientemente adquirida por el Imperio Romano. La evidencia interna de la himnodia de Efrén sugiere que sus padres formaban parte de la creciente comunidad cristiana de la ciudad, aunque hagiógrafos posteriores escribieron que su padre era un sacerdote pagano. En aquellos días, la cultura religiosa en la región de Nisibis incluía el politeísmo local, el judaísmo y varias variedades del cristianismo primitivo. La mayoría de la población hablaba el idioma arameo, mientras que el griego y el latín eran idiomas de administración. La ciudad tenía una composición étnica compleja, compuesta por "asirios, árabes, griegos, judíos, partos, romanos e iraníes".
Jacob, el segundo obispo de Nisibis, fue nombrado en 308, y Efrén creció bajo su liderazgo en la comunidad. Se registra que Jacob de Nisibis fue signatario del Primer Concilio de Nicea en 325. Efrén fue bautizado cuando era joven y casi con seguridad se convirtió en hijo del pacto, una forma inusual de proto-monacato siríaco. Jacob nombró a Efrén como maestro (siríaco malp̄ānâ, un título que todavía conlleva un gran respeto por los cristianos siríacos). Fue ordenado diácono ya sea en su bautismo o más tarde. Comenzó a componer himnos y escribir comentarios bíblicos como parte de su oficio educativo. En sus himnos, a veces se refiere a sí mismo como un "pastor" (������, 'allānâ), a su obispo como el "pastor" ( ����������, rā'yâ), y a su comunidad como un 'pliegue' ( �� �� � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � � Ephrem es reconocido popularmente como el fundador de la Escuela de Nisibis, que, en siglos posteriores, fue el centro de aprendizaje de la Iglesia de Oriente.
En 337, murió el emperador Constantino I, quien había legalizado y promovido la práctica del cristianismo en el Imperio Romano. Aprovechando esta oportunidad, Shapur II de Persia comenzó una serie de ataques en el norte romano de Mesopotamia. Nisibis fue sitiada en 338, 346 y 350. Durante el primer asedio, Ephrem le da crédito al obispo Jacob por defender la ciudad con sus oraciones. En el tercer asedio, de 350, Shapur desvió el río Mygdonio para socavar las murallas de Nisibis. Los nisibenos repararon rápidamente los muros mientras la caballería de elefantes persas se atascaba en el suelo húmedo. Ephrem celebró lo que vio como la milagrosa salvación de la ciudad en un himno que retrataba a Nisibis como si fuera el Arca de Noé, flotando hacia un lugar seguro en el diluvio.
Un vínculo físico importante con la vida de Efrén es el baptisterio de Nisibis. La inscripción dice que fue construido bajo el obispo Vologeses en 359. En ese año, Sapor atacó de nuevo. Las ciudades alrededor de Nisibis fueron destruidas una por una y sus ciudadanos asesinados o deportados. Constancio II no pudo responder; la campaña de Juliano en 363 terminó con su muerte en batalla. Su ejército eligió a Joviano como nuevo emperador y, para rescatar a su ejército, se vio obligado a entregar Nisibis a Persia (también en 363) y permitir la expulsión de toda la población cristiana.
Ephrem, con los demás, fue primero a Amida (Diyarbakır), y finalmente se asentó en Edesa (Urhay, en arameo) en 363. Ephrem, de casi cincuenta años, se dedicó al ministerio en su nueva iglesia y parece haber continuado su labor como maestro, quizás en la Escuela de Edesa. Edesa había sido un centro importante del mundo de habla aramea y el lugar de nacimiento de un dialecto arameo medio específico que llegó a conocerse como el idioma siríaco. La ciudad era rica en filosofías y religiones rivales. Ephrem comenta que los cristianos ortodoxos de Nicea eran simplemente llamados "Palutians" en Edessa, después de un ex obispo. Arrianos, marcionitas, maniqueos, bardaisanitas y varias sectas gnósticas se autoproclamaron como la verdadera iglesia. En esta confusión, Efrén escribió una gran cantidad de himnos defendiendo la ortodoxia de Nicea. Un escritor siríaco posterior, Jacob de Serugh, escribió que Ephrem ensayaba coros de mujeres para cantar sus himnos con melodías populares siríacas en el foro de Edesa. Después de una residencia de diez años en Edesa, a los sesenta años, Ephrem sucumbió a la plaga mientras atendía a sus víctimas. La fecha más fiable de su muerte es el 9 de junio de 373.
Idioma
Ephrem escribió exclusivamente en su idioma arameo nativo, usando el dialecto local Edessan (Urhaya), que luego se conoció como el siríaco clásico. Las obras de Ephrem contienen varias referencias endonímicas (nativas) a su idioma (arameo), patria (aram) y pueblo (arameos). Por lo tanto, se le conoce como "la voz auténtica del cristianismo arameo".
En las primeras etapas de los estudios académicos modernos, se creía que algunos ejemplos de la antigua práctica griega de etiquetar el arameo como "siríaco", que se encuentran en el " Cave of Treasures", se puede atribuir a Ephrem, pero análisis académicos posteriores han demostrado que la obra en cuestión fue escrita mucho más tarde (c. 600) por un autor desconocido, lo que también muestra que las obras originales de Ephrem todavía pertenecían a la tradición no afectada por el etiquetado exónimo (extranjero).
Uno de los primeros admiradores de las obras de Efrén, el teólogo Jacob de Serugh (m. 521), que ya pertenecía a la generación que aceptaba la costumbre de una doble denominación de su idioma no solo como arameo (Ārāmāyā), sino también como "siríaco" (Suryāyā), escribió una homilía (memrā) dedicada a Efrén, alabándolo como la corona o corona de los arameos (siríaco clásico: ���������������������), y el mismo elogio se repetía en los primeros textos litúrgicos. Solo más tarde, bajo la influencia griega, que ya prevalecía en las obras de Teodoreto de Ciro desde mediados del siglo V, se volvió costumbre asociar a Efrén con la identidad siríaca y etiquetarlo solo como "el sirio" (Koinē griego: Ἐφραίμ ὁ Σῦρος), borrando así su autoidentificación aramea, atestiguada por sus propios escritos y obras de otros escritores de habla aramea, y también por ejemplos de los primeros tradición litúrgica.
Algunos de esos problemas persistieron hasta tiempos recientes, incluso en la literatura académica, como consecuencia de varios problemas metodológicos dentro del campo de la edición de fuentes. Durante el proceso de edición crítica y traducción de fuentes dentro de los estudios siríacos, algunos académicos han practicado diversas formas de intervenciones arbitrarias (y a menudo sin explicación), incluida la indiferencia ocasional por la importancia de los términos originales, utilizados como designaciones endónimas (nativas) para los arameos y su idioma (ārāmāyā). Tal desprecio se manifestó principalmente en las traducciones y comentarios, mediante el reemplazo de términos auténticos con etiquetas polisémicas sirias/siríacas. En el memrā mencionado anteriormente, dedicado a Efrén, uno de los términos para pueblo arameo (siríaco clásico: ������������������������ span> / Arameandom) se publicó correctamente en el guión original de la fuente, pero al mismo tiempo se tradujo al inglés como "Nación siria", y luego se incluyó entre las citas relacionadas con "Sirio/Siríaco" identidad, sin ninguna mención de términos relacionados con el arameo en la fuente. Incluso cuando algunos académicos los notaron y corrigieron, tales reemplazos de términos continúan creando problemas para otros.
Existen varias traducciones de sus escritos en armenio clásico, copto, georgiano antiguo, griego koiné y otros idiomas. Algunas de sus obras solo existen traducidas (particularmente en armenio).
Escritos
Todavía existen más de cuatrocientos himnos compuestos por Ephrem. Concedido que algunos se han perdido, la productividad de Ephrem no está en duda. El historiador de la iglesia, Sozomeno, atribuye a Ephrem el haber escrito más de tres millones de líneas. Ephrem combina en su escritura una herencia triple: se inspira en los modelos y métodos del judaísmo rabínico primitivo, se relaciona hábilmente con la ciencia y la filosofía griegas, y se deleita en la tradición mesopotámica/persa del simbolismo misterioso.
La más importante de sus obras son sus himnos líricos y didácticos (���������������, madrāšê). Estos himnos están llenos de ricas imágenes poéticas extraídas de fuentes bíblicas, tradiciones populares y otras religiones y filosofías. Las madrāšê están escritas en estrofas de verso silábico y emplean más de cincuenta esquemas métricos diferentes. Cada madrāšâ tenía su qālâ (���������), un melodía identificada por su línea de apertura. Todos estos qālê ahora están perdidos. Parece que Bardaisan y Mani compusieron madrāšê, y Ephrem sintió que el medio era una herramienta adecuada para usar contra sus afirmaciones. Las madrāšê se agrupan en varios ciclos de himnos. Cada grupo tiene un título: Carmina Nisibena, Sobre la fe, Sobre el paraíso, Sobre la virginidad, Contra Herejías, pero algunos de estos títulos no hacen justicia a la totalidad de la colección (por ejemplo, solo la primera mitad de Carmina Nisibena trata sobre Nisibis). Cada madrāšâ solía tener un estribillo ( ���������������, 'ûnîṯâ), que se repetía después de cada estrofa. Escritores posteriores han sugerido que las madrāšê fueron cantadas por coros de mujeres con una lira de acompañamiento.
Particularmente influyentes fueron sus Himnos contra las herejías. Efrén las usó para advertir a su rebaño de las herejías que amenazaban con dividir a la iglesia primitiva. Lamentó que los fieles fueran "arrebatados y llevados de un lado a otro con todo viento de doctrina, por la astucia de los hombres, por sus astucias y artimañas engañosas" (Efesios 4:14). Ideó himnos cargados de detalles doctrinales para vacunar a los cristianos rectos contra herejías como el docetismo. Los Himnos contra las Herejías emplean coloridas metáforas para describir la Encarnación de Cristo como totalmente humana y divina. Ephrem afirma que la unidad de la humanidad y la divinidad de Cristo representa la paz, la perfección y la salvación; en contraste, el docetismo y otras herejías buscaban dividir o reducir la naturaleza de Cristo y, al hacerlo, desgarrar y devaluar a los seguidores de Cristo con sus falsas enseñanzas.
Ephrem también escribió homilías en verso (������������������, mêmrê). Estos sermones en poesía son mucho menos numerosos que los madrāšê. Los mêmrê estaban escritos en coplas heptosilábicas (pares de versos de siete sílabas cada uno).
La tercera categoría de los escritos de Efrén es su obra en prosa. Escribió un comentario bíblico sobre el Diatessaron (la armonía del evangelio único de la iglesia siríaca primitiva), cuyo original siríaco se encontró en 1957. Su Comentario sobre Génesis y Éxodo es una exégesis de Génesis y Éxodo.. Existen algunos fragmentos en armenio de sus comentarios sobre los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas Paulinas.
También escribió refutaciones contra Bardaisan, Mani, Marcion y otros.
Las iglesias sirias todavía usan muchos de los himnos de Efrén como parte del ciclo anual de adoración. Sin embargo, la mayoría de estos himnos litúrgicos son versiones editadas y combinadas de los originales.
El texto crítico más completo de Efrén auténtico fue compilado entre 1955 y 1979 por Dom Edmund Beck, OSB, como parte del Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium.
A Ephrem se le atribuye la escritura de hagiografías como La vida de Santa María la Ramera, aunque este crédito se cuestiona.
Una de las obras atribuidas a Efrén fue la Cueva de los Tesoros, escrita por un autor mucho más tardío pero desconocido, que vivió a finales del siglo VI y principios del VII.
Símbolos y metáforas
Los escritos de Ephrem contienen una rica variedad de símbolos y metáforas. Christopher Buck ofrece un resumen del análisis de una selección de seis escenarios clave (el camino, el manto de la gloria, los hijos e hijas de la Alianza, el banquete de bodas, el desgarramiento del infierno, el Arca de Noé/Marinero) y seis metáforas fundamentales (médico, medicina de vida, espejo, perla, árbol de la vida, paraíso).
Efrén griego
Las meditaciones de Ephrem sobre los símbolos de la fe cristiana y su postura contra la herejía lo convirtieron en una fuente popular de inspiración en toda la iglesia. Hay un corpus enorme de pseudoepigrafía de Efrén y hagiografía legendaria en muchos idiomas. Algunas de estas composiciones están en verso, a menudo imitando las coplas heptasilábicas de Ephrem.
Hay una gran cantidad de obras de "Ephrem" existente en griego. En la literatura, este material a menudo se denomina "Greek Ephrem", o Ephraem Graecus (en oposición al verdadero Ephrem el sirio), como si fuera de un solo autor. Este no es el caso, pero el término se usa por conveniencia. Algunos textos son, de hecho, traducciones griegas de obras genuinas de Efrén. La mayoría no lo son. El más conocido de estos escritos es la Oración de San Efrén, que se recita en cada servicio durante la Gran Cuaresma y otros períodos de ayuno en el cristianismo oriental.
También hay obras de "Ephrem" en latín, eslavo y árabe. "Efrén latino" es el término dado a las traducciones latinas de "Ephrem Graecus". Ninguno es de Efrén el sirio. "Pseudo Ephrem Latinus" es el nombre que se da a las obras latinas bajo el nombre de Ephrem que son imitaciones del estilo de Ephrem Latinus.
Ha habido muy poco examen crítico de cualquiera de estos trabajos. Fueron editados sin crítica por Assemani, y también hay una edición griega moderna de Phrantzolas.
Veneración como santa
(feminine)
Poco después de la muerte de Ephrem, comenzaron a circular relatos legendarios de su vida. Una de las "modificaciones" es la afirmación de que el padre de Efrén era un sacerdote pagano de Abnil o Abizal. Sin embargo, la evidencia interna de sus escritos auténticos sugiere que fue criado por padres cristianos.
Ephrem es venerado como un ejemplo de disciplina monástica en el cristianismo oriental. En el esquema ortodoxo oriental de hagiografía, Efrén se cuenta como un Padre Venerable (es decir, un monje santo). Su fiesta se celebra el 28 de enero y el Sábado de los Venerables Padres (Sábado de Queso), que es el sábado anterior al inicio de la Gran Cuaresma.
El 5 de octubre de 1920, el Papa Benedicto XV proclamó a Efrén Doctor de la Iglesia ("Doctor de los sirios").
El título más popular para Efrén es Arpa del espíritu (siríaco: �� �� �� , Kenārâ d-Rûḥâ). También se le conoce como el Diácono de Edesa, el Sol de los sirios y un pilar de la Iglesia.
Su fiesta católica romana del 9 de junio coincide con la fecha de su muerte. Durante 48 años (1920-1969), fue el 18 de junio, y esta fecha todavía se observa en la Forma Extraordinaria.
Ephrem es honrado con una fiesta en el calendario litúrgico de la Iglesia Episcopal (EE. UU.) el 10 de junio.
Ephrem se recuerda en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 9 de junio.
Traducciones
- San Efrén de Nísibis Himnos de Navidad y Epifanía, por Efrem Yildiz Sadak Madrid, 2016 (en español). ISBN 978-84-285-5235-6
- Sancti Patris Nostri Ephraem Syri opera omnia quae exstant (3 vol), de Peter Ambarach Roma, 1737-1743.
- St. Ephrem Hinos en el Paraíso, traducido por Sebastian Brock (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1990). ISBN 0-88141-076-4
- St. Ephrem the Syrian Comentario sobre Génesis, Comentario sobre Éxodo, Homilía sobre nuestro Señor, Carta a Publio, traducido por Edward G. Mathews Jr., y Joseph P. Amar. Ed. por Kathleen McVey. (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1994). ISBN 978-0-8132-1421-4
- St. Ephrem the Syrian Los himnos sobre la fe, traducido por Jeffrey Wickes. (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2015). ISBN 978-0-8132-2735-1
- Ephrem el sirio Hymns, presentado por John Meyendorff, traducido por Kathleen E. McVey. (Nueva York: Paulist Press, 1989) ISBN 0-8091-3093-9
- Comentario de Saint Ephrem sobre el Diatessaron de Tatian: Una traducción al inglés Chester Beatty Siriac MS 709 con introducción y notas, traducido por Carmel McCarthy (Oxford: Oxford University Press, 1993).
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