Educación popular

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La educación popular es un concepto basado en nociones de clase, lucha política y transformación social. El término es una traducción del español educación popular o del portugués educação popular y en lugar del uso en inglés cuando se describe un 'programa de televisión popular', popular aquí significa 'del pueblo'. Más específicamente, "popular" se refiere a las "clases populares", que incluyen a los campesinos, los desempleados, la clase trabajadora y, en ocasiones, la clase media baja. La designación de 'popular' pretende sobre todo excluir a la clase alta ya la clase media alta.

La educación popular se utiliza para clasificar una amplia gama de actividades educativas y ha sido una fuerte tradición en América Latina desde finales de la primera mitad del siglo XX. Estos esfuerzos se componen o se llevan a cabo en interés de las clases populares. La diversidad de proyectos y emprendimientos que reclaman o reciben la etiqueta de educación popular hace que el término sea difícil de definir con precisión. En general, se puede decir que la educación popular tiene un carácter clasista y rechaza la noción de educación como transmisión o 'educación bancaria'. Hace hincapié en un modelo dialéctico o dialógico entre educador y educando. Este modelo se explora con gran detalle en las obras de uno de los principales educadores populares, Paulo Freire.

Aunque comparte muchas similitudes con otras formas de educación alternativa, la educación popular es una forma distinta por derecho propio. En palabras de Liam Kane: "Lo que distingue a la educación popular de la educación de 'adultos', 'no formal', 'a distancia' o 'permanente', por ejemplo, es que en el contexto de la injusticia social, la educación nunca puede ser políticamente neutral: si no se pone del lado de los sectores más pobres y marginados -los 'oprimidos'- en un intento de transformar la sociedad, entonces necesariamente se pone del lado de los 'opresores' en el mantenimiento de las estructuras de opresión existentes, aunque sea por defecto".

Europa

La educación popular nace en la encrucijada entre la política y la pedagogía, y se apoya fuertemente en el ideal democrático de la Ilustración, que consideraba a la educación pública como principal herramienta de emancipación individual y colectiva, y por tanto las condiciones necesarias de autonomía, de acuerdo con el Was de Immanuel Kant. Ist Aufklärung? (¿Qué es la Ilustración?), publicado cinco años antes de la Revolución Francesa de 1789, durante la cual el informe Condorcet estableció la instrucción pública en Francia.

L'Emile: Or, On Education (1762) de Jean-Jacques Rousseau fue otra influencia teórica obvia, así como las obras de NFS Grundtvig (1783-1872), en los orígenes del movimiento nórdico de escuelas secundarias populares. Durante el siglo XIX, los movimientos de educación popular se involucraron, en particular en Francia, en el movimiento republicano y socialista. Un componente principal del movimiento obrero, la educación popular también estuvo fuertemente influenciada por ideas positivistas, materialistas y laicas, si no anticlericales.

La educación popular puede definirse como una técnica educativa diseñada para aumentar la conciencia de sus participantes y permitirles ser más conscientes de cómo las experiencias personales de un individuo están conectadas con problemas sociales más amplios. Los participantes están facultados para actuar para efectuar cambios en los problemas que les afectan.

Siglo 19

Una de las raíces de la educación popular fue el informe Condorcet durante la Revolución Francesa de 1789. Estas ideas se convirtieron en un componente importante del movimiento republicano y socialista. Tras la escisión de la Primera Internacional en el Congreso de La Haya de 1872 entre los "socialistas antiautoritarios" (anarquistas) y los marxistas, la educación popular siguió siendo una parte importante del movimiento obrero, en particular en el movimiento anarcosindicalista, fuerte en Francia, España e Italia. Fue uno de los temas importantes tratados durante el Congreso Anarquista Internacional de Amsterdam de 1907.

Francia

Durante el Segundo Imperio, Jean Macé fundó la Ligue de l'enseignement (Liga de la Enseñanza) en 1866; durante el Congreso de Lille en 1885, Macé reafirmó la inspiración masónica de esta liga dedicada a la instrucción popular. Tras el Congreso de La Haya de 1872 y la división entre marxistas y anarquistas, Fernand Pelloutier estableció en Francia varios centros de Bolsas del Trabajo, donde los trabajadores se reunían y discutían sobre política y ciencias.

Las leyes de Jules Ferry en la década de 1880, que establecieron la educación pública, obligatoria y laica (no religiosa), fueron una de las piedras angulares de la Tercera República (1871-1940), establecida después de la guerra franco-prusiana de 1870. La guerra y la Comuna de París.

Además, la mayoría de los maestros, que fueron a lo largo de uno de los principales apoyos de la Tercera República, tanto que se la ha llamado République des institutours ("República de los Maestros"), mientras que los propios maestros fueron llamados, por su carácter republicano anticlericalismo, los hussards noirs de la République, apoyaron a Alfred Dreyfus contra los conservadores durante el asunto Dreyfus. Una de sus consecuencias fue que montaron charlas educativas gratuitas de temas humanistas para adultos para luchar contra la expansión del antisemitismo, que no se limitaba a la extrema derecha sino que también afectaba al movimiento obrero.

El trabajo de Paul Robin en el orfanato Prévost de Cempuis fue el modelo para la Escuela Moderna de Francisco Ferrer en España. Robin enseñó el ateísmo y el internacionalismo, y abrió nuevos caminos con la educación mixta y enseñando a los huérfanos con el mismo respeto que se les da a los demás niños. Enseñó que el individuo debe desarrollarse en armonía con el mundo, en los planos físico, moral e intelectual.

Escandinavia

En Dinamarca, el concepto de escuela secundaria popular fue iniciado en 1844 por NFS Grundtvig. En 1870, Dinamarca tenía 50 de estas instituciones. El primero en Suecia, Folkhögskolan Hvilan, se estableció en 1868 en las afueras de Lund.

En 1882, estudiantes liberales y socialistas de la Universidad de Uppsala en Suecia fundaron la asociación Verdandi para la educación popular. Entre 1888 y 1954 publicó 531 folletos educativos sobre diversos temas (Verdandis småskrifter).

Algunos defensores suecos de folkbildning han adoptado una anglicización de folkbuilding

Una bibliografía sueca sobre educación popular con 25.000 referencias a libros y artículos entre 1850 y 1950 está integrada en el catálogo Libris de la Biblioteca Real.

Siglo 20

La educación popular siguió siendo un campo importante de la política socialista, resurgiendo en particular durante el Frente Popular en 1936-1938, mientras que la autogestión (autogestión), un principio fundamental del movimiento anarcosindicalista, se convirtió en un eslogan popular tras el 'Mayo'. 68 rebelión.

Austria

Durante el período de la Viena Roja (1919-1934), la Volkshochschule vienesa desempeñó un papel importante en la provisión de educación popular y atrajo niveles significativos de participación tanto de trabajadores de fábricas como de oficinas. También atrajeron una participación significativa de personas destacadas asociadas con el Círculo de Viena: Otto Neurath, Edgar Zilsel, Friedrich Waismann y Viktor Kraft.

The Escuela Moderna (1901–1907)

La Escuela Moderna fue fundada en 1901 en Barcelona por el librepensador Francesc Ferrer i Guàrdia, y se convirtió en una de las principales inspiraciones de muchos y variados movimientos. En oposición a los "dogmas de la educación convencional, Ferrer estableció un sistema basado en la razón, la ciencia y la observación ". El objetivo declarado de la escuela era "educar a la clase trabajadora en un entorno racional, laico y no coercitivo". En la práctica, las altas tasas de matrícula restringieron la asistencia a la escuela a los estudiantes de clase media más ricos. En privado, se esperaba que cuando llegara el momento de la acción revolucionaria, estos estudiantes estarían motivados para dirigir a las clases trabajadoras. Cerró en 1906. La Escuela Moderna, y las ideas de Ferrer en general, sirvieron de inspiración para una serie deEscuelas Modernas en Estados Unidos, Cuba, Sudamérica y Londres. El primero de ellos se inició en la ciudad de Nueva York en 1911. También inspiró el periódico italiano Università popolare, fundado en 1901.

Francia

Tras las elecciones presidenciales de 1981 que llevaron al poder al candidato del Partido Socialista (PS), François Mitterrand, su Ministro de Educación, Alain Savary, apoyó la iniciativa de Jean Lévi de crear una escuela secundaria pública, impartiendo el bachillerato, pero organizada sobre los principios de autogestión (o autogestión): esta escuela secundaria tomó el nombre de Lycée autogéré de Paris (LAP). El LAP se modeló explícitamente a partir de la Escuela Secundaria Experimental de Oslo, inaugurada en 1967 en Noruega, así como de la Escuela Secundaria Experimental de Saint-Nazaire, inaugurada seis meses antes que la LAP, y de la escuela secundaria Vitruve (inaugurada en 1962 en el distrito 20 de Noruega). París, todavía activo).Las referencias teóricas incluyen a Célestin Freinet y sus compañeros de la ICEM, así como a Raymond Fonvieille, Fernand Oury y otros teóricos de la "pedagogía institucional", así como los provenientes del movimiento de análisis institucional, en particular René Lourau, así como miembros del movimiento psicoterapéutico institucional, que fueron un componente principal en la década de 1970 del movimiento antipsiquiátrico (del cual Félix Guattari fue un miembro importante). Desde 2005, LAP mantiene contacto con empresas autogestionarias, en la red REPAS (Réseau d'échanges de pratiques Alternatives et Solidaires, Red de Intercambio de Prácticas Solidarias y Alternativas)

Una segunda generación de tal escuela secundaria popular destinada a educar a la gente y las masas esparcidas en la sociedad (principalmente para trabajadores) justo antes de la experiencia del Frente Popular francés, como reacción entre maestros e intelectuales después de los disturbios del 6 de febrero de 1934 organizados por mucho -ligas derechas. Temas dedicados al librepensamiento como la autogestión obrera fueron pensados ​​y enseñados en esa época, ya que la mayoría de los asistentes eran proletarios interesados ​​en la política. Por lo tanto, algunos recibieron el nombre de Université prolétarienne (Universidad Proletaria) en lugar de Université populaire (Universidad Popular)en algunas ciudades del país. El régimen reaccionario de Vichy puso fin a tales proyectos durante la Segunda Guerra Mundial. La segunda generación continuó en el período de posguerra, pero las conferencias temáticas se volvieron más prácticas y enfocadas en asuntos de la vida diaria. Hoy en día, el remanente más grande se encuentra en los departamentos de Bas-Rhin y Haut- Rhin.

Después de la Segunda Guerra Mundial, los intentos de enseñanza popular fueron iniciados principalmente por el movimiento anarquista. Ya en 1943, Joffre Dumazedier, Benigno Cacérès, Paul Lengrand, Joseph Rovan y otros fundaron la red Peuple et Culture (Pueblo y Cultura), dirigida a la democratización de la cultura. Joffre Dumazedier conceptualizó, en la Liberación, el concepto de "desarrollo cultural" para oponerlo al concepto de "desarrollo económico", prefigurando así el Índice de Desarrollo Humano actual. El historiador Jean Maitron, por ejemplo, fue director de la escuela Apremont en Vendée de 1950 a 1955.

Dicha educación popular también fue una característica importante de mayo del 68 y de la década siguiente , que condujo en particular al establecimiento de la Universidad de París VIII: Vincennes-Saint-Denis en París, en 1969. La Universidad de Vincennes (ahora ubicada en Saint -Denis) fue primero un "Centro Universitario Experimental", con interés en remodelar las relaciones entre estudiantes y profesores (los llamados " mandarines ", en referencia a los burócratas de la China Imperial, por su autoridad y pedagogía clásica de la Tercera República) como así como entre la propia universidad y la sociedad. Por lo tanto, Vincennes se abrió en gran medida a aquellos que no tenían su bachillerato.diploma, así como a los extranjeros. Sus cursos estaban centrados en el freudomarxismo, el psicoanálisis, la teoría marxista, el cine, el teatro, el urbanismo o la inteligencia artificial. Intelectuales célebres como Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Lacan y otros impartieron seminarios allí, en aulas llenas donde no se podían encontrar asientos. La asistencia fue muy heterogénea. Por ejemplo, músicos como Richard Pinhas asistieron a los cursos de Deleuze, y después de haber escrito Anti-Edipo (1972) con Félix Guattari, Deleuze solía decir que los no especialistas habían entendido mejor su trabajo. Además, Vincennes no tenía anfiteatros, representantes del mandarínprofesor frente y dominando a varios cientos de estudiantes tomando notas en silencio. También impuso una estricta igualdad entre profesores y asistentes de enseñanza. La revuelta estudiantil continuó durante la década de 1970 tanto en Vincennes como en la Universidad de París X: Nanterre, creada en 1964. En 1980, la ministra de Educación Alice Saunier-Seité impuso el traslado de la Universidad de Vincennes a Saint-Denis. Aunque la educación se normalizó en la década de 1980, durante la era Mitterrand, tanto en Saint-Denis como en Vincennes, estas universidades han conservado una perspectiva menos tradicional que la clásica Sorbona, donde los cursos tienden a ser más conservadores y la composición sociológica más clase media-alta.

Otro intento de educación popular, dirigido específicamente a la cuestión de la filosofía (Francia es uno de los pocos países donde esta disciplina se enseña en terminale, el último año de la escuela secundaria que culmina en el bachillerato) fue la creación, en 1983, de la universidad abierta denominada Collège international de philosophie (Colegio Internacional de Filosofía, o Ciph), por Jacques Derrida, François Châtelet, Jean-Pierre Faye y Dominique Lecourt, en un intento de repensar la enseñanza de la filosofía en Francia y liberarla de cualquier autoridad institucional (sobre todo de la universidad). Como el antiguo Collège de France, creado por Francisco I, es gratuito y abierto a todos. El Ciph fue dirigido primero por Derrida, luego por Philippe Lacoue-Labarthe, y ha tenido como miembros docentes a Giorgio Agamben, Alain Badiou, Sidi Mohamed Barkat, Geoffrey Bennington, François Châtelet, José Gil, Olivier LeCour Grandmaison, Antonio Negri y otros. El Ciph sigue activo.

En 2002, el filósofo Michel Onfray inició la Université populaire de Caen en su ciudad natal y comenzó un largo seminario que trata sobre la filosofía hedonista desde la antigüedad hasta los acontecimientos de mayo del 68 en la sociedad francesa, durante al menos diez años. Su tema de tanta actualidad en este seminario continúa con un espíritu librepensador, ya que se invita a la gente en su conjunto a repensar la historia de las ideas para eliminar cualquier influencia cristiana. A pesar del mismo nombre de Université populaire, no está vinculada a la federación europea de asociaciones heredada de la segunda generación. En 2004, Onfray amplió la experienciaa otras ciudades como Arras, Lyon, Narbonne, Avignon y Mons (en Bélgica); cada uno con diversas conferencias y profesores uniéndose a su idea. Las Universités populaires en Argentan están destinadas a brindar una cultura de gustos culinarios a personas que no trabajan, a través de conferencias y prácticas de chefs famosos.

America latina

La educación popular se entiende más comúnmente como un enfoque de la educación que surgió en América Latina durante la década de 1930. Estrechamente vinculado con el marxismo y particularmente con la teología de la liberación. El más conocido entre los educadores populares es el brasileño Paulo Freire. Freire, y en consecuencia el movimiento de educación popular en América Latina, se basa en gran medida en el trabajo de John Dewey y Antonio Gramsci. Una de las características de la educación popular en América Latina ha sido la investigación acción participativa (PAR).

África

Colonias anglófonas

Anne Hope y Sally Timmel eran trabajadoras cristianas del desarrollo y educadoras que utilizaron la educación popular en su trabajo en África Oriental. Documentaron su trabajo entre 1973 y 1984 en cuatro manuales diseñados para ayudar a los practicantes titulados "Entrenamiento para la Transformación".

América del norte

En Estados Unidos y Canadá, la educación popular influyó en la educación para la justicia social y la pedagogía crítica, aunque existen diferencias. Al mismo tiempo, sin embargo, hay ejemplos de educación popular en los Estados Unidos y Canadá que crecieron junto e independientemente de la educación popular en América Latina.

Estados Unidos

El erudito y trabajador comunitario Myles Horton y su Highlander Folk School (ahora Highlander Research and Education Center) y su trabajo en Tennessee pueden clasificarse como educación popular. Los estudios de Horton en el Union Theological Seminary en Nueva York con Reinhold Niebuhr en la década de 1920 son paralelos al surgimiento de la teología de la liberación en América Latina y ambos están fuertemente influenciados por el socialismo y se centran en las relaciones prácticas entre el cristianismo y la vida cotidiana. Niebuhr, sin embargo, era un anticomunista acérrimo, mientras que la teología de la liberación tiene una relación mucho más estrecha con la obra de Karl Marx. Además, la educación popular se ha relacionado con el populismo y las universidades de concesión de tierras con sus programas de extensión cooperativa.

El macartismo y el temor rojo se utilizaron para desafiar y, en algunos casos, cerrar escuelas laborales y otras instituciones durante la primera parte de la Guerra Fría, ya que los anticomunistas atacaron dichas escuelas por incluir a los comunistas. Sin embargo, Highlander Folk School, por ejemplo, desempeñó un papel importante en el movimiento por los derechos civiles al proporcionar un espacio para que los líderes consulten y planifiquen. Y los métodos de educación popular continúan viviendo en círculos de educación radical y organización comunitaria, a pesar de que los sindicatos estadounidenses han abandonado en gran medida el tipo de educación laboral que vinculaba más directamente la organización en el lugar de trabajo y la negociación colectiva con la lucha de clases.

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