Educación en el Islam

La educación ha jugado un papel central en el Islam desde los comienzos de la religión, debido en parte a la centralidad de las escrituras y su estudio en la tradición islámica. Antes de la era moderna, la educación comenzaba a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán. Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos eran completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulema (religiosos). eruditos). Las madrazas pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido.Las madrazas se dedicaban principalmente al estudio de la ley islámica, pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. Los musulmanes distinguieron históricamente las disciplinas heredadas de las civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, a las que llamaron "ciencias de los antiguos" o "ciencias racionales", de las ciencias religiosas islámicas. Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos, y su transmisión formó parte del marco educativo en el Islam clásico y medieval. En algunos casos, recibieron el apoyo de instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad, pero con mayor frecuencia se transmitieron de manera informal de maestro a alumno.

Etimología

En árabe se utilizan tres términos para la educación. El término más común es ta'līm, de la raíz ' alima, que significa conocer, ser consciente, percibir y aprender. Otro término es Tarbiyah de la raíz de raba, que significa crecimiento espiritual y moral basado en la voluntad de Dios. El tercer término es Ta'dīb de la raíz aduba que significa ser culto o muy preciso en el comportamiento social.

La educación en el Islam premoderno

La centralidad de las escrituras y su estudio en la tradición islámica ayudó a hacer de la educación un pilar central de la religión en prácticamente todos los tiempos y lugares de la historia del Islam. La importancia del aprendizaje en la tradición islámica se refleja en varios hadices atribuidos a Mahoma, incluido uno que instruye a los fieles a "buscar el conocimiento, incluso en China". Se consideró que este mandato se aplicaba particularmente a los eruditos, pero también, en cierta medida, al público musulmán en general, como lo ejemplifica el dicho de Al-Zarnuji, "el aprendizaje está prescrito para todos nosotros". Si bien es imposible calcular las tasas de alfabetización en las sociedades islámicas premodernas, es casi seguro que eran relativamente altas, al menos en comparación con sus contrapartes europeas.

La educación comenzaba a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán, ya sea en el hogar o en una escuela primaria, que a menudo estaba adjunta a una mezquita. Luego, algunos estudiantes procedieron a recibir capacitación en tafsir (exégesis coránica) y fiqh (jurisprudencia islámica), que se consideró particularmente importante. La educación se centró en la memorización, pero también capacitó a los estudiantes más avanzados para que participaran como lectores y escritores en la tradición del comentario de los textos estudiados. También implicó un proceso de socialización de aspirantes a eruditos, que provenían de prácticamente todos los estratos sociales, en las filas de los ulemas.

El Imperio Islámico, que se extendió durante casi 1000 años, vio al menos 60 importantes centros de aprendizaje en todo el Medio Oriente y África del Norte, algunos de los más destacados fueron Bagdad en el Este y Córdoba en el Oeste. Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos eran completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulema. Las madrazas pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. Sin embargo, la instrucción permaneció enfocada en las relaciones individuales entre los estudiantes y su maestro.El certificado formal de logro educativo, ijaza, fue otorgado por un erudito en particular en lugar de la institución, y colocó a su titular dentro de una genealogía de eruditos, que era la única jerarquía reconocida en el sistema educativo. Si bien los estudios formales en las madrazas estaban abiertos solo a los hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes solían recibir educación en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego emitían ijazas en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. Las trabajadoras aprendían textos religiosos y habilidades prácticas principalmente entre sí, aunque también recibían alguna instrucción junto con los hombres en mezquitas y casas particulares.

Desde el siglo VIII hasta el siglo XII, el modo principal de recibir educación en el mundo islámico fue de tutores privados para familias ricas que podían pagar una educación formal, no madrazas. Esta educación formal estaba más disponible para los miembros de la corte califal, incluidos los visires, los funcionarios administrativos y los comerciantes adinerados. Estos instructores privados eran eruditos bien conocidos que enseñaban a sus alumnos árabe, literatura, religión, matemáticas y filosofía. La tradición islámica sasánida alaba la idea de un "gobernante justo" o un rey instruido en los caminos de la filosofía. Este concepto de un "filósofo-rey ilustrado" sirvió como catalizador para la difusión de la educación entre la población.

Las madrazas se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. El complejo de la madrasa generalmente constaba de una mezquita, una pensión y una biblioteca. Fue mantenido por un waqf (dotación benéfica), que pagó los salarios de los profesores, los estipendios de los estudiantes y sufragó los costos de construcción y mantenimiento. La madrasa se diferenciaba de una universidad moderna en que carecía de un plan de estudios estandarizado o un sistema institucionalizado de certificación.

La educación de Madrasa enseñó medicina y farmacología principalmente sobre la base de la patología humoral. Al médico griego Hipócrates se le atribuye el desarrollo de la teoría de los cuatro humores, también conocida como patología humoral. Los humores influyen en la salud y las emociones corporales y se pensaba que la enfermedad y la enfermedad provenían de un desequilibrio en los humores de una persona, y la salud solo podía restaurarse encontrando el equilibrio humoral a través de remedios de alimentos o sangrías. Se piensa que cada humor está relacionado con un elemento universal y cada humor expresa propiedades específicas. La interpenetración de los efectos individuales de cada humor en el cuerpo se llama mizādj.La bilis negra está relacionada con el elemento tierra y expresa propiedades frías y secas, la bilis amarilla está relacionada con el fuego y posteriormente es seca y cálida, la flema está relacionada con el agua y expresa propiedades húmedas y frías, y la sangre es aire que muestra cualidades húmedas y cálidas..

Para ayudar en los esfuerzos médicos para combatir la enfermedad y la enfermedad, Ibn Sina, también conocido como Avicena, escribió el Canon de la Medicina. Esta fue una compilación de enciclopedia de cinco libros de la investigación de Avicena para curar enfermedades, y fue ampliamente utilizada durante siglos en Eurasia como libro de texto médico. Muchas de las ideas de Avicena provinieron del al-Hawi de al-Razi.

Los musulmanes distinguieron las disciplinas heredadas de las civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, a las que llamaron "ciencias de los antiguos" o "ciencias racionales", de las ciencias religiosas islámicas. Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos, y su transmisión formó parte del marco educativo en el Islam clásico y medieval. En algunos casos, recibieron el apoyo de instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad, pero con mayor frecuencia se transmitieron de manera informal de maestro a alumno.

La Universidad de Al Karaouine, fundada en 859 d. C., figura en el Libro Guinness de los Récords como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo. Los eruditos ocasionalmente llaman universidad a la Universidad de Al Quaraouiyine (nombre dado en 1963), fundada como mezquita por Fátima al-Fihri en 859, aunque algunos eruditos como Jacques Verger escriben que esto se hace por conveniencia académica. Varios estudiosos consideran que al-Qarawiyyin se fundó y funcionó como madrasa hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Datan la transformación de la madraza de al-Qarawiyyin en una universidad hasta su reorganización moderna en 1963. A raíz de estas reformas, al-Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" dos años después.La Universidad Al-Azhar fue otra universidad temprana (madrasa). La madraza es una de las reliquias del califato fatimí. Los fatimíes rastrearon su descendencia hasta la hija de Mahoma, Fátima, y ​​nombraron a la institución usando una variante de su título honorífico Al-Zahra (la brillante). La instrucción organizada en la Mezquita Al-Azhar comenzó en 978.

Teorías de la educación islámica

Syed Muhammad Naquib al-Attas describió el propósito islámico de la educación como un crecimiento equilibrado de la personalidad total a través del entrenamiento del espíritu, el intelecto, el yo racional, los sentimientos y los sentidos corporales, de modo que la fe se infunde en toda la personalidad.

Una de las figuras más destacadas en la historia de la educación islámica, Abu Hamid Al-Ghazali, estudió teología y educación a nivel teórico a finales del 1000 y principios del 1100 EC. Una de las ideas por las que Al-Ghazali era más conocido era su énfasis en la importancia de conectar las disciplinas educativas tanto a nivel educativo como filosófico. Con esto, Al-Ghazali incorporó fuertemente la religión en sus procesos pedagógicos, creyendo que el objetivo principal de la educación era preparar e inspirar a una persona a participar más fielmente en las enseñanzas del Islam. Seyyed Hossein Nasr afirmó que, si bien la educación prepara a la humanidad para la felicidad en esta vida, "su objetivo final es la morada de la permanencia y toda educación apunta al mundo permanente de la eternidad".

Según el Islam, hay tres elementos que componen una educación islámica. Estos son el aprendiz, el conocimiento y los medios de instrucción. El Islam postula que los humanos son únicos entre toda la creación en su capacidad de tener 'Aql (facultad de razón). Según el Nahj al-Balagha, hay dos tipos de conocimiento: el conocimiento simplemente oído y el que se absorbe. El primero no tiene ningún beneficio a menos que sea absorbido. El conocimiento oído se obtiene del exterior y el otro es conocimiento absorbido, se entiende el conocimiento que surge de la naturaleza y disposición humana, referido al poder de innovación de una persona.

El Corán es la fuente óptima de conocimiento. Para enseñar las tradiciones coránicas, el Maktab como escuela primaria surgió en mezquitas, casas particulares, tiendas, tiendas de campaña e incluso en el exterior. Tanto hombres como mujeres estudian el Corán en los lugares mencionados anteriormente, sin embargo, no siempre se ha permitido a las mujeres estudiar en las mezquitas. El principal lugar de estudio de las mujeres antes de que las mezquitas cambiaran de ideología era en sus propias casas o en las casas de los demás. Una mujer muy conocida que permitió que otros entraran a su casa para enseñar las tradiciones coránicas fue Khadija, la esposa de Mahoma.

La Organización de la Conferencia Islámica ha organizado cinco conferencias sobre educación islámica: en La Meca (1977), Islamabad (1980), Dhaka (1981), Yakarta (1982) y El Cairo (1987).

La educación moderna en el Islam

En general, los grupos religiosos minoritarios suelen tener más educación que el grupo religioso mayoritario de un país, más aún cuando gran parte de esa minoría son inmigrantes. Esta tendencia se aplica al Islam: los musulmanes en América del Norte y Europa tienen más años de educación formal que los cristianos. Además, los cristianos tienen más años formales de educación en muchos países de mayoría musulmana, como en el África subsahariana. Sin embargo, los promedios globales de educación son mucho más bajos para los musulmanes que para los judíos, cristianos, budistas y personas no afiliadas a una religión. A nivel mundial, los musulmanes y los hindúes tienden a tener la menor cantidad de años de escolaridad. Sin embargo, los musulmanes más jóvenes han logrado avances mucho mayores en educación que cualquiera de estos otros grupos.

Existe la percepción de una gran brecha de género en los países de mayoría islámica, pero no siempre es así. De hecho, la calidad de la educación femenina está más relacionada con factores económicos que con factores religiosos. Aunque la brecha de género en la educación es real, ha seguido reduciéndose en los últimos años. Las mujeres de todos los grupos religiosos han logrado avances educativos mucho mayores comparativamente en las últimas generaciones que los hombres.

El tratamiento de Europa de la educación de los musulmanes ha cambiado en las últimas décadas, con muchos países desarrollando algún tipo de nueva legislación con respecto a la instrucción con un sesgo religioso a partir de finales del siglo XX. Sin embargo, a pesar de estos cambios, aún prevalece cierto nivel de desigualdad en el acceso a la educación. En Inglaterra, solo hay 5 escuelas musulmanas financiadas por el estado; esto contrasta con las 4.716 escuelas cristianas financiadas por el estado. Sin embargo, hay alrededor de 100 escuelas musulmanas privadas que pueden impartir educación religiosa independientemente del plan de estudios nacional. En Francia, en cambio, solo hay 2 escuelas musulmanas privadas. Hay 30 escuelas musulmanas privadas en los Países Bajos.Esto a pesar del hecho de que los musulmanes constituyen la segunda población religiosa más grande de Europa, después del cristianismo, con mayorías tanto en Turquía (99%) como en Albania (70%).

Pesantren son internados islámicos que se encuentran en países musulmanes como Indonesia, Malasia, Tailandia y Filipinas. Este tipo de escuelas han recibido críticas por su tendencia a centrarse más en materias religiosas que en materias escolares seculares y, de hecho, pesantren enseñó principalmente educación religiosa hasta finales de la década de 1970. Debido a este enfoque, algunos incluso han acusado a estas escuelas de ser caldos de cultivo para el extremismo islámico y el terrorismo. Otros argumentan que pesantren enseña materias seculares al mismo nivel que cualquier otra escuela, alejando a los estudiantes del extremismo a través de la educación y abriendo la puerta para que los jóvenes musulmanes de todos los orígenes continúen con la educación superior y se involucren en campos como la medicina, el derecho y las ciencias.

Después de las reformas de 1975 realizadas por el gobierno de Indonesia, hoy en día muchos pesantren ahora incluyen madrasas. El poeta y activista político musulmán Emha Ainun Najib estudió en uno de los pesantren más famosos, llamado Gontor. Otros alumnos notables incluyen a Hidayat Nur Wahid, Hasyim Muzadi y Abu Bakr Ba'asyir.

Mujeres en la educación islámica

Si bien los estudios formales en las madrasas estaban abiertos solo a los hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes solían recibir educación en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego emitían ijazas (diplomas) en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. Las trabajadoras aprendían textos religiosos y habilidades prácticas principalmente entre sí, aunque también recibían alguna instrucción junto con los hombres en mezquitas y casas particulares.

Uno de los roles más importantes que las mujeres desempeñaron en la educación en el Islam es el de muhaddithas. Muhaddithas son mujeres que relatan las historias, enseñanzas, acciones y palabras de Mahoma que se suman a la isnad mediante el estudio y el registro de hadices. Para que un hombre o una mujer produzca hadices, primero debe tener un ijazah, o una forma de permiso, a menudo otorgado por un maestro de estudios privados y no de una madrasa, que permite a un muhaddith/muhadditha permiso para transmitir textos específicos. Algunos de los Muhaddithas más influyentes son Zaynab bint al-Kamal, conocida por su extensa colección de hadices, A'isha bint Abu Bakr fue la tercera esposa de Muhammad y estudió hadices desde la temprana edad de cuatro años.A'isha era muy conocida y respetada por su línea de maestros e ijazahs, lo que le permitía presentar información de las colecciones Sahih de al-Bukhari, la Sira de Ibn Hashim y partes del Dhamm al-Kalam de al-Hawari. Rabi'a Khatun, hermana del sultán ayyubí Salah al-Din, pagó donaciones para apoyar la construcción de una madraza en Damasco, a pesar de que a menudo no se nombraba a mujeres en puestos docentes en las madrasas. Debido a las contribuciones de Rabi'a Khatun a Damasco, el tráfico académico en la región aumentó considerablemente y la participación de mujeres académicas se disparó. Como resultado, también creció la participación femenina en la difusión de hadices.

Entre las áreas en las que los puntos de vista idiosincrásicos de los individuos han sido adoptados y codificados como verdaderas enseñanzas islámicas a lo largo de la historia, se incluyen temas relacionados con el lugar de la mujer en la educación islámica. En algunos lugares, las mujeres musulmanas tienen un acceso mucho más restringido a la educación, a pesar de que esta no es una doctrina mencionada ni en el Corán ni en el Hadiz.