Edad de Oro del islam

La Edad de Oro islámica o del Islam fue un período de florecimiento cultural, económico y científico en la historia del Islam, que tradicionalmente data del siglo VIII al siglo XIV. Tradicionalmente se entiende que este período comenzó durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid (786 a 809) con la inauguración de la Casa de la Sabiduría en Bagdad, la ciudad más grande del mundo en ese entonces, donde eruditos musulmanes y eruditos de varias partes del mundo con diferentes antecedentes culturales recibieron el mandato de recopilar y traducir todo el conocimiento clásico del mundo conocido al arameo y al árabe.

Tradicionalmente se dice que el período terminó con el colapso del califato abasí debido a las invasiones mongolas y el asedio de Bagdad en 1258. Algunos eruditos fechan el final de la edad de oro alrededor de 1350 vinculándolo con el Renacimiento timúrida, mientras que varios historiadores modernos y los eruditos sitúan el final de la Edad de Oro islámica tan tarde como el final de los siglos XV y XVI cuando se encuentran con los imperios islámicos de la pólvora. El período medieval del Islam se basó en un período similar, si no idéntico, con una fuente que lo define como 900-1300 EC.

Historia de los conceptos

La metáfora de una edad de oro comenzó a aplicarse en la literatura del siglo XIX sobre la historia islámica, en el contexto de la moda estética occidental conocida como orientalismo. El autor de un Manual para viajeros en Siria y Palestina en 1868 observó que las mezquitas más hermosas de Damasco eran "como el propio mahometismo, ahora en rápida descomposición" y reliquias de "la edad de oro del Islam".

No existe una definición inequívoca del término, y dependiendo de si se usa con un enfoque cultural o militar, puede entenderse que se refiere a períodos de tiempo bastante dispares. Así, un autor del siglo XIX haría que se extendiera hasta la duración del califato, o "seis siglos y medio", mientras que otro haría que terminara después de solo unas pocas décadas de conquistas de Rashidun, con la muerte de Umar y el Primer Fitna.

A principios del siglo XX, el término se usó solo ocasionalmente y, a menudo, se lo denominó los primeros éxitos militares de los califas de Rashidun. Fue solo en la segunda mitad del siglo XX que el término comenzó a usarse con cierta frecuencia, ahora refiriéndose principalmente al florecimiento cultural de la ciencia y las matemáticas bajo los califatos durante los siglos IX al XI (entre el establecimiento de académicos organizados en la Casa de la Sabiduría y el comienzo de las cruzadas), pero a menudo se extendía para incluir parte de finales del siglo VIII o del XII hasta principios del XIII.Las definiciones aún pueden variar considerablemente. Equiparar el final de la edad de oro con el final de los califatos es un punto de corte conveniente basado en un hito histórico, pero se puede argumentar que la cultura islámica había entrado en un declive gradual mucho antes; por lo tanto, Khan (2003) identifica la edad de oro adecuada como los dos siglos entre 750 y 950, argumentando que la pérdida inicial de territorios bajo Harun al-Rashid empeoró después de la muerte de al-Ma'mun en 833, y que las cruzadas en el siglo XII resultó en un debilitamiento del imperio islámico del que nunca se recuperó.

Causas

Influencia religiosa

Los diversos preceptos coránicos y hadices (o acciones de Mahoma), que otorgan valores a la educación y enfatizan la importancia de adquirir conocimientos, jugaron un papel vital para influir en los musulmanes de esta época en su búsqueda de conocimientos y el desarrollo del cuerpo de la ciencia..

Patrocinio del gobierno

El Imperio Islámico patrocinaba fuertemente a los eruditos. Se estima que el dinero gastado en el Movimiento de Traducción para algunas traducciones equivale aproximadamente al doble del presupuesto anual de investigación del Consejo de Investigación Médica del Reino Unido. Los mejores eruditos y traductores notables, como Hunayn ibn Ishaq, tenían salarios que se estiman en el equivalente de los atletas profesionales de hoy. La Casa de la Sabiduría fue una biblioteca establecida en la era abasí de Bagdad, Irak, por el califa al-Mansur en 825, siguiendo el modelo de la academia de Jundishapur.

Apertura a diversas influencias.

Durante este período, los musulmanes mostraron un gran interés por asimilar el conocimiento científico de las civilizaciones que habían conquistado. Muchas obras clásicas de la antigüedad que de otro modo podrían haberse perdido se tradujeron del griego, el siríaco, el persa medio y el sánscrito al siríaco y al árabe, algunas de las cuales se tradujeron posteriormente a otros idiomas como el hebreo y el latín.

Los cristianos, especialmente los seguidores de la Iglesia de Oriente (nestorianos), contribuyeron a la civilización islámica durante el reinado de los omeyas y los abasíes al traducir obras de filósofos griegos y ciencia antigua al siríaco y luego al árabe. También se destacaron en muchos campos, en particular en filosofía, ciencia (como Hunayn ibn Ishaq, Yusuf Al-Khuri, Al Himsi, Qusta ibn Luqa, Masawaiyh, el patriarca Eutychius y Jabril ibn Bukhtishu) y teología. Durante mucho tiempo, los médicos personales de los califas abasíes fueron a menudo cristianos asirios. Entre las familias cristianas más destacadas que sirvieron como médicos de los califas se encontraba la dinastía Bukhtishu.A lo largo de los siglos IV al VII, el trabajo académico cristiano en los idiomas griego y siríaco se tradujo recientemente o se conservó desde el período helenístico. Entre los centros destacados de aprendizaje y transmisión de la sabiduría clásica se encontraban colegios cristianos como la Escuela de Nisibis y la Escuela de Edesa, el centro pagano de aprendizaje en Harran, y el renombrado hospital y academia médica de Gondishapur, que era el centro intelectual, teológico y centro científico de la Iglesia de Oriente.Muchos eruditos de la Casa de la Sabiduría eran de origen cristiano y estaba dirigida por el médico cristiano Hunayn ibn Ishaq, con el apoyo de la medicina bizantina. Se tradujeron muchas de las obras filosóficas y científicas más importantes del mundo antiguo, incluidas las obras de Galeno, Hipócrates, Platón, Aristóteles, Ptolomeo y Arquímedes.

Los persas también fueron una proporción notablemente alta de científicos que contribuyeron a la Edad de Oro islámica. Según Bernard Lewis: "Cultural, políticamente y, lo que es más notable, incluso religiosamente, la contribución persa a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. El trabajo de los iraníes se puede ver en todos los campos del esfuerzo cultural, incluida la poesía árabe, para que los poetas de origen iraní que compusieron sus poemas en árabe hicieron una contribución muy significativa".

Si bien la influencia cultural solía irradiarse hacia afuera desde Bagdad, después de la destrucción del califato abasí por parte de los mongoles, la influencia árabe disminuyó. Irán y Asia Central, que se beneficiaron del mayor acceso intercultural a Asia Oriental bajo el dominio mongol, florecieron y se desarrollaron de manera más distintiva a partir de la influencia árabe, como el Renacimiento Timurid bajo la dinastía Timurid.

Nueva tecnología

Con un sistema de escritura nuevo y más sencillo, y la introducción del papel, la información se democratizó hasta el punto de que, probablemente por primera vez en la historia, fue posible ganarse la vida escribiendo y vendiendo libros únicamente. El uso del papel se extendió desde China a las regiones musulmanas en el siglo VIII a través de la producción en masa en Samarcanda y Khorasan, llegando a Al-Andalus en la península ibérica (la actual España y Portugal) en el siglo X. Era más fácil de fabricar que el pergamino, menos propenso a romperse que el papiro y podía absorber tinta, lo que lo hacía difícil de borrar e ideal para llevar registros. Los fabricantes de papel islámicos idearon métodos de línea de montaje para copiar manuscritos a mano para producir ediciones mucho más grandes que las disponibles en Europa durante siglos.Fue de estos países que el resto del mundo aprendió a hacer papel a partir de lino.

Educación

La centralidad de las escrituras y su estudio en la tradición islámica ayudó a hacer de la educación un pilar central de la religión en prácticamente todos los tiempos y lugares de la historia del Islam. La importancia del aprendizaje en la tradición islámica se refleja en una serie de hadices atribuidos a Mahoma, incluido uno que dice que "La búsqueda del conocimiento es obligatoria para todos los musulmanes". Se consideró que este mandato se aplicaba particularmente a los eruditos, pero también, en cierta medida, al público musulmán en general, como lo ejemplifica el dicho de al-Zarnuji, "el aprendizaje está prescrito para todos nosotros". Si bien es imposible calcular las tasas de alfabetización en las sociedades islámicas premodernas, es casi seguro que eran relativamente altas, al menos en comparación con sus contrapartes europeas.

La educación comenzaba a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán, ya sea en el hogar o en una escuela primaria, que a menudo estaba adjunta a una mezquita. Luego, algunos estudiantes procedieron a recibir capacitación en tafsir (exégesis coránica) y fiqh (jurisprudencia islámica), que se consideró particularmente importante. La educación se centró en la memorización, pero también capacitó a los estudiantes más avanzados para que participaran como lectores y escritores en la tradición del comentario de los textos estudiados. También implicó un proceso de socialización de aspirantes a eruditos, que provenían de prácticamente todos los estratos sociales, en las filas de los ulemas.

Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos eran completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulema. Las madrazas pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. No obstante, la instrucción permaneció enfocada en las relaciones individuales entre los estudiantes y su maestro. El certificado formal de logro educativo, ijaza, fue otorgado por un erudito en particular en lugar de la institución, y colocó a su titular dentro de una genealogía de eruditos, que era la única jerarquía reconocida en el sistema educativo. Si bien los estudios formales en las madrazas estaban abiertos solo a los hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes solían recibir educación en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego emitían ijazas en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. Las mujeres trabajadoras aprendían textos religiosos y habilidades prácticas principalmente entre sí, aunque también recibían alguna instrucción junto con los hombres en mezquitas y casas particulares.

Las madrazas se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. El complejo de la madrasa generalmente constaba de una mezquita, una pensión y una biblioteca. Fue mantenido por un waqf (dotación benéfica), que pagó los salarios de los profesores, los estipendios de los estudiantes y sufragó los costos de construcción y mantenimiento. La madrasa se diferenciaba de una universidad moderna en que carecía de un plan de estudios estandarizado o un sistema institucionalizado de certificación.

Los musulmanes distinguieron las disciplinas heredadas de las civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, a las que llamaron "ciencias de los antiguos" o "ciencias racionales", de las ciencias religiosas islámicas. Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos, y su transmisión formó parte del marco educativo en el Islam clásico y medieval. En algunos casos, recibieron el apoyo de instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad, pero con mayor frecuencia se transmitieron de manera informal de maestro a alumno.

La Universidad de Al Karaouine, fundada en 859 d. C., figura en el Libro Guinness de los Récords como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo. La Universidad Al-Azhar fue otra madraza temprana ahora reconocida como universidad. La madraza es una de las reliquias del califato fatimí. Los fatimíes rastrearon su descendencia hasta la hija de Mahoma, Fátima, y ​​nombraron a la institución usando una variante de su título honorífico Al-Zahra (la brillante). La instrucción organizada en la Mezquita Al-Azhar comenzó en 978.

Ley

El pensamiento jurídico se desarrolló gradualmente en los círculos de estudio, donde los eruditos independientes se reunían para aprender de un maestro local y discutir temas religiosos. Al principio, la membresía de estos círculos era fluida, pero con el tiempo cristalizaron distintas escuelas jurídicas regionales en torno a conjuntos compartidos de principios metodológicos. A medida que los límites de las escuelas quedaron claramente delineados, la autoridad de sus principios doctrinales pasó a recaer en un maestro jurista de épocas anteriores, que en adelante fue identificado como el fundador de la escuela. En el transcurso de los tres primeros siglos del Islam, todas las escuelas jurídicas llegaron a aceptar las líneas generales de la teoría jurídica clásica, según la cual la ley islámica tenía que estar firmemente arraigada en el Corán y los hadices.

La teoría clásica de la jurisprudencia islámica elabora cómo deben interpretarse las escrituras desde el punto de vista de la lingüística y la retórica. También comprende métodos para establecer la autenticidad del hadiz y para determinar cuándo la fuerza legal de un pasaje de las Escrituras es derogada por un pasaje revelado en una fecha posterior. Además del Corán y la Sunnah, la teoría clásica del fiqh sunita reconoce otras dos fuentes de derecho: el consenso jurídico (ijmaʿ) y el razonamiento analógico (qiyas). Por tanto, estudia la aplicación y los límites de la analogía, así como el valor y los límites del consenso, junto con otros principios metodológicos, algunos de los cuales son aceptados sólo por ciertas escuelas jurídicas.Este aparato interpretativo se reúne bajo la rúbrica de ijtihad, que se refiere al esfuerzo de un jurista en un intento de llegar a un fallo sobre una cuestión particular. La teoría de la jurisprudencia Twelver Shia es paralela a la de las escuelas sunitas con algunas diferencias, como el reconocimiento de la razón (ʿaql) como fuente de derecho en lugar de qiyas y la extensión de la noción de sunnah para incluir las tradiciones de los imanes.

El cuerpo de derecho islámico sustantivo fue creado por juristas independientes (muftis). Sus opiniones legales (fatwas) fueron tenidas en cuenta por jueces designados por el gobernante que presidían los tribunales de qāḍī y por tribunales maẓālim, que estaban controlados por el consejo del gobernante y administraban el derecho penal.

Teología

La teología islámica clásica surgió de una controversia doctrinal temprana que enfrentó al movimiento ahl al-hadith, liderado por Ahmad ibn Hanbal, quien consideraba que el Corán y el hadiz auténtico eran la única autoridad aceptable en materia de fe, contra los mutazilitas y otras corrientes teológicas., quien desarrolló doctrinas teológicas utilizando métodos racionalistas. En 833, el califa al-Ma'mun trató de imponer la teología mu'tazilita a todos los eruditos religiosos e instituyó una inquisición (mihna), pero los intentos de imponer una orden judicial califal en materia de ortodoxia religiosa finalmente fracasaron.Esta controversia persistió hasta que al-Ash'ari (874-936) encontró un término medio entre el racionalismo mu'tazilita y el literalismo hanbalita, utilizando los métodos racionalistas defendidos por los mu'tazilitas para defender la mayoría de los principios sustantivos mantenidos por ahl al-hadiz. Un compromiso rival entre el racionalismo y el literalismo surgió del trabajo de al-Maturidi (dc 944) y, aunque una minoría de eruditos se mantuvo fiel al credo primitivo ahl al-hadiz, la teología Ash'ari y Maturidi llegaron a dominar el Islam sunita desde el siglo X en adelante.

Filosofía

Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroes) desempeñaron un papel importante en la interpretación de las obras de Aristóteles, cuyas ideas llegaron a dominar el pensamiento no religioso del mundo cristiano y musulmán. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, la traducción de textos filosóficos del árabe al latín en Europa occidental "condujo a la transformación de casi todas las disciplinas filosóficas en el mundo latino medieval". La influencia de los filósofos islámicos en Europa fue particularmente fuerte en la filosofía natural, la psicología y la metafísica, aunque también influyó en el estudio de la lógica y la ética.

Metafísica

Ibn Sina argumentó su experimento mental del "hombre flotante" sobre la autoconciencia, en el que un hombre al que se le impide la experiencia sensorial al tener los ojos vendados y caer libremente aún sería consciente de su existencia.

Epistemología

En epistemología, Ibn Tufail escribió la novela Hayy ibn Yaqdhan y en respuesta Ibn al-Nafis escribió la novela Theologus Autodidactus. Ambos se referían al autodidactismo iluminado a través de la vida de un niño salvaje generado espontáneamente en una cueva en una isla desierta.

Matemáticas

Álgebra

El matemático persa Muḥammad ibn Mūsā al-Khwārizmī desempeñó un papel importante en el desarrollo del álgebra, la aritmética y los números arábigos hindúes. Ha sido descrito como el padre o fundador del álgebra.

A otro matemático persa, Omar Khayyam, se le atribuye la identificación de los fundamentos de la geometría analítica. Omar Khayyam encontró la solución geométrica general de la ecuación cúbica. Su libro Tratado sobre demostraciones de problemas de álgebra (1070), que estableció los principios del álgebra, es parte del cuerpo de matemáticas persas que finalmente se transmitió a Europa.

Otro matemático persa, Sharaf al-Dīn al-Tūsī, encontró soluciones algebraicas y numéricas para varios casos de ecuaciones cúbicas. También desarrolló el concepto de función.

Geometría

El arte islámico hace uso de patrones geométricos y simetrías en muchas de sus formas de arte, especialmente en los mosaicos de girih. Estos se forman utilizando un conjunto de cinco formas de mosaico, a saber, un decágono regular, un hexágono alargado, una pajarita, un rombo y un pentágono regular. Todos los lados de estas tejas tienen la misma longitud; y todos sus ángulos son múltiplos de 36° (π/5 radianes), ofreciendo simetrías de cinco y diez veces. Las tejas están decoradas con líneas de tiras (girih), generalmente más visibles que los límites de las tejas. En 2007, los físicos Peter Lu y Paul Steinhardt argumentaron que el girih del siglo XV se parecía a las teselas cuasicristalinas de Penrose. Los elaborados mosaicos geométricos en zellige son un elemento distintivo de la arquitectura marroquí.Las bóvedas de mocárabes son tridimensionales pero fueron diseñadas en dos dimensiones con dibujos de celdas geométricas.

La estimación de pi de Jamshīd al-Kāshī no se superaría durante 180 años.

Trigonometría

Ibn Muʿādh al-Jayyānī es uno de los varios matemáticos islámicos a los que se les atribuye la ley de los senos; escribió " El libro de los arcos desconocidos de una esfera " en el siglo XI. Esta fórmula relaciona las longitudes de los lados de cualquier triángulo, en lugar de solo triángulos rectángulos, con los senos de sus ángulos. De acuerdo con la ley,

donde a, b y c son las longitudes de los lados de un triángulo, y A, B y C son los ángulos opuestos (ver figura).

Cálculo

Alhazen descubrió la fórmula de la suma de la cuarta potencia, usando un método que podría usarse generalmente para determinar la suma de cualquier potencia integral. Usó esto para encontrar el volumen de un paraboloide. Podía encontrar la fórmula integral para cualquier polinomio sin haber desarrollado una fórmula general.

Ciencias Naturales

Método científico

Ibn al-Haytham (Alhazen) fue una figura importante en la historia del método científico, particularmente en su enfoque de la experimentación, y ha sido descrito como el "primer científico verdadero del mundo".

Avicena estableció reglas para probar la efectividad de las drogas, incluido que el efecto producido por la droga experimental debe verse constantemente o después de muchas repeticiones, para ser contado. El médico Rhazes fue uno de los primeros defensores de la medicina experimental y recomendó utilizar el control para la investigación clínica. Él dijo: "Si desea estudiar el efecto de la sangría en una condición, divida a los pacientes en dos grupos, realice la sangría solo en un grupo, observe ambos y compare los resultados".

Astronomía

La astronomía en el Islam pudo crecer enormemente debido a varios factores clave. Un factor fue geográficamente. El mundo islámico estaba muy cerca de las antiguas tierras de los griegos, que tenían un valioso conocimiento antiguo de los cielos en los manuscritos griegos. Durante la nueva dinastía abasí, después del traslado de la capital a Bagdad en el año 762 d. C., se patrocinaron traductores para traducir textos griegos al árabe. Este período de traducción condujo a la traducción al árabe de muchas obras científicas importantes de Galeno, Ptolomeo, Aristóteles, Euclides, Arquímedes y Apolonio.A partir de estas traducciones, el conocimiento previamente perdido del cosmos ahora se estaba utilizando para hacer avanzar a los pensadores astrológicos actuales. El segundo factor clave del crecimiento de la astronomía fueron las prácticas religiosas seguidas por los musulmanes, que esperaban que rezaran en momentos exactos del día. Estas observancias en el cronometraje dieron lugar a muchas preguntas en la astronomía matemática griega anterior, especialmente su cronometraje.

El astrolabio fue un invento griego que fue una pieza importante de la astronomía árabe. Un astrolabio es un modelo bidimensional portátil del cielo que puede resolver problemas de astronomía esférica. Se compone de líneas de altitud y azimut con índice, horizonte, círculo horario, cenit, Rete, puntero estelar y ecuador para mostrar con precisión dónde están las estrellas en ese momento dado. El uso del astrolabio se expresa mejor en el tratado de Al-Farghani sobre el astrolabio debido a la forma matemática en que aplicó el instrumento a la astrología, la astronomía y el cronometraje. El astrolabio más antiguo conocido en la actualidad proviene del período islámico. Fue realizado por Nastulus en 927-28 dC y ahora es un tesoro del Museo Nacional de Kuwait.

Aproximadamente en el año 964 d. ​​C., el astrónomo persa Abd al-Rahman al-Sufi, escribiendo en su Libro de estrellas fijas, describió un "punto nebuloso" en la constelación de Andrómeda, la primera referencia definitiva a lo que ahora se conoce como la galaxia de Andrómeda. la galaxia espiral más cercana a la Vía Láctea.

Uno de los mayores avances en la astronomía islámica fue el rechazo del sistema ptolemaico de los planetas. Este sistema desarrollado por Ptolomeo colocó el sol, la luna y otros planetas en órbita alrededor de la Tierra. Ptolomeo pensó que los planetas se movían en círculos llamados epiciclos y que sus centros giraban en deferentes. Los deferentes eran excéntricos y el movimiento angular de un planeta era uniforme alrededor del ecuante que era un punto opuesto al centro deferente. Simplemente, los modelos de Ptolomeo eran un sistema matemático para predecir las posiciones de los planetas. Uno de los primeros en criticar este modelo fue Ibn al-Haytham, un líder de la física en el siglo XI en El Cairo. Luego, en el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi construyó el Observatorio Maragha en lo que hoy es Irán.Al-Tusi encontró el ecuante insatisfactorio y lo reemplazó agregando una técnica geométrica llamada Tusi-pareja, que genera movimiento lineal a partir de la suma de dos movimientos circulares. Luego, Ibn al-Shatir, que estaba trabajando en Damasco en 1350 d. C., empleó a la pareja Tusi para eliminar con éxito el ecuante y otros círculos objetables que Ptolomeo había usado. Este nuevo modelo alineó correctamente las esferas celestes y era matemáticamente sólido. Este desarrollo de Ibn al-Shatir, así como de los astrónomos de Maragha, permaneció relativamente desconocido en la Europa medieval.

La pareja Tusi se empleó más tarde en el modelo geocéntrico de Ibn al-Shatir y en el modelo heliocéntrico de Nicolaus Copernicus aunque no se sabe quién es el intermediario o si Copérnico redescubrió la técnica de forma independiente. Los nombres de algunas de las estrellas utilizadas, incluidas Betelgeuse, Rigel, Vega, Aldebaran y Fomalhaut, son varios de los nombres que provienen directamente de orígenes árabes o son traducciones de las descripciones griegas de Ptolomeo que todavía se usan en la actualidad.

Física

Alhazen jugó un papel en el desarrollo de la óptica. Una de las teorías predominantes de la visión en su tiempo y lugar fue la teoría de la emisión apoyada por Euclides y Ptolomeo, donde la vista funcionaba cuando el ojo emitía rayos de luz, y la otra era la teoría aristotélica de que la vista funcionaba cuando la esencia de los objetos fluye hacia el interior. los ojos. Alhazen argumentó correctamente que la visión se producía cuando la luz, que viajaba en línea recta, se reflejaba en un objeto hacia los ojos. Al-Biruni escribió sobre sus conocimientos sobre la luz, afirmando que su velocidad debe ser inmensa en comparación con la velocidad del sonido.

Química

El período islámico temprano vio el establecimiento de algunos de los marcos teóricos más longevos en alquimia y química. La teoría del azufre-mercurio de los metales, atestiguada por primera vez en Sirr al-khalīqa ("El secreto de la creación", c. 750–850) de pseudo-Apolonio de Tyana y en los escritos árabes atribuidos a Jābir ibn Ḥayyān (escrito c. 850– 950), seguiría siendo la base de todas las teorías de composición metálica hasta el siglo XVIII. Del mismo modo, la Tabla esmeralda, un texto compacto y críptico que todos los alquimistas posteriores, incluido Isaac Newton (1642-1727) considerarían como la base de su arte, aparece por primera vez en el Sirr al-khalīqa y en una de las obras atribuidas a Jabir.

También se lograron avances sustanciales en la química práctica. Las obras atribuidas a Jābir y las del alquimista y médico persa Abū Bakr al-Rāzī (c. 865–925) contienen las primeras clasificaciones sistemáticas conocidas de sustancias químicas. Sin embargo, los alquimistas no solo estaban interesados ​​en identificar y clasificar sustancias químicas, sino también en crearlas artificialmente. Ejemplos significativos del mundo islámico medieval incluyen la síntesis de cloruro de amonio a partir de sustancias orgánicas como se describe en los trabajos atribuidos a Jābir, y los experimentos de Abū Bakr al-Rāzī con vitriolo, que eventualmente conducirían al descubrimiento de ácidos minerales como el ácido sulfúrico y nítrico. ácido por alquimistas latinos del siglo XIII como pseudo-Geber.

Geodesia

Al-Biruni (973–1048) estimó el radio de la Tierra en 6339,6 km (el valor actual es c. 6371 km), la mejor estimación en ese momento.

Biología

En el sistema cardiovascular, Ibn al-Nafis en su Comentario sobre anatomía en el Canon de Avicena fue el primer erudito conocido en contradecir la afirmación de la Escuela de Galeno de que la sangre podría pasar entre los ventrículos del corazón a través del tabique interventricular cardíaco que los separa., diciendo que no hay paso entre los ventrículos en este punto. En cambio, argumentó correctamente que toda la sangre que llegaba al ventrículo izquierdo lo hacía después de pasar por el pulmón. También afirmó que debe haber pequeñas comunicaciones, o poros, entre la arteria pulmonar y la vena pulmonar, una predicción que precedió al descubrimiento de los capilares pulmonares de Marcello Malpighi por 400 años. el comentariofue redescubierto en el siglo XX en la Biblioteca Estatal de Prusia en Berlín; No está claro si su visión de la circulación pulmonar influyó en científicos como Michael Servetus.

En el sistema nervioso, Rhazes afirmó que los nervios tenían funciones motoras o sensoriales, describiendo 7 nervios craneales y 31 de la médula espinal. Asignó un orden numérico a los nervios craneales desde el nervio óptico hasta el nervio hipogloso. Clasificó los nervios espinales en 8 nervios cervicales, 12 torácicos, 5 lumbares, 3 sacros y 3 coccígeos. Usó esto para vincular los signos clínicos de lesión con la ubicación correspondiente de las lesiones en el sistema nervioso.

Los comentaristas modernos han comparado los relatos medievales de la "lucha por la existencia" en el reino animal con el marco de la teoría de la evolución. Así, en su recorrido por la historia de las ideas que condujeron a la teoría de la selección natural, Conway Zirkle señaló que al-Jahiz fue uno de los que discutieron una "lucha por la existencia", en su Kitāb al-Hayawān (Libro de los animales).), escrito en el siglo IX. En el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi creía que los humanos derivaban de animales avanzados y decía: "Esos humanos [probablemente simios antropoides] viven en el oeste de Sudán y en otros rincones distantes del mundo. Están cerca de los animales por sus hábitos, hechos y comportamiento".En 1377, Ibn Khaldun en su Muqaddimah declaró: "El reino animal se desarrolló, sus especies se multiplicaron y, en el proceso gradual de Creación, terminó en el hombre y surgió del mundo de los monos".

Ingeniería

Los hermanos Banū Mūsā, en su Libro de dispositivos ingeniosos, describen un flautista automático que pudo haber sido la primera máquina programable. Los sonidos de la flauta se producían a través de vapor caliente y el usuario podía ajustar el dispositivo a varios patrones para poder obtener varios sonidos de él.

Ciencias Sociales

Se considera que Ibn Khaldun se encuentra entre los padres fundadores de la sociología, la historiografía, la demografía y la economía modernas.

Archivar era una posición respetada durante este tiempo en el Islam, aunque la mayoría de los documentos rectores se han perdido con el tiempo. Sin embargo, la correspondencia y la documentación restante dan una idea del clima social y muestran que los archivos fueron detallados y extensos durante su tiempo. Todas las cartas que se recibieron o enviaron en nombre de los órganos de gobierno fueron copiadas, archivadas y anotadas para su archivo. El cargo de archivista se consideraba como uno que debía tener un alto nivel de devoción, ya que conservaba los registros de todas las transacciones pertinentes.

Cuidado de la salud

Hospitales

El hospital islámico más antiguo conocido fue construido en 805 en Bagdad por orden de Harun Al-Rashid, y el más importante de los hospitales de Bagdad fue establecido en 982 por el gobernante Buyid 'Adud al-Dawla. Los primeros hospitales islámicos mejor documentados son los grandes establecimientos sirio-egipcios de los siglos XII y XIII. Para el siglo X, Bagdad tenía cinco hospitales más, mientras que Damasco tenía seis hospitales para el siglo XV y solo Córdoba tenía 50 hospitales importantes, muchos exclusivamente para militares.

El hospital típico estaba dividido en departamentos como enfermedades sistémicas, cirugía y ortopedia, y los hospitales más grandes tenían especialidades más diversas. "Enfermedades sistémicas" era el equivalente aproximado de la medicina interna actual y se dividía en secciones como fiebre, infecciones y problemas digestivos. Cada departamento tenía un oficial a cargo, un oficial presidente y un especialista supervisor. Los hospitales también tenían salas de conferencias y bibliotecas. El personal de los hospitales incluía inspectores sanitarios, que regulaban la limpieza, contadores y otro personal administrativo. Los hospitales generalmente estaban a cargo de una junta de tres personas que incluía un administrador no médico, el farmacéutico jefe, llamado shaykh saydalani, que tenía el mismo rango que el médico jefe, que se desempeñaba como mutwalli (decano).Las instalaciones médicas tradicionalmente cerraban todas las noches, pero en el siglo X se aprobaron leyes para mantener los hospitales abiertos las 24 horas del día.

Para casos menos graves, los médicos atienden clínicas ambulatorias. Las ciudades también tenían centros de primeros auxilios atendidos por médicos para emergencias que a menudo estaban ubicados en lugares públicos concurridos, como grandes reuniones para las oraciones del viernes. La región también tenía unidades móviles atendidas por médicos y farmacéuticos que se suponía que debían satisfacer las necesidades de las comunidades remotas. También se sabía que Bagdad tenía un hospital separado para convictos desde principios del siglo X después de que el visir 'Ali ibn Isa ibn Jarah ibn Thabit escribiera al director médico de Bagdad que "las prisiones deben tener sus propios médicos que los examinen todos los días". El primer hospital construido en Egipto, en el barrio suroeste de El Cairo, fue la primera instalación documentada para atender enfermedades mentales. En el Hospital Arghun de Alepo, la atención de las enfermedades mentales incluía abundante luz, aire fresco,

Los estudiantes de medicina acompañarían a los médicos y participarían en la atención de los pacientes. Los hospitales de esta era fueron los primeros en exigir diplomas médicos para autorizar a los médicos.La prueba de licencia fue administrada por el director médico designado por el gobierno de la región. La prueba tuvo dos pasos; el primero era escribir un tratado, sobre el tema que el candidato deseaba obtener un certificado, de investigación original o comentario de textos existentes, que se les animaba a examinar en busca de errores. El segundo paso fue responder preguntas en una entrevista con el director médico. Los médicos trabajaban en horarios fijos y los salarios del personal médico estaban fijados por ley. Para regular la calidad de la atención y arbitrar los casos, se relaciona que si un paciente fallece, su familia presenta las recetas del médico al médico jefe quien juzgará si la muerte fue natural o si fue por negligencia, en cuyo caso la familia tener derecho a una indemnización por parte del médico.Mientras que las mujeres médicas practicaban la medicina, muchas se centraban principalmente en la obstetricia.

Los hospitales tenían prohibido por ley rechazar a los pacientes que no podían pagar. Eventualmente, se formaron fundaciones benéficas llamadas waqfs para apoyar hospitales y escuelas. Parte del presupuesto estatal también se destinó al mantenimiento de hospitales. Si bien los servicios del hospital eran gratuitos para todos los ciudadanos y los pacientes a veces recibían un pequeño estipendio para apoyar la recuperación después del alta, los médicos individuales ocasionalmente cobraban tarifas. En una dotación notable, un gobernador de Egipto del siglo XIII, Al-Mansur Qalawun, ordenó una fundación para el hospital Qalawun que contendría una mezquita y una capilla, salas separadas para diferentes enfermedades, una biblioteca para médicos y una farmacia y el hospital se utiliza hoy para oftalmología.El hospital de Qalawun tenía su sede en un antiguo palacio fatimí que albergaba a 8.000 personas: "atendía a 4.000 pacientes al día". El waqf declaró:

... El hospital mantendrá a todos los pacientes, hombres y mujeres, hasta que estén completamente recuperados. Todos los costos corren a cargo del hospital, ya sea que las personas vengan de lejos o de cerca, ya sean residentes o extranjeros, fuertes o débiles, bajos o altos, ricos o pobres, empleados o desempleados, ciegos o videntes, enfermos físicos o mentales, erudito o analfabeto. No existen condiciones de contraprestación y pago, ninguna se objeta ni se insinúa indirectamente por falta de pago.

Farmacias

Los eruditos árabes utilizaron sus recursos naturales y culturales para contribuir al fuerte desarrollo de la farmacología. Creían que Dios había provisto los medios para una cura para cada enfermedad. Sin embargo, hubo confusión sobre la naturaleza de algunas plantas antiguas que existieron durante este tiempo.

Una figura prominente que influyó en el desarrollo de la farmacia usó el nombre Yūhannā ibn Māsawaiyh (circa 777-857). Los eruditos europeos se refirieron a él como "El Divino Mesue" y "El Príncipe de la Medicina". Māsawaiyh dirigió la primera escuela de medicina privada en Bagdad y escribió tres importantes tratados farmacéuticos. Estos tratados consistían en obras sobre medicinas compuestas, humores y recetas farmacéuticas que daban instrucciones sobre cómo debían prepararse. En el Occidente latino, estas obras normalmente se publicaban juntas bajo el título "Opera Medicinalia" y se dividían en "De simplcubus", "Grabadin" y "Canones universales". Aunque Masawaiyh'su identidad exacta sigue sin estar clara.

En el pasado, todas las sustancias que debían introducirse en el cuerpo humano o cerca de él se etiquetaban como medicamentos, desde medicamentos, alimentos, bebidas e incluso perfumes hasta cosméticos. La primera distinción entre medicina y farmacia como disciplinas se inició en el siglo VII, cuando aparecieron los farmacéuticos y boticarios en los primeros hospitales. La demanda de drogas aumentó a medida que aumentaba la población. Hacia el siglo IX, cuando los eruditos musulmanes establecieron la farmacia como una profesión independiente y bien definida. Muchos historiadores dicen que la apertura de la primera farmacia privada en el siglo VIII marca la independencia de la farmacia de la medicina.

El surgimiento de la medicina y la farmacia dentro del califato islámico en el siglo IX se produjo al mismo tiempo que la rápida expansión de muchas instituciones científicas, bibliotecas, escuelas, hospitales y luego farmacias en muchas ciudades musulmanas. El surgimiento de la alquimia durante el siglo IX también desempeñó un papel vital para el desarrollo farmacológico temprano. Si bien los farmacéuticos árabes no tuvieron éxito en la conversión de metales no preciosos en metales preciosos, sus trabajos que brindan detalles de técnicas y equipos de laboratorio contribuyeron de manera importante al desarrollo de la farmacia. A menudo se utilizaban técnicas químicas como la destilación, la condensación, la evaporación y la pulverización.

El Corán sentó las bases para el desarrollo de la ética profesional donde el aumento del lavado ritual también influyó en la importancia de la higiene en la farmacología. Las farmacias eran visitadas periódicamente por inspectores gubernamentales llamados muhtasib, quienes verificaban que los medicamentos se mezclaran correctamente, no se diluyeran y se mantuvieran en frascos limpios. El trabajo realizado por el muhtasib se describió cuidadosamente en manuales que explicaban formas de examinar y reconocer medicamentos, alimentos y especias falsificados. Estaba prohibido que los farmacéuticos realizaran tratamientos médicos sin la presencia de un médico, mientras que los médicos estaban limitados a la preparación y manipulación de medicamentos. Se temía que las recetas cayeran en manos de alguien sin la formación farmacéutica adecuada.Se requerían licencias para realizar prácticas privadas. Los infractores fueron multados o golpeados.

Medicamento

La teoría del humorismo fue en gran parte dominante durante este tiempo. El médico árabe Ibn Zuhr aportó pruebas de que la sarna es provocada por el ácaro del picor y que puede curarse extirpando el parásito sin necesidad de purgas, sangrados u otros tratamientos que exige el humorismo, rompiendo con el humorismo de Galeno y Avicena. Rhazes diferenció a través de una observación cuidadosa las dos enfermedades, la viruela y el sarampión, que anteriormente se agrupaban como una sola enfermedad que causaba erupciones. Esto se basó en la ubicación y el tiempo de aparición de los síntomas y también escaló el grado de gravedad y el pronóstico de las infecciones según el color y la ubicación de las erupciones.Al-Zahrawi fue el primer médico en describir un embarazo ectópico y el primer médico en identificar la naturaleza hereditaria de la hemofilia.

Sobre las prácticas higiénicas, Rhazes, a quien una vez se le pidió que eligiera el sitio para un nuevo hospital en Bagdad, suspendió pedazos de carne en varios puntos de la ciudad y recomendó construir el hospital en el lugar donde la carne se pudría más lentamente.

Al-Razi a veces se llama el "padre de la pediatría" por escribir la monografía Las enfermedades de los niños que tratan la pediatría como un campo independiente de la medicina.

Para los eruditos islámicos, los médicos e investigadores médicos indios y griegos Sushruta, Galen, Mankah, Atreya, Hippocrates, Charaka y Agnivesa fueron autoridades preeminentes. Para hacer que la tradición india y griega sea más accesible, comprensible y enseñable, los eruditos islámicos ordenaron y sistematizaron el vasto conocimiento médico indio y grecorromano escribiendo enciclopedias y resúmenes. A veces, los eruditos del pasado fueron criticados, como Rhazes, quien criticó y refutó las reverenciadas teorías de Galeno, en particular, la Teoría de los humores y, por lo tanto, fue acusado de ignorancia. Fue a través de las traducciones árabes del siglo XII que la Europa medieval redescubrió la medicina helénica, incluidas las obras de Galeno e Hipócrates, y descubrió la antigua medicina india, incluidas las obras de Sushruta y Charaka.Obras como El canon de la medicina de Avicena fueron traducidas al latín y difundidas por toda Europa. Solo durante los siglos XV y XVI, El canon de la medicina se publicó más de treinta y cinco veces. Se utilizó como libro de texto médico estándar durante el siglo XVIII en Europa.

Cirugía

Al-Zahrawi fue un médico árabe del siglo X. A veces se le conoce como el "padre de la cirugía". Describe lo que se cree que es el primer intento de mamoplastía de reducción para el tratamiento de la ginecomastia y la primera mastectomía para tratar el cáncer de mama. Se le atribuye la realización de la primera tiroidectomía. Escribió tres libros de texto sobre cirugía, incluido Manual of Medial Practitioners, que contiene un catálogo de 278 instrumentos utilizados en cirugía.

En el siglo XIII, Ibn al-Quff fue un médico y cirujano que publicó numerosos libros, comentarios, tratados de cirugía. En particular, escribió Conceptos básicos en el arte de la cirugía, un manual médico general que cubría la anatomía, la terapia con medicamentos y la atención quirúrgica, que fue, con mucho, el texto árabe más grande sobre cirugía durante todo el período medieval.

Comercio y viajes

Aparte del Nilo, el Tigris y el Éufrates, los ríos navegables eran poco comunes en el Medio Oriente, por lo que el transporte por mar era muy importante. Las ciencias de la navegación estaban muy desarrolladas, haciendo uso de un sextante rudimentario (conocido como kamal). Cuando se combinaban con mapas detallados de la época, los marineros podían navegar a través de los océanos en lugar de bordear la costa. Los marineros musulmanes también fueron responsables de la reintroducción de grandes barcos mercantes de tres mástiles en el Mediterráneo. El nombre carabela puede derivar de un barco árabe anterior conocido como qārib.

Muchos musulmanes fueron a China a comerciar y estos musulmanes comenzaron a tener una gran influencia económica en el país. Los musulmanes prácticamente dominaron la industria de importación/exportación en la época de la dinastía Sung (960-1279). Muhammad al-Idrisi creó la Tabula Rogeriana, los mejores mapas de la Edad Media, utilizados por varios exploradores como Cristóbal Colón y Vasco Da Gama en sus viajes por América e India.

Agricultura

Los árabes de Al-Andalus ejercieron un gran impacto en la agricultura española, incluyendo la restauración de acueductos y acequias de época romana, así como la introducción de nuevas tecnologías como las acequias (derivadas de los qanats de Persia) y los jardines persas (como en el Generalife). En España y Sicilia, los árabes introdujeron cultivos y alimentos de Persia e India como arroz, caña de azúcar, naranjas, limones, plátanos, azafrán, zanahorias, albaricoques y berenjenas, además de restaurar el cultivo de aceitunas y granadas de la época grecorromana.. El Palmeral de Elche en el sur de España es un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO que es emblemático del legado agrícola islámico en Europa.

Arte y Cultura

Literatura y poesia

El poeta selyúcida del siglo XIII, Rumi, escribió algunas de las mejores poesías en idioma persa y sigue siendo uno de los poetas más vendidos en Estados Unidos. Otros poetas famosos del idioma persa incluyen Hafez (cuya obra fue leída por William Jones, Thoreau, Goethe, Ralph Waldo Emerson y Friedrich Engels), Saadi (cuya poesía fue citada extensamente por Goethe, Hegel y Voltaire), Ferdowsi, Omar Khayyam y Amir Cosroes.

Las mil y una noches, una antología de cuentos populares de Oriente Medio recopilada en árabe durante la época del califato abasí, ha tenido una gran influencia en la literatura y la cultura popular de Occidente y Oriente Medio con clásicos como Aladdin, Ali Baba y el Cuarenta ladrones y Simbad el marinero. El cuento popular 'Simbad el marinero' incluso se inspira directamente en la literatura helenística como las epopeyas homéricas (traducidas del griego al árabe en el siglo VIII d.C.) y los romances de Alejandro (cuentos de Alejandro Magno populares en Europa, Oriente Medio e India).).

Arte

La caligrafía, un aspecto esencial del árabe escrito, se desarrolló en manuscritos y decoración arquitectónica. Esta forma de arte visual se puede encontrar adornando las paredes de los palacios, el interior y las cúpulas de las mezquitas, así como la estructura circundante de los minbars. La caligrafía usaría una variedad de guiones estilizados y estandarizados, dos de los cuales son el cúfico y el naskh . La cerámica, la orfebrería y la cristalería también estaban brillantemente decoradas con patrones geométricos y colores vibrantes.

La iluminación de manuscritos era un arte importante, y la pintura persa en miniatura floreció en el mundo persa y pasó a influir en el arte en miniatura en la corte otomana y mogol entre los siglos XVI y XVII. Existen muy pocos registros sobrevivientes de pintura mural, especialmente aquellos que representan el rostro humano. Un raro ejemplo de esto son los fragmentos de principios del siglo IX de las ruinas del palacio Dar al-Khilafah en Samarra del período abasí. Estos son fragmentos de pinturas murales más grandes que representan mujeres del harén, ropa y animales de la época.

Música

Los siglos IX y X vieron un florecimiento de la música árabe. El filósofo y esteta Al-Farabi, a finales del siglo IX, sentó las bases de la teoría de la música árabe moderna, basada en los maqammat, o modos musicales. Su obra se basó en la música de Ziryab, el músico de la corte de Andalucía. Ziryab fue un erudito de renombre, cuyas contribuciones a la civilización occidental incluyeron cenas formales, cortes de cabello, ajedrez y más, además de su dominio de la escena musical mundial del siglo IX.

Los sumerios y acadios, los griegos y los persas usaron las matemáticas para crear notas que se usaban en laúdes, liras y otros instrumentos de cuerda. Utilizando la idea de que una cuerda punteada o arqueada produce una nota, notaron la diferencia de tono cuando se detiene una cuerda. "El gran descubrimiento" fue escuchar la doble octava, que dividir una cuerda por la mitad produce una nota una octava por encima de la cuerda. Escrito como una proporción de 2:1.

Midieron las proporciones de las longitudes de las cuerdas en un lado y en el otro donde se presionó la cuerda, creando proporciones. Esas proporciones les permitieron comparar sonidos, por ejemplo, intervalos de terceras, cuartas, quintas. Pudieron afinar una cuerda contra otra en esos intervalos en laúdes, liras, arpas, cítaras. Los laúdes les dieron la capacidad adicional de crear esos intervalos en una sola cuerda, agregando trastes a distancias matemáticamente espaciadas, según las proporciones. A diferencia de los instrumentos modernos, donde los trastes pueden fijarse permanentemente en el mástil, como en una guitarra, los instrumentos más antiguos usaban cuerdas de tripa atadas alrededor del mástil para los trastes, y esto hizo que sus instrumentos fueran ajustables. Los primeros músicos podían afinar sus instrumentos en diferentes modos. Los músicos de laúd podían afinar las cuerdas en diferentes intervalos y podían ajustar aún más los trastes para los modos.

La mezcla de culturas de Asia Central y Arabia produjo varios pensadores que escribieron sobre música, incluyendo algo sobre el laúd en sus obras, incluidos Al-Kindi (c. 801 - c. 873), Ziryab (789–857), Al-Farabi (c. 872 - c. 950), Avicena (c. 980 - 1037) y Safi al-Din al-Urmawi (1216-1294). Escribían en árabe, que se había convertido en la útil lingua-franca de su época, y participaban en la sociedad y la cultura musulmanas. Sin embargo, fueron criados en Asia Central.

Los árabes tenían una escala musical, descrita por al-Farabi, que algunos usaron hasta el siglo XIII d. C. Esa escala tanbar, que dividía la cuerda en "40 partes iguales", puede haber sido un remanente de Babilonia y Asiria. Sin embargo, los árabes comerciaron con los persas y los conquistaron, y adoptaron escalas persas para sus laúdes, al igual que adoptaron los laúdes persas de mástil corto.

Ziryab se trasladó de Bagdad a al-Andalus, donde montó una escuela de música y fue uno de los primeros en añadir una quinta cuerda o curso al laúd, "entre 822 y 852). Al-Andalus, donde se asentó, se convertiría en centro de desarrollo de instrumentos musicales para Europa.

Al-Kindi fue un erudito que escribió hasta 15 tratados relacionados con la música. Fue uno de los primeros en aplicar la teoría musical griega a los laúdes cortos de Asia Central y Arabia. Agregó semitonos entre la tuerca y la primera cuerda. También agregó una quinta cuerda a su oud en el este, como lo había hecho Ziryab en el oeste.

Al-Farabi "incorporó completamente las obras de Aristóxeno y Ptolomeo en su teoría de los tetracordios", y escribió entre los libros sobre muchos temas, el Kitab al-Musiqa al-Kabir, el Libro principal de la música, en el que detalla cómo afinar un oud, utilizando proporciones matemáticas. Dio instrucciones tanto para 10 trastes como para 12, indicando dónde colocar los trastes de cuerdas de tripa atados (y móviles) en el mástil. Su forma de afinar permitía una "afinación 'ud de 12 trastes, lo que da como resultado una escala de 'doble octava'", con 22 notas en cada octava.

Arquitectura

La Gran Mezquita de Kairouan (en Túnez), el antepasado de todas las mezquitas del mundo islámico occidental, excepto Turquía y los Balcanes, es uno de los ejemplos mejor conservados y más significativos de las primeras grandes mezquitas. Fundado en 670, data en su forma actual en gran parte del siglo IX. La Gran Mezquita de Kairouan está constituida por un minarete cuadrado de tres niveles, un gran patio rodeado de pórticos con columnas y una enorme sala de oración hipóstila cubierta en su eje por dos cúpulas.

La Gran Mezquita de Samarra en Irak se completó en 847. Combinaba la arquitectura hipóstila de filas de columnas que sostenían una base plana, sobre la cual se construyó un enorme minarete en espiral.

El comienzo de la construcción de la Gran Mezquita de Córdoba en 785 marcó el comienzo de la arquitectura islámica en España y el norte de África. La mezquita se destaca por sus llamativos arcos interiores. La arquitectura morisca alcanzó su apogeo con la construcción de la Alhambra, el magnífico palacio/fortaleza de Granada, con sus espacios interiores abiertos y ventilados adornados en rojo, azul y dorado. Las paredes están decoradas con motivos de follaje estilizados, inscripciones árabes y trabajos de diseño arabesco, con paredes cubiertas de azulejos vidriados con dibujos geométricos.

Muchos vestigios de la arquitectura fatimí existen hoy en El Cairo, los ejemplos más definitorios incluyen la Universidad Al Azhar y la mezquita Al Hakim.

Rechazar

Factores culturales

El historiador económico Joel Mokyr ha argumentado que el filósofo islámico al-Ghazali (1058-1111), autor de La incoherencia de los filósofos, "fue una figura clave en el declive de la ciencia islámica" y que esto condujo a un cambio cultural que evitaba la ciencia. pensando. Sin embargo, se argumenta que al-Ghazali era, en cambio, un admirador y partidario de la filosofía, pero criticaba el uso de la filosofía solo en asuntos religiosos. Además, Saliba (2007) ha señalado que la edad de oro no se frenó después de al-Ghazali, que vivió en el siglo XI, mientras que otros extienden la edad de oro alrededor de los siglos XVI y XVII.

Factores políticos y económicos

Ahmad Y. al-Hassan ha rechazado la tesis de que la falta de pensamiento creativo fue una causa, argumentando que la ciencia siempre se mantuvo separada del argumento religioso; en cambio, analiza el declive en términos de factores económicos y políticos, basándose en el trabajo del escritor del siglo XIV Ibn Khaldun.

Varios otros académicos contemporáneos han analizado el declive en términos de factores políticos y económicos. La investigación actual ha llevado a la conclusión de que "la evidencia disponible es consistente con la hipótesis de que un aumento en el poder político de estas élites causó la disminución observada en la producción científica". El declive podría ser parte de una tendencia más amplia en la que el mundo no occidental se quedó atrás de Occidente en la Gran Divergencia. En 1206, Genghis Khan estableció el Imperio mongol que, durante el siglo XIII, conquistó la mayor parte de la masa terrestre de Eurasia, incluida China en el este y gran parte del antiguo califato islámico (así como la Rus de Kiev) en el oeste. Algunos han visto la destrucción de Bagdad y la Casa de la Sabiduría por Hulagu Khan en 1258 como el final de la Edad de Oro islámica.Sin embargo, mientras que la influencia cultural solía irradiarse hacia afuera desde Bagdad, después de la caída de Bagdad, Irán y Asia Central experimentaron un florecimiento cultural al beneficiarse del mayor acceso intercultural al este de Asia bajo el dominio mongol.