Ecosocialismo

El ecosocialismo (también conocido como socialismo verde o ecología socialista) es una ideología que fusiona aspectos del socialismo con los de la política verde, la ecología y la alter-globalización o anti-globalización. Los ecosocialistas generalmente creen que la expansión del sistema capitalista es la causa de la exclusión social, la pobreza, la guerra y la degradación ambiental a través de la globalización y el imperialismo, bajo la supervisión de estados represivos y estructuras transnacionales.

El ecosocialismo afirma que el sistema económico capitalista es fundamentalmente incompatible con los requisitos ecológicos y sociales de la sostenibilidad. Por lo tanto, según este análisis, dar prioridad económica a la satisfacción de las necesidades humanas mientras se mantiene dentro de los límites ecológicos, como exige el desarrollo sostenible, está en conflicto con el funcionamiento estructural del capitalismo. Según esta lógica, las soluciones basadas en el mercado para las crisis ecológicas (economía ecológica, economía ambiental, economía verde) son rechazadas como ajustes técnicos que no confrontan las fallas estructurales del capitalismo.Los ecosocialistas abogan por la sucesión del capitalismo por el ecosocialismo, una estructura económica/política/social igualitaria diseñada para armonizar la sociedad humana con la ecología no humana y para satisfacer las necesidades humanas, como la única solución suficiente a la crisis ecológica actual., y por tanto el único camino hacia la sostenibilidad.

Los ecosocialistas abogan por desmantelar el capitalismo, centrándose en la propiedad común de los medios de producción por parte de productores libremente asociados y restaurando los bienes comunes.

Ideología

Los ecosocialistas critican muchas formas pasadas y existentes tanto de política verde como de socialismo. A menudo se los describe como "verdes rojos": adherentes a la política verde con puntos de vista anticapitalistas claros, a menudo inspirados en el marxismo (los verdes rojos contrastan con los ecocapitalistas y los anarquistas verdes).

El término "sandía" se aplica comúnmente, a menudo de forma peyorativa, a los Verdes que parecen anteponer los objetivos de "justicia social" a los ecológicos, lo que implica que son "verdes por fuera pero rojos por dentro". El término es común en Australia y Nueva Zelanda, y generalmente se atribuye a Petr Beckmann o, con mayor frecuencia, a Warren T. Brookes, ambos críticos del ambientalismo.

The Watermelon, un sitio web de Nueva Zelanda, usa el término con orgullo, afirmando que es "verde por fuera y liberal por dentro", al tiempo que cita "inclinaciones políticas socialistas", lo que refleja el uso del término "liberal" para describir el izquierda política en muchos países de habla inglesa. Los Verdes Rojos a menudo se consideran "fundies" o "verdes fundamentalistas", un término generalmente asociado con la ecología profunda a pesar de que la facción "fundi" del Partido Verde alemán incluía ecosocialistas y ecosocialistas en otros Partidos Verdes, como Derek Wall. sido descrito en la prensa como fundies.

Los ecosocialistas también critican las teorías burocráticas y de élite del autodenominado socialismo, como el maoísmo, el estalinismo y lo que otros críticos han denominado colectivismo burocrático o capitalismo de Estado. En cambio, los ecosocialistas se enfocan en imbuir al socialismo de ecología mientras mantienen los objetivos emancipatorios del socialismo de la "primera época". Los ecosocialistas aspiran a la propiedad comunal de los medios de producción por parte de "productores libremente asociados" con todas las formas de dominación eclipsadas, especialmente la desigualdad de género y el racismo.

Esto a menudo incluye la restauración de tierras comunales en oposición a la propiedad privada, en la que el control local de los recursos valoriza el concepto marxista de valor de uso por encima del valor de cambio. En la práctica, los ecosocialistas han generado varias estrategias para movilizar la acción sobre una base internacionalista, desarrollando redes de individuos y grupos de base que pueden transformar radicalmente la sociedad a través de "proyectos prefigurativos" no violentos para un mundo poscapitalista y posestatista.

Historia

Décadas de 1880 a 1930: Karl Marx, William Morris y su influencia en la revolución rusa

Contrariamente a la descripción de Karl Marx por parte de algunos ambientalistas, ecologistas sociales y compañeros socialistas como un productivista que favorecía la dominación de la naturaleza, los ecosocialistas han revisado los escritos de Marx y creen que él "fue uno de los principales creadores de la cosmovisión ecológica". Autores ecosocialistas, como John Bellamy Foster y Paul Burkett, apuntan a la discusión de Marx sobre una "ruptura metabólica" entre el hombre y la naturaleza, su afirmación de que "la propiedad privada del globo por parte de individuos individuales parecerá bastante absurda como propiedad privada de un solo hombre". por otro" y su observación de que una sociedad debe "transmitirlo [el planeta] a las generaciones venideras en una condición mejorada".No obstante, otros ecosocialistas sienten que Marx pasó por alto un "reconocimiento de la naturaleza en sí misma", ignorando su "receptividad" y tratando a la naturaleza como "sujeta al trabajo desde el principio" en una "relación totalmente activa".

A William Morris, el novelista, poeta y diseñador inglés, se le atribuye en gran medida el desarrollo de los principios clave de lo que más tarde se denominó ecosocialismo. Durante las décadas de 1880 y 1890, Morris promovió sus ideas ecosocialistas dentro de la Federación Socialdemócrata y la Liga Socialista.

Después de la Revolución Rusa, algunos ecologistas y científicos medioambientales intentaron integrar la conciencia ecológica en el bolchevismo, aunque muchas de esas personas fueron posteriormente expulsadas del Partido Comunista de la Unión Soviética. El "movimiento ecologista prerrevolucionario", alentado por el científico revolucionario Aleksandr Bogdanov y la organización Proletkul't, se esforzó por "integrar la producción con leyes y límites naturales" en la primera década del gobierno soviético, antes de que Joseph Stalin atacara a los ecologistas y a los La ciencia de la ecología y la Unión Soviética cayeron en la pseudociencia del biólogo estatal Trofim Lysenko, quien "se dispuso a reorganizar el mapa ruso" ignorando los límites ambientales.

Anarquismo verde

El anarquismo verde es una escuela de pensamiento dentro del anarquismo que pone un énfasis particular en las cuestiones ambientales. Una influencia temprana importante fue el pensamiento del anarquista estadounidense Henry David Thoreau y su libro Walden, así como Leo Tolstoy y Élisée Reclus. A fines del siglo XIX surgió el anarco-naturismo como la fusión del anarquismo y las filosofías naturistas dentro de los círculos anarquistas individualistas en Francia, España, Cuba y Portugal. Varios anarquistas de mediados del siglo XX, incluidos Herbert Read, Ethel Mannin, Leopold Kohr, Jacques Ellul y Paul Goodman, también tenían puntos de vista protoambientales vinculados a su anarquismo. El libro de Mannin de 1944 Bread and Roses: A Utopian Survey and Blue-Printha sido descrito por el historiador anarquista Robert Graham como el establecimiento de "una visión ecológica en oposición a la organización industrial prevaleciente y destructiva de la sociedad". Importantes corrientes contemporáneas son el anarcoprimitivismo y la ecología social.

Comunalismo y ecología social

La ecología social está estrechamente relacionada con el trabajo y las ideas de Murray Bookchin e influenciada por el anarquista Peter Kropotkin. Los ecologistas sociales afirman que la actual crisis ecológica tiene sus raíces en los problemas sociales humanos y que la dominación de los humanos sobre la naturaleza se deriva de la dominación de los humanos sobre los humanos. En 1958, Murray Bookchin se definió a sí mismo como anarquista al ver paralelismos entre el anarquismo y la ecología. Su primer libro, Our Synthetic Environment, se publicó bajo el seudónimo de Lewis Herber en 1962, unos meses antes de Silent Spring de Rachel Carson.El libro describía una amplia gama de males ambientales, pero recibió poca atención debido a su radicalismo político. Su innovador ensayo "Ecología y pensamiento revolucionario" introdujo la ecología como un concepto en la política radical. En 1968, fundó otro grupo que publicó la influyente revista Anarchos, que publicó ese y otros ensayos innovadores sobre la posescasez y sobre tecnologías ecológicas como la energía solar y eólica, y sobre la descentralización y la miniaturización. Dando conferencias en todo Estados Unidos, ayudó a popularizar el concepto de ecología en la contracultura.

Post-Scarcity Anarchism es una colección de ensayos escritos por Murray Bookchin y publicados por primera vez en 1971 por Ramparts Press. Esboza la posible forma que podría tomar el anarquismo en condiciones de post-escasez. Es una de las principales obras de Bookchin, y su tesis radical provocó polémica por ser utópica y mesiánica en su fe en el potencial liberador de la tecnología. Bookchin sostiene que las sociedades posindustriales también son sociedades posescasez y, por lo tanto, pueden imaginar "el cumplimiento de las potencialidades sociales y culturales latentes en una tecnología de abundancia".La autoadministración de la sociedad ahora es posible gracias al avance tecnológico y, cuando la tecnología se usa de una manera ecológicamente sensible, el potencial revolucionario de la sociedad cambiará mucho. En 1982, su libro La ecología de la libertad tuvo un profundo impacto en el movimiento ecológico emergente, tanto en los Estados Unidos como en el extranjero. Fue una figura principal en Burlington Greens en 1986-1990, un grupo ecologista que presentó candidatos para el concejo municipal en un programa para crear democracia en los vecindarios.

Bookchin luego desarrolló una filosofía política para complementar la ecología social a la que llamó "Comunalismo" (escrito con "C" mayúscula para diferenciarlo de otras formas de comunalismo). Si bien originalmente se concibió como una forma de anarquismo social, más tarde desarrolló el comunalismo en una ideología separada que incorpora lo que vio como los elementos más beneficiosos del anarquismo, el marxismo, el sindicalismo y la ecología radical.

Políticamente, los comunalistas abogan por una red de asambleas de ciudadanos directamente democráticas en comunidades/ciudades individuales organizadas de manera confederal. Este método utilizado para lograr esto se denomina Municipalismo Libertario, que implica el establecimiento de instituciones democráticas cara a cara que deben crecer y expandirse de manera confederal con el objetivo de reemplazar eventualmente al estado-nación.

Décadas de 1970 a 1990: auge del ambientalismo y compromiso con el marxismo y el socialismo

En la década de 1970, Barry Commoner, sugiriendo una respuesta de izquierda al modelo de Los límites del crecimiento que predecía un agotamiento catastrófico de los recursos y estimulaba el ambientalismo, postuló que las tecnologías capitalistas eran las principales responsables de la degradación ambiental, a diferencia de las presiones demográficas. El escritor y activista disidente de Alemania Oriental Rudolf Bahro publicó dos libros que abordan la relación entre el socialismo y la ecología: La alternativa en Europa del Este y Socialismo y supervivencia, que promovieron un "nuevo partido" y lo llevaron a su arresto, por lo que ganó notoriedad internacional.

Aproximadamente al mismo tiempo, Alan Roberts, un marxista australiano, postuló que las necesidades insatisfechas de las personas alimentaban el consumismo. El compañero australiano Ted Trainer hizo un llamado adicional a los socialistas para que desarrollen un sistema que satisfaga las necesidades humanas, en contraste con el sistema capitalista de necesidades creadas. Un desarrollo clave en la década de 1980 fue la creación de la revista Capitalism, Nature, Socialism (CNS) con James O'Connor como editor fundador y el primer número en 1988. Los debates que siguieron dieron lugar a una gran cantidad de trabajos teóricos de O'Connor, Carolyn Merchant, Paul Burkett y otros.

El Partido Socialista Democrático Australiano lanzó el periódico Green Left Weekly en 1991, luego de un período de trabajo dentro de los grupos Green Alliance y Green Party en formación. Esto cesó cuando los Verdes australianos adoptaron una política de proscripción de otros grupos políticos en agosto de 1991. El DSP también publicó una resolución de política integral, "Socialismo y supervivencia humana" en forma de libro en 1990, con una segunda edición ampliada en 1999 titulada "Medio ambiente"., Capitalismo y Socialismo".

Década de 1990 en adelante: compromiso con el movimiento antiglobalización y el "Manifiesto Ecosocialista"

La década de 1990 vio a las feministas socialistas Mary Mellor y Ariel Salleh abordar los problemas ambientales dentro de un paradigma ecosocialista. Con el creciente perfil del movimiento antiglobalización en el Sur Global, también se ha vuelto prominente un ambientalismo de los pobres, que combina la conciencia ecológica y la justicia social. David Pepper también publicó su importante obra, Ecosocialismo: de la ecología profunda a la justicia social, en 1994, que critica el enfoque actual de muchos dentro de la política verde, en particular los ecologistas profundos.

En 2001, Joel Kovel, científico social, psiquiatra y excandidato a la nominación presidencial del Partido Verde de los Estados Unidos (GPUS) en 2000, y Michael Löwy, antropólogo y miembro de la Cuarta Internacional Reunificada, publicaron "Un manifiesto ecosocialista"., que ha sido adoptado por algunas organizaciones y sugiere posibles rutas para el crecimiento de la conciencia ecosocialista. El trabajo de Kovel de 2002, El enemigo de la naturaleza: ¿El fin del capitalismo o el fin del mundo? , es considerada por muchos como la exposición más actualizada del pensamiento ecosocialista.

En octubre de 2007, se fundó en París la Red Ecosocialista Internacional.

Influencia en los movimientos verdes y socialistas actuales

Actualmente, muchos Partidos Verdes de todo el mundo, como el Partido de la Izquierda Verde holandés (GroenLinks), contienen fuertes elementos ecosocialistas. Se han formado alianzas radicales rojo-verde en muchos países por ecosocialistas, verdes radicales y otros grupos radicales de izquierda. En Dinamarca, la Alianza Roja-Verde se formó como una coalición de numerosos partidos radicales. Dentro del Parlamento Europeo, varios partidos de extrema izquierda del norte de Europa se han organizado en la Alianza de la Izquierda Verde Nórdica. Los Verdes Rojos tienen una gran presencia en el Partido Verde de Saskatchewan (en Canadá, pero no necesariamente afiliado al Partido Verde de Canadá). En 2016, GPUS adoptó oficialmente la ideología ecosocialista dentro del partido.

El Partido Verde de Inglaterra y Gales cuenta con un grupo ecosocialista, Izquierda Verde, que fue fundado en junio de 2005 y cuyos miembros ocupan una serie de posiciones influyentes dentro del partido, incluidos los ex Portavoces Principales Siân Berry y Derek Wall, él mismo un académico ecosocialista y marxista, así como el destacado candidato del Partido Verde y activista de derechos humanos Peter Tatchell. Muchas organizaciones marxistas también contienen ecosocialistas, como lo demuestra la participación de Löwy en la Cuarta Internacional reunificada y la Resistencia Socialista, un periódico marxista británico que informa sobre temas ecosocialistas y ha publicado dos colecciones de ensayos sobre el pensamiento ecosocialista: Ecosocialismo o Barbarie. ? , editado por Jane Kelly y Sheila Malone, yThe Global Fight for Climate Justice, editado por Ian Angus con prólogo de Derek Wall.

Influencia en los regímenes socialistas existentes

El ecosocialismo ha tenido una influencia menor sobre el desarrollo de las políticas ambientales de lo que se puede llamar regímenes "socialistas existentes", en particular la República Popular China. Pan Yue, subdirector de la Administración Estatal de Protección Ambiental de la República Popular China, ha reconocido la influencia de la teoría ecosocialista en su defensa del ambientalismo dentro de China, lo que le ha valido elogios internacionales (incluida la nominación para el Premio a la Persona del Año 2006 por The nuevo estadista,una revista británica de actualidad). Yue declaró en una entrevista que, si bien a menudo encuentra la teoría ecosocialista "demasiado idealista" y carente de "formas de resolver problemas reales", cree que proporciona "referencia política para la visión científica del desarrollo de China", "da espacio a la ideología socialista". ampliar" y ofrece "una base teórica para el establecimiento de normas internacionales justas" sobre el medio ambiente.

Se hace eco de gran parte del pensamiento ecosocialista, atacando la "desigualdad ambiental" internacional, negándose a centrarse en soluciones tecnológicas y abogando por la construcción de "una sociedad armoniosa, ahorradora de recursos y respetuosa con el medio ambiente". También muestra un conocimiento de la historia ecosocialista, desde la convergencia de la política verde radical y el socialismo y sus "alianzas rojas-verdes" políticas en la era postsoviética. Este enfoque en el ecosocialismo se ha informado en el ensayo Sobre la civilización ecológica socialista, publicado en septiembre de 2006, que según Chinadialogue "desencadenó un debate" en China. La actual Constitución de Bolivia, promulgada en 2009, es la primera Constitución tanto ecológica como prosocialista en el mundo, lo que hace que el estado boliviano sea oficialmente ecosocialista.

Red Internacional Ecosocialista y otras organizaciones ecosocialistas internacionales

En 2007, se anunció que se intentaría formar una Red Internacional Ecosocialista (EIN) y se llevó a cabo una reunión inaugural de la Internacional el 7 de octubre de 2007 en París.La reunión atrajo a "más de 60 activistas de Argentina, Australia, Bélgica, Brasil, Canadá, Chipre, Dinamarca, Francia, Grecia, Italia, Suiza, Reino Unido y Estados Unidos" y eligió un comité directivo con representantes de Gran Bretaña, el Estados Unidos, Canadá, Francia, Grecia, Argentina, Brasil y Australia, incluidos Joel Kovel, Michael Löwy, Derek Wall, Ian Angus (editor de Clima y capitalismo en Canadá) y Ariel Salleh. El Comité afirma que quiere "incorporar miembros de China, India, África, Oceanía y Europa del Este". EIN celebró su segunda conferencia internacional en enero de 2009, en asociación con el próximo Foro Social Mundial en Brasil. La conferencia publicó la Declaración Ecosocialista de Belem.

Ya se han visto redes internacionales de ecosocialistas en el Centro de Investigación y Educación Praxis, un grupo de investigadores y activistas internacionales. Con sede en Moscú y establecida en 1997, Praxis, además de publicar libros "de socialistas libertarios, humanistas marxistas, anarquistas [y] sindicalistas", administrar la Biblioteca Victor Serge y oponerse a la guerra en Chechenia, afirma que cree que "el capitalismo ha llevó la vida en el planeta al borde de la catástrofe, y que debe surgir una forma de ecosocialismo para reemplazar al capitalismo antes de que sea demasiado tarde".

Crítica a la expansión capitalista y la globalización

Fusionando aspectos del marxismo, el socialismo, el ambientalismo y la ecología, los ecosocialistas generalmente creen que el sistema capitalista es la causa de la exclusión social, la desigualdad y la degradación ambiental a través de la globalización y el imperialismo bajo la supervisión de estados represivos y estructuras transnacionales.

En el "Manifiesto ecosocialista" (2001), Joel Kovel y Michael Löwy sugieren que la expansión capitalista provoca "crisis de la ecología" a través de la "industrialización desenfrenada" y el "desintegración social" que surge "de la forma de imperialismo conocida como globalización". Creen que la expansión del capitalismo "expone los ecosistemas" a los contaminantes, la destrucción del hábitat y el agotamiento de los recursos, "reduciendo la vitalidad sensual de la naturaleza a la fría intercambiabilidad requerida para la acumulación de capital", mientras sumerge a "la mayoría de la población mundial en un mero reservorio". de la fuerza de trabajo" a medida que penetra en las comunidades a través del "consumismo y la despolitización".

Otros ecosocialistas como Derek Wall destacan cómo en el Sur Global el capitalismo de libre mercado estructura las economías para producir cultivos orientados a la exportación que toman agua de las granjas tradicionales de subsistencia, aumentando el hambre y la probabilidad de hambruna; además, los bosques se talan y cercan cada vez más para producir cultivos comerciales que separan a las personas de sus medios locales de producción y agravan la pobreza. Wall muestra que muchos de los pobres del mundo tienen acceso a los medios de producción a través de "medios de producción comunitarios no monetizados", como la agricultura de subsistencia, pero, a pesar de satisfacer las necesidades y un nivel de prosperidad, estos no están incluidos en la economía convencional. medidas, como el PNB.

Por lo tanto, Wall ve la globalización neoliberal como "parte de la larga lucha del estado y los intereses comerciales para robarles a quienes subsisten" al eliminar "el acceso a los recursos que sustentan a la gente común en todo el mundo". Además, Kovel ve el neoliberalismo como "un retorno a la lógica pura del capital" que "ha barrido efectivamente las medidas que habían inhibido la agresividad del capital, reemplazándolas con la explotación desnuda de la humanidad y la naturaleza". Para Kovel, este "derrumbe de fronteras y límites a la acumulación se conoce como globalización", que fue "una respuesta deliberada a una grave crisis de acumulación (en la década de 1970) que había convencido a los líderes de la economía global para instalar lo que conocemos como neoliberalismo”.

Además, Ramachandra Guha y Joan Martinez Alier culpan a la globalización por crear mayores niveles de desechos y contaminación, y luego verter los desechos sobre los más vulnerables de la sociedad, particularmente los del Sur Global.Otros también han señalado que el capitalismo afecta de manera desproporcionada a los más pobres en el Norte Global, lo que lleva a ejemplos de resistencia como el movimiento de justicia ambiental en los Estados Unidos, formado por personas de clase trabajadora y minorías étnicas que destacan la tendencia a los basureros, grandes proyectos viales e incineradores que se construirán alrededor de áreas socialmente excluidas. Sin embargo, como destaca Wall, tales campañas a menudo son ignoradas o perseguidas precisamente porque se originan entre los más marginados de la sociedad: el grupo religioso verde radical afroamericano MOVE, que hace campaña por la revolución ecológica y los derechos de los animales desde Filadelfia, tuvo a muchos miembros encarcelados o incluso asesinados por las autoridades estadounidenses desde la década de 1970 en adelante.

El ecosocialismo no está de acuerdo con las teorías de élite del capitalismo, que tienden a etiquetar a una clase o grupo social específico como conspiradores que construyen un sistema que satisface su codicia y deseos personales. En cambio, los ecosocialistas sugieren que el propio sistema se perpetúa a sí mismo, alimentado por fuerzas "extrahumanas" o "impersonales". Kovel usa el desastre industrial de Bhopal como ejemplo. Muchos observadores anticorporativos culparían a la avaricia de quienes están en la cima de muchas corporaciones multinacionales, como Union Carbide Corporation en Bhopal, por accidentes industriales aparentemente aislados. Por el contrario, Kovel sugiere que Union Carbide estaba experimentando una disminución en las ventas que condujo a una caída de las ganancias que, debido a las condiciones del mercado de valores, se tradujo en una caída en el valor de las acciones. La depreciación del valor de las acciones hizo que muchos accionistas vendieran sus acciones, lo que debilitó a la empresa y llevó a medidas de reducción de costos que erosionaron los procedimientos y mecanismos de seguridad en el sitio de Bhopal. Aunque, en opinión de Kovel, esto no hizo que el desastre de Bhopal fuera inevitable, cree que ilustra el efecto que las fuerzas del mercado pueden tener para aumentar la probabilidad de problemas ecológicos y sociales.

Valor de uso y cambio

El ecosocialismo se centra de cerca en las teorías de Marx sobre la contradicción entre los valores de uso y los valores de cambio. Kovel postula que, dentro de un mercado, los bienes no se producen para satisfacer necesidades, sino que se producen para intercambiarlos por dinero que luego usamos para adquirir otros bienes; como tenemos que seguir vendiendo para seguir comprando, debemos persuadir a otros para que compren nuestros bienes solo para asegurar nuestra supervivencia, lo que conduce a la producción de bienes sin uso previo que pueden venderse para sostener nuestra capacidad de comprar otros bienes. Dichos bienes, en un análisis eco-socialista, producen valores de cambio pero no tienen valor de uso. Los eco-socialistas como Kovel enfatizan que esta contradicción ha llegado a un punto destructivo, donde ciertas actividades esenciales como el cuidado de parientes a tiempo completo y la subsistencia básica no son recompensadas, mientras que los bienes innecesarios generan enormes fortunas para las personas y alimentan el consumismo y el agotamiento de los recursos.

"Segunda contradicción" del capitalismo

James O'Connor aboga por una "segunda contradicción" de subproducción, para complementar la "primera" contradicción de capital y trabajo de Marx. Mientras que la segunda contradicción a menudo se considera una teoría de la degradación ambiental, la teoría de O'Connor, de hecho, va mucho más allá. Sobre la base del trabajo de Karl Polanyi, junto con Marx, O'Connor argumenta que el capitalismo necesariamente socava las "condiciones de producción" necesarias para sostener la acumulación interminable de capital. Estas condiciones de producción incluyen suelo, agua, energía, etc. Pero también incluyen un adecuado sistema de educación pública, infraestructuras de transporte y otros servicios que no son producidos directamente por el capital, pero que el capital necesita para acumularlos de manera efectiva. A medida que se agotan las condiciones de producción, los costos de producción para el aumento de capital. Por esta razón, la segunda contradicción genera una tendencia a la crisis de subproducción, con el aumento del costo de los insumos y la mano de obra, para complementar la tendencia a la sobreproducción de demasiadas mercancías para muy pocos clientes. Como la contradicción de Marx entre capital y trabajo, la segunda contradicción amenaza la existencia del sistema.

Además, O'Connor cree que, para remediar las contradicciones ambientales, el sistema capitalista innova nuevas tecnologías que superan los problemas existentes pero introducen otros nuevos.

O'Connor cita la energía nuclear como un ejemplo, que él ve como una forma de producir energía que se anuncia como una alternativa a los combustibles fósiles no renovables con alto contenido de carbono, pero crea desechos radiactivos a largo plazo y otros peligros para la salud y la seguridad.. Si bien O'Connor cree que el capitalismo es capaz de extender sus apoyos económicos tan ampliamente que puede darse el lujo de destruir un ecosistema antes de pasar a otro, él y muchos otros ecosocialistas ahora temen que, con el inicio de la globalización, el sistema sea quedarse sin nuevos ecosistemas. Kovel agrega que las empresas capitalistas deben continuar extrayendo ganancias a través de una combinación de explotación intensiva o extensiva y venta a nuevos mercados, lo que significa que el capitalismo debe crecer indefinidamente para existir, lo que él cree que es imposible en un planeta de recursos finitos.

Rol del Estado y de las organizaciones transnacionales

Los ecosocialistas consideran que la expansión capitalista es "mano a mano" con "estados clientes corruptos y serviles" que reprimen la disidencia contra el sistema, gobernado por organizaciones internacionales "bajo la supervisión general de las potencias occidentales y la superpotencia de Estados Unidos". que subordinan económica y militarmente a las naciones periféricas.Kovel afirma además que el propio capitalismo estimula el conflicto y, en última instancia, la guerra. Kovel afirma que la 'Guerra contra el Terror', entre los extremistas islamistas y los Estados Unidos, es provocada por el "imperialismo petrolero", en el que las naciones capitalistas exigen el control de las fuentes de energía, especialmente del petróleo, que son necesarias para continuar el crecimiento industrial intensivo -en En la búsqueda del control de dichos recursos, Kovel argumenta que las naciones capitalistas, específicamente Estados Unidos, han entrado en conflicto con las naciones predominantemente musulmanas donde a menudo se encuentra petróleo.

Los ecosocialistas creen que el estado o la autorregulación de los mercados no resuelve la crisis "porque para ello se requiere poner límites a la acumulación", lo cual es "inaceptable" para un sistema orientado al crecimiento; creen que el terrorismo y los impulsos revolucionarios no pueden ser abordados adecuadamente "porque hacerlo sería abandonar la lógica del imperio". En cambio, los ecosocialistas sienten que el aumento del contraterrorismo represivo aumenta la alienación y provoca más terrorismo y creen que los métodos contraterroristas estatales están, en palabras de Kovel y Löwy, "evolucionando hacia una nueva y maligna variación del fascismo". Se hacen eco de la "descarnada elección" de Rosa Luxemburg entre "socialismo o barbarie",

Tensiones dentro del discurso ecosocialista

Como reflejo de las tensiones dentro de los movimientos ambientalistas y socialistas, existe cierto conflicto de ideas. Sin embargo, en la práctica está surgiendo una síntesis que exige una regulación democrática de la industria en interés de las personas y el medio ambiente, la nacionalización de algunas industrias ambientales clave, la democracia local y una extensión de las cooperativas y el principio de la biblioteca. Por ejemplo, el verde escocés Peter McColl argumenta que los gobiernos electos deberían abolir la pobreza a través de un esquema de ingresos para los ciudadanos, regular contra las malas prácticas sociales y ambientales y fomentar las buenas prácticas ambientales a través de la contratación pública. Al mismo tiempo, el poder económico y político debe transferirse en la medida de lo posible a través de cooperativas y una mayor toma de decisiones a nivel local.

Crítica a otras formas de política verde

Los ecosocialistas critican a muchos dentro del movimiento Verde por no ser abiertamente anticapitalistas, por trabajar dentro del sistema capitalista y estatista existente, por el voluntarismo o por confiar en arreglos tecnológicos. La ideología ecosocialista se basa en una crítica de otras formas de política verde, incluidas varias formas de economía verde, localismo, ecología profunda, biorregionalismo e incluso algunas manifestaciones de ideologías verdes radicales como el ecofeminismo y la ecología social.

Como dice Kovel, el ecosocialismo difiere de la política verde en el nivel más fundamental porque los 'Cuatro pilares' de la política verde (y los 'Diez valores clave' del Partido Verde de EE. UU.) no incluyen la demanda de la emancipación del trabajo. y el fin de la separación entre productores y medios de producción. Muchos ecosocialistas también se oponen al maltusianismo y están alarmados por el abismo entre la política verde en el Norte Global y el Sur Global.

Oposición a los enfoques dentro del sistema, el voluntarismo y las soluciones tecnológicas

Los ecosocialistas son muy críticos con los Verdes que están a favor de "trabajar dentro del sistema". Si bien los ecosocialistas como Kovel reconocen la capacidad de los enfoques dentro del sistema para crear conciencia y creen que "la lucha por un mundo ecológicamente racional debe incluir una lucha por el estado", cree que el movimiento verde dominante es demasiado fácil de combinar. optado por las poderosas fuerzas sociopolíticas actuales a medida que "pasa del activismo ciudadano a pesadas burocracias que luchan por 'un asiento en la mesa'".

Para Kovel, el capitalismo está "feliz de reclutar" al movimiento Verde por "conveniencia", "control sobre la disidencia popular" y "racionalización". Además, ataca las iniciativas ecológicas dentro del sistema, como el comercio de carbono, que él ve como un "juego de trileros capitalista" que convierte la contaminación "en una nueva fuente de ganancias". Brian Tokar ha criticado aún más el comercio de carbono de esta manera, sugiriendo que aumenta la desigualdad de clases existente y otorga a los "'jugadores' más grandes... un control sustancial sobre todo el 'juego'".

Además, Kovel critica el "derrotismo" del voluntarismo en algunas formas locales de ambientalismo que no conectan: sugiere que pueden ser "arrastradas al individualismo" o cooptadas a las demandas del capitalismo, como en el caso de ciertos proyectos de reciclaje, donde los ciudadanos son "inducidos a proporcionar mano de obra gratuita" a las industrias de gestión de residuos que están involucradas en la "capitalización de la naturaleza". Él etiqueta la noción de voluntarismo como "ecopolítica sin lucha".

Los ecosocialistas también rechazan las soluciones tecnológicas a los problemas ecológicos. Saral Sarkar ha actualizado la tesis de los 'límites del crecimiento' de la década de 1970 para ejemplificar los límites de las nuevas tecnologías capitalistas, como las pilas de combustible de hidrógeno, que requieren grandes cantidades de energía para dividir las moléculas y obtener hidrógeno. Además, Kovel señala que "los eventos en la naturaleza son recíprocos y multideterminados" y, por lo tanto, no pueden ser "fijos" de manera predecible; socialmente, las tecnologías no pueden resolver los problemas sociales porque no son "mecánicas". Postula un análisis eco-socialista, desarrollado a partir de Marx, que los patrones de producción y organización social son más importantes que las formas de tecnología utilizadas dentro de una determinada configuración de la sociedad.

Bajo el capitalismo, sugiere que la tecnología "ha sido la condición sine qua nonde crecimiento"; por lo tanto, cree que incluso en un mundo con una hipotética "energía libre", el efecto sería reducir el costo de producción de automóviles, lo que llevaría a la sobreproducción masiva de vehículos, el "colapso de la infraestructura", el agotamiento crónico de los recursos y la "pavimentación sobre" del "resto de la naturaleza". En el mundo moderno, Kovel considera que la supuesta eficiencia de los nuevos productos posindustriales es una "simple ilusión", ya que los componentes miniaturizados involucran muchas sustancias y, por lo tanto, no son reciclables (y, en teoría, solo se pueden recuperar sustancias simples quemando equipos obsoletos, liberando más contaminantes). Se apresura a advertir a los "liberales ambientales" contra la sobreventa de las virtudes de las energías renovables que no pueden satisfacer el consumo masivo de energía de la era;aunque seguiría apoyando los proyectos de energía renovable, cree que es más importante reestructurar las sociedades para reducir el uso de energía antes de depender únicamente de las tecnologías de energía renovable.

Crítica de la economía verde

Los ecosocialistas han basado sus ideas para la estrategia política en una crítica de varias tendencias diferentes en la economía verde. En el nivel más fundamental, los eco-socialistas rechazan lo que Kovel llama "economía ecológica" o el "ala ecológica de la economía dominante" por estar "desinteresados ​​en la transformación social". Además, rechaza la escuela neosmithiana, que cree en la visión de Adam Smith de "un capitalismo de pequeños productores, intercambiando libremente entre sí", que es autorregulado y competitivo.

La escuela está representada por pensadores como David Korten que creen en "mercados regulados" controlados por el gobierno y la sociedad civil pero, para Kovel, no brindan una crítica de la naturaleza expansiva del capitalismo lejos de la producción localizada e ignoran "cuestiones de clase, género o cualquier otra categoría de dominación". Kovel también critica su visión de la historia de "cuento de hadas", que se refiere al abuso del "capital natural" por parte del materialismo de la Revolución Científica, una suposición que, a los ojos de Kovel, parece sugerir que "la naturaleza se había esforzado para poner el don del capital a manos humanas", en lugar de que el capitalismo sea un producto de las relaciones sociales en la historia humana.

Otras formas de economía comunitaria también son rechazadas por ecosocialistas como Kovel, incluidos los seguidores de EF Schumacher y algunos miembros del movimiento cooperativo, por defender "no más que un primer paso aislado y vacilante". Él piensa que sus principios son "sólo parcialmente realizables dentro de las instituciones de las cooperativas en la sociedad capitalista" porque "la cooperación interna" de las cooperativas está "siempre cercada y comprometida" por la necesidad de expandir el valor y competir dentro del mercado. Marx también creía que las cooperativas dentro del capitalismo convierten a los trabajadores en "su propio capitalista... al permitirles utilizar los medios de producción para el empleo de su propio trabajo".

Para Kovel y otros ecosocialistas, la economía basada en la comunidad y el localismo verde son "una fantasía" porque "el localismo estricto pertenece a las etapas aborígenes de la sociedad" y sería una "pesadilla ecológica en los niveles de población actuales" debido a las "pérdidas de calor de multitud de sitios dispersos, dilapidación de recursos escasos, reproducción innecesaria del esfuerzo y empobrecimiento cultural”. Si bien siente que las unidades de producción a pequeña escala son "una parte esencial del camino hacia una sociedad ecológica", no las ve como "un fin en sí mismo"; En su opinión, las pequeñas empresas pueden ser capitalistas o socialistas en su configuración y, por lo tanto, deben ser "consistentemente anticapitalistas", mediante el reconocimiento y el apoyo a la emancipación del trabajo, y existir ".

Destaca el trabajo del teórico del estado estacionario Herman Daly, quien ejemplifica lo que los ecosocialistas ven como los puntos buenos y malos de la economía ecológica, mientras que Daly ofrece una crítica del capitalismo y el deseo de "propiedad de los trabajadores", solo cree en los trabajadores. propiedad "mantenida firmemente dentro de un mercado capitalista", ignorando el deseo eco-socialista de lucha en la emancipación del trabajo y esperando que los intereses de los trabajadores y la gerencia hoy puedan mejorar para que estén "en armonía".

Crítica de la ecología profunda

A pesar de la inclusión de ambos en facciones políticas como los fundies del Partido Verde alemán, los ecosocialistas y los ecologistas profundos tienen puntos de vista marcadamente opuestos. Los ecosocialistas como Kovel han atacado la ecología profunda porque, al igual que otras formas de política verde y economía verde, presenta "almas virtuosas" que "no tienen conexión interna con la crítica del capitalismo y la emancipación del trabajo". Kovel es particularmente mordaz sobre la ecología profunda y su "pronunciamiento fatuo" de que la política verde "no es ni de izquierda ni de derecha, sino de vanguardia", lo que para él ignora la noción de que "aquello que no confronta al sistema se convierte en su instrumento".

Aún más mordazmente, Kovel sugiere que en "su esfuerzo por descentrar a la humanidad dentro de la naturaleza", los ecologistas profundos pueden "ir demasiado lejos" y abogar por la "separación de personas no deseadas", como lo demuestra su deseo de preservar la vida silvestre eliminando los grupos. que han vivido allí "desde tiempos inmemoriales". Kovel cree que esto otorga legitimidad a las "élites capitalistas", como el Departamento de Estado de los Estados Unidos y el Banco Mundial, que pueden hacer que la preservación de la naturaleza sea parte de sus proyectos que "tienen un valor agregado como sitios para el ecoturismo", pero que expulsan a las personas de sus tierras.. Entre 1986 y 1996, Kovel señala que más de tres millones de personas fueron desplazadas por "proyectos de conservación"; en la creación de los parques nacionales de los Estados Unidos,

Kovel cree que la ecología profunda ha afectado al resto del movimiento verde y ha dado lugar a llamados a restricciones a la inmigración, "a menudo aliados con reaccionarios en una... búsqueda crípticamente racista".De hecho, encuentra rastros de ecología profunda en la "reducción biológica" del nazismo, una ideología que muchos "pensadores organicistas" han encontrado atractiva, incluido Herbert Gruhl, uno de los fundadores del Partido Verde alemán (que posteriormente se fue cuando se volvió más izquierdista).) y creador de la frase "ni de izquierda ni de derecha, sino de adelante". Kovel advierte que, si bien el 'ecofascismo' se limita a un estrecho grupo de intelectuales de extrema derecha y cabezas rapadas del poder blanco descontentos que se involucraron junto a grupos de extrema izquierda en el movimiento antiglobalización, puede ser "impuesto como una revolución desde arriba para instalar un régimen autoritario para preservar el funcionamiento principal del sistema" en tiempos de crisis.

Crítica del biorregionalismo

El biorregionalismo, una filosofía desarrollada por escritores como Kirkpatrick Sale, que creen en la autosuficiencia de los "límites biorregionales apropiados" trazados por los habitantes de "un área", ha sido criticada a fondo por Kovel, quien teme que la "vaguedad" del área dará lugar a conflictos y más límites entre las comunidades. Si bien Sale cita la vida biorregional de los nativos americanos, Kovel señala que tales ideas son imposibles de traducir a poblaciones de proporciones modernas y evidencia el hecho de que los nativos americanos tenían tierras en común, en lugar de propiedad privada; por lo tanto, para los ecosocialistas, el biorregionalismo no proporciona ninguna comprensión de lo que se necesita para transformar la sociedad, y cuál es la inevitable "respuesta del estado capitalista"

Kovel también ataca los problemas de autosuficiencia. Donde Sale cree en regiones autosuficientes "cada una desarrollando la energía de su ecología peculiar", como "madera en el noroeste [EE. daño ambiental de convertir a Seattle en una ciudad que "destruye bosques y echa humo y quema madera". Kovel también cuestiona la insistencia de Sale en las biorregiones que "no requieren conexiones con el exterior, pero dentro de límites estrictos", y si esto excluye los viajes para visitar a familiares y otras formas de viaje.

Crítica a las variantes del ecofeminismo

Como muchas variantes del socialismo y la política verde, los ecosocialistas reconocen la importancia de "la bifurcación de género de la naturaleza" y apoyan la emancipación del género ya que "está en la raíz del patriarcado y la clase". Sin embargo, si bien Kovel cree que "cualquier salida del capitalismo debe ser también ecofeminista", critica tipos de ecofeminismo que no son anticapitalistas y pueden "esencializar la cercanía de las mujeres con la naturaleza y construir a partir de ahí, sumergiendo la historia en la naturaleza". cada vez más en su lugar en las "comodidades del Centro de Crecimiento de la Nueva Era". Estas limitaciones, para Kovel, “impiden que el ecofeminismo se convierta en un movimiento social coherente”.

Crítica de la ecología social

Si bien tienen mucho en común con la tradición radical de la ecología social, los ecosocialistas todavía se ven a sí mismos como distintos. Kovel cree que esto se debe a que los ecologistas sociales ven a la jerarquía "en sí misma" como la causa de la destrucción ecológica, mientras que los ecosocialistas se enfocan en la dominación de género y clase encarnada en el capitalismo y reconocen que las formas de autoridad que no son "una expropiación del poder humano para... el autoengrandecimiento", como una relación estudiante-maestro que es "recíproca y mutua", son beneficiosas.

En la práctica, Kovel describe la ecología social como una continuación de la tradición anarquista de acción directa no violenta, que es "necesaria" pero "no suficiente" porque "no se plantea la cuestión de construir una sociedad ecológica más allá del capital". Además, los ecologistas sociales y los anarquistas tienden a centrarse solo en el estado, en lugar de las relaciones de clase detrás de la dominación estatal (desde el punto de vista de los marxistas). Kovel teme que esto sea político, que surja de la histórica hostilidad hacia el marxismo entre los anarquistas y el sectarismo, que señala como un defecto del "brillante" pero "dogmático" fundador de la ecología social, Murray Bookchin.

Oposición al malthusianismo y al neomalthusianismo

Si bien el maltusianismo y el ecosocialismo se superponen dentro del movimiento verde porque ambos abordan el exceso de industrialismo, y a pesar del hecho de que los ecosocialistas, como muchos dentro del movimiento verde, son descritos como neomaltusianos debido a su crítica del crecimiento económico, los ecosocialistas los socialistas se oponen al maltusianismo. Esta divergencia se deriva de la diferencia entre los exámenes marxista y maltusiano de la injusticia social: mientras que Marx culpa a la desigualdad de la injusticia de clase, Malthus argumentó que la clase trabajadora seguía siendo pobre debido a sus mayores tasas de fertilidad y natalidad.

Los neomalthusianos han modificado ligeramente este análisis al aumentar su enfoque en el consumo excesivo; sin embargo, los ecosocialistas consideran que esta atención es inadecuada. Señalan el hecho de que Malthus no examinó a fondo la ecología y que Garrett Hardin, un neomalthusiano clave, sugirió que más tierras cerradas y privatizadas, en lugar de comunes, resolverían el principal problema ambiental, que Hardin denominó la "tragedia de los Comunes'.

"Dos variedades de ecologismo"

Joan Martinez-Alier y Ramachandra Guha atacan el abismo entre lo que ellos ven como las dos "variedades de ambientalismo": el ambientalismo del Norte, un ambientalismo estético que es el privilegio de las personas ricas que ya no tienen preocupaciones materiales básicas, y el ambientalismo del Sur, donde el entorno local de las personas es una fuente de riqueza comunitaria y tales cuestiones son una cuestión de supervivencia. No obstante, otros ecosocialistas, como Wall, también han señalado que el capitalismo afecta de manera desproporcionada a los más pobres del Norte Global, lo que lleva a ejemplos de resistencia como el movimiento de justicia ambiental en los EE. UU. y grupos como MOVE.

Crítica a otras formas de socialismo

Los ecosocialistas eligen usar el término "socialista", a pesar de "las fallas de sus interpretaciones del siglo XX", porque "todavía representa la superación del capital" y, por lo tanto, "el nombre y la realidad" deben "volverse adecuados para esto". tiempo". Sin embargo, los ecosocialistas a menudo se han separado de otros movimientos marxistas. El ecosocialismo también ha sido parcialmente influenciado y asociado con el socialismo agrario, así como con algunas formas de socialismo cristiano, especialmente en los Estados Unidos.

Crítica del socialismo realmente existente

Para Kovel y Lowy, el ecosocialismo es "la realización de los socialismos de la 'primera época'" resucitando la noción de "desarrollo libre de todos los productores" y distanciándose de "los objetivos atenuados y reformistas de la socialdemocracia y la política productivista". estructuras de las variaciones burocráticas del socialismo", tales como formas de leninismo y estalinismo. Basan el fracaso de los movimientos socialistas del pasado en el "subdesarrollo en el contexto de hostilidad de los poderes capitalistas existentes", lo que condujo a "la negación de la democracia interna" y la "emulación del productivismo capitalista".Kovel cree que las formas del 'socialismo realmente existente' consistían en la "propiedad pública de los medios de producción", en lugar de cumplir con "la verdadera definición" del socialismo como "una libre asociación de productores", con la burocracia del Partido-Estado actuando como el "sustituto alienante 'público'".

Al analizar la Revolución Rusa, Kovel siente que los movimientos revolucionarios "conspiradores" "apartados del desarrollo de la sociedad" encontrarán en la sociedad una masa inerte que requiere dirección desde arriba. A partir de esto, señala que la herencia zarista antidemocrática significó que los bolcheviques, que fueron ayudados a llegar al poder por la Primera Guerra Mundial, eran una minoría que, cuando se enfrentó a una contrarrevolución y a las potencias occidentales invasoras, continuó "las necesidades extraordinarias de el 'comunismo de guerra'”, que “puso el sello del autoritarismo” a la revolución; así, para Kovel, Lenin y Trotsky "recurrieron al terror", cerraron los soviets (consejos de trabajadores) y emularon "la eficiencia y el productivismo capitalistas como medio de supervivencia", preparando el escenario para el estalinismo.

A los ojos de Kovel, Lenin llegó a oponerse al naciente ecologismo bolchevique ya su campeón Aleksandr Bogdanov, quien más tarde fue atacado por "idealismo"; Kovel describe la filosofía de Lenin como "un materialismo agudamente dualista, bastante similar a la separación cartesiana de la materia y la conciencia, y perfectamente diseñada... para la elaboración activa de la materia muerta y aburrida por la mano humana", lo que lo llevó a querer superar el atraso ruso a través de una rápida industrialización. Esta tendencia, según Kovel, se vio aumentada por el deseo de ponerse al día con Occidente y la "grave crisis" de los primeros años de la revolución.

Además, Kovel cita a Trotsky, quien creía en un "superhombre" comunista que "aprendería a mover ríos y montañas". Kovel cree que, en la "revolución desde arriba" de Stalin y el terror de masas en respuesta a la crisis económica de principios de la década de 1930, los escritos de Trotsky "recibieron imprimatur oficial", a pesar de que el propio Trotsky finalmente fue purgado, ya que el estalinismo atacó "la noción misma de ecología... además de ecologías". Kovel agrega que Stalin "ganaría la medalla de oro por su enemistad con la naturaleza" y que, ante la degradación ambiental masiva, la inflexible burocracia soviética se volvió cada vez más ineficiente e incapaz de emular la acumulación capitalista, lo que condujo a un "círculo vicioso" que condujo a a su derrumbe.

Crítica del movimiento socialista más amplio

Más allá de las formas del "socialismo realmente existente", Kovel critica a los socialistas en general por tratar la ecología "como una ocurrencia tardía" y tener "una fe ingenua en las capacidades ecológicas de una clase trabajadora definida por generaciones de producción capitalista". Cita a David McNally, quien aboga por aumentar los niveles de consumo bajo el socialismo, lo que, para Kovel, contradice cualquier noción de límites naturales. También critica la creencia de McNally de liberar el "lado positivo de la autoexpansión del capital".después de la emancipación del trabajo; en cambio, Kovel argumenta que una sociedad socialista "no buscaría volverse más grande", sino más bien "más realizada", eligiendo la suficiencia y evitando el crecimiento económico. Kovel agrega además que el movimiento socialista estuvo históricamente condicionado por sus orígenes en la era de la industrialización, de modo que, cuando los socialistas modernos como McNally abogan por un socialismo que "no puede ser a expensas del rango de satisfacción humana", no "reconocen que estas satisfacciones pueden ser problemáticas con respecto a la naturaleza cuando han sido moldeadas históricamente por la dominación de la naturaleza".

Estrategia ecosocialista

Los ecosocialistas generalmente abogan por el desmantelamiento no violento del capitalismo y el estado, centrándose en la propiedad colectiva de los medios de producción por parte de productores libremente asociados y la restauración de los bienes comunes. Para llegar a una sociedad ecosocialista, los ecosocialistas abogan por la resistencia anticapitalista de la clase trabajadora, pero también creen que existe potencial para la acción en individuos y grupos autónomos de base en todo el mundo que pueden construir proyectos "prefigurativos" para la no violencia. cambio social radical.

Estos pasos prefigurativos van "más allá del mercado y el estado" y basan la producción en la valorización de los valores de uso, lo que lleva a la internacionalización de las comunidades de resistencia en un 'Partido ecosocialista' o red de grupos de base enfocados en acciones sociales radicales y no violentas. transformación. Entonces se lleva a cabo una 'revolución eco-socialista'.

Agencia

Muchos ecosocialistas, como Alan Roberts, han alentado la acción y la resistencia de la clase trabajadora, como el movimiento de la 'prohibición verde' en el que los trabajadores se niegan a participar en proyectos que son ecológicamente dañinos.De manera similar, Kovel se enfoca en la participación de la clase trabajadora en la formación de partidos ecosocialistas o su mayor participación en los Partidos Verdes existentes; sin embargo, él cree que, a diferencia de muchas otras formas de análisis socialista, "no hay un agente privilegiado" o una clase revolucionaria, y que existe un potencial para la agencia en numerosos individuos y grupos autónomos de base que pueden construir proyectos "prefigurativos" para no- cambio social radical y violento. Él define "prefiguración" como "el potencial de lo dado para contener los lineamientos de lo que será", lo que significa que "existe un momento hacia el futuro incrustado en cada punto del organismo social donde surge una necesidad".

Si "todo tiene un potencial prefigurativo", Kovel señala que las formas de producción ecológica potencial estarán "esparcidas", por lo que sugiere que "la tarea es liberarlas y conectarlas". Si bien todos los "ecosistemas humanos" tienen un "potencial ecosocialista", Kovel señala que algunos como el Banco Mundial tienen un bajo potencial, mientras que los "grupos de afinidad" antiglobalización internamente democráticos tienen un alto potencial a través de una dialéctica que involucra el "traer y manteniendo unidas las negaciones", como que el grupo actúe como una institución alternativa ("producción de una alternativa ecológica/socialista") y trate de cerrar una cumbre del G8 ("resistencia al capital"). Por lo tanto, "

Prefiguración

Para Kovel, los principales pasos prefigurativos "son que la gente critique despiadadamente el sistema capitalista... y que incluyan en esto un ataque consistente a la creencia generalizada de que no puede haber alternativa a él", lo que entonces "deslegitimará el sistema y liberar a la gente a la lucha". Kovel justifica esto afirmando que "la crítica radical de lo dado... puede ser una fuerza material", incluso sin una alternativa, "porque puede apoderarse de la mente de las masas de personas", lo que lleva a "dinámica" y "exponencial"., en lugar de victorias "incrementales" y "lineales", que se propagan rápidamente. A raíz de esto, aboga por la expansión del potencial dialéctico ecosocialista de los grupos a través del sostenimiento de la confrontación y la cohesión interna de los ecosistemas humanos,

A corto plazo, los ecosocialistas como Kovel abogan por actividades que tengan la "promesa de acabar con la forma de mercancía". Esto incluye la organización del trabajo, que es una "reconfiguración del valor de uso de la fuerza de trabajo"; formar cooperativas, permitiendo "una asociación laboral relativamente libre"; formando monedas localizadas, que él ve como "socavando la base de valor del dinero"; y apoyando los "medios radicales" que, en su opinión, implican una "deshacer el fetichismo de las mercancías". Arran Gare, Wall y Kovel han defendido la localización económica en la misma línea que muchos en el movimiento verde, aunque subrayan que debe ser un paso prefigurativo más que un fin en sí mismo.

Kovel también aconseja a los partidos políticos que intentan "democratizar el estado" que debe haber "diálogo pero no compromiso" con los partidos políticos establecidos, y que debe haber "una asociación continua del trabajo electoral con el trabajo del movimiento" para evitar "ser absorbidos nuevamente por el sistema". Dichos partidos, cree, deberían centrarse primero en "los peldaños locales del sistema político", antes de realizar campañas nacionales que "desafíen el sistema existente por los medios elementales de exponer sus promesas incumplidas".

Kovel cree en la construcción de prefiguraciones en torno a formas de producción basadas en valores de uso, que brindarán una visión práctica de un sistema poscapitalista, posestatista. Dichos proyectos incluyen Indymedia ("una interpretación democrática de los valores de uso de las nuevas tecnologías como Internet, y una participación continua en una lucha más amplia"), software de fuente abierta, Wikipedia, bibliotecas públicas y muchas otras iniciativas, especialmente aquellas desarrolladas dentro de el movimiento antiglobalización.Estas estrategias, en palabras de Wall, “van más allá del mercado y el Estado” al rechazar la supuesta dicotomía entre empresa privada y producción estatal, al mismo tiempo que rechazan cualquier combinación de ambas a través de una economía mixta. Afirma que estas presentan formas de "política anfibia", que están "medio en el agua sucia del presente pero que buscan transitar hacia un nuevo territorio inexplorado".

Wall sugiere que el software de código abierto, por ejemplo, abre "una nueva forma de régimen de bienes comunes en el ciberespacio", que elogia como producción "por el placer de la invención" que da "acceso a los recursos sin intercambio". Él cree que el código abierto ha "pasado por alto" tanto el mercado como el estado, y podría proporcionar "a los países en desarrollo acceso gratuito a software informático vital". Además, sugiere que una "economía de código abierto" significa que "la barrera entre el usuario y el proveedor se erosiona", lo que permite la "creatividad cooperativa". Vincula esto con el marxismo y la noción de usufructo, afirmando que "Marx habría sido un usuario de Firefox".

Internacionalización de la prefiguración y el partido ecosocialista

Muchos eco-socialistas han notado que el potencial para construir tales proyectos es más fácil para los trabajadores de los medios que para los de la industria pesada debido al declive del sindicalismo y la división globalizada del trabajo que divide a los trabajadores. Kovel postula que la lucha de clases está "internacionalizada frente a la globalización", como lo demuestra una ola de huelgas en todo el Sur Global en la primera mitad del año 2000; de hecho, dice que "los valores más preciados del trabajo ya son inmanentemente ecocéntricos".

Kovel, por tanto, piensa que estas tendencias universalizadoras deben conducir a la formación de "un 'Partido Ecosocialista' conscientemente" que no sea ni parlamentario ni vanguardista. En cambio, Kovel aboga por una forma de partido político "basado en comunidades de resistencia", donde los delegados de estas comunidades forman el núcleo de los activistas del partido, y estos delegados y la asamblea "abierta y transparente" que forman están sujetos a revocación y rotación regular. de miembros Pone al Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y al movimiento Gaviotas como ejemplos de este tipo de comunidades, que "se producen fuera de los circuitos capitalistas" y muestran que "no puede haber un único camino válido para todos los pueblos".

No obstante, también cree firmemente en conectar estos movimientos, afirmando que "el ecosocialismo será internacional o no será nada" y espera que el Partido Ecosocialista pueda conservar la autonomía de las comunidades locales mientras las apoya materialmente. Con un partido en constante expansión, Kovel espera que ocurran "deserciones" de los capitalistas, lo que eventualmente conducirá a las fuerzas armadas y la policía quienes, al unirse a la revolución, significarán que "se alcanzó el punto de inflexión".

Revolución y transición al ecosocialismo

La revolución tal como la conciben los ecosocialistas implica una transición sociopolítica inmediata. A nivel internacional, los ecosocialistas creen en una reforma de la naturaleza del dinero y la formación de una Organización Mundial de Comercio de los Pueblos (WPTO) que democratiza y mejora el comercio mundial a través del cálculo de un Precio Ecológico (PE) para los bienes. A esto le seguiría entonces una transformación de las condiciones socioeconómicas hacia la producción ecológica, la tierra comunal y las nociones de usufructo (que buscan mejorar la propiedad común que posee la sociedad) para acabar con la propiedad privada. Los ecosocialistas afirman que esto debe llevarse a cabo con apego a la no violencia.

Consecuencias inmediatas de la revolución

Los ecosocialistas como Kovel usan el término "revolución ecosocialista" para describir la transición a una sociedad mundial ecosocialista. En la transición sociopolítica inmediata, cree que surgirán cuatro grupos de la revolución, a saber, los revolucionarios, aquellos "cuya actividad productiva es directamente compatible con la producción ecológica" (como enfermeras, maestros de escuela, bibliotecarios, agricultores independientes y muchos otros ejemplos)., aquellos "cuya práctica prerrevolucionaria se entregó al capital" (incluida la burguesía, los ejecutivos de publicidad y más) y "los trabajadores cuya actividad agregó plusvalía a las mercancías capitalistas".

En términos de organización política, aboga por una "asamblea interina" compuesta por los revolucionarios que puedan "diseñar incentivos para asegurar que se mantengan las funciones vitales" (como la continuación a corto plazo de la "remuneración diferencial" del trabajo), "manejar la redistribución de funciones y bienes sociales", convocar "en lugares amplios" y enviar delegados a organizaciones regionales, estatales, nacionales e internacionales, donde cada nivel tiene un "consejo ejecutivo" que se rota y puede ser revocado. A partir de ahí, afirma que las "comunidades productivas" "formarán la unidad política y económica de la sociedad" y "organizarán a otras" para hacer una transición a la producción ecosocialista.

Agrega que las personas podrán ser miembros de cualquier comunidad que elijan con "membresía asociada" de otros, como un médico que sea miembro principal de las comunidades de atención médica como médico y miembro asociado de las comunidades de crianza de niños como padre. Cada localidad, a los ojos de Kovel, requeriría una comunidad que administrara las áreas de jurisdicción a través de una asamblea elegida. Las asambleas de alto nivel tendrían roles adicionales de "supervisión" sobre las localidades para monitorear el desarrollo de la integridad ecosistémica y administrar "servicios para toda la sociedad" como el transporte en "funciones similares a las del estado", antes de que la asamblea interina pueda transferir responsabilidades al "nivel de la sociedad en su conjunto a través de comités apropiados y democráticamente receptivos".

Comercio transnacional y reforma del capital

A los ojos de Kovel, parte de la transición eco-socialista es reformar el dinero para conservar su uso en "habilitar intercambios" mientras reduce sus funciones como "una mercancía por derecho propio" y "depósito de valor". Aboga por dirigir el dinero a la "mejora de los valores de uso" a través de un "subsidio de los valores de uso" que "preserva el núcleo funcional de la economía mientras gana tiempo y espacio para reconstruirlo". A nivel internacional, cree en el cese inmediato de la especulación en divisas ("rompiendo la función del dinero como mercancía y reorientando los fondos hacia los valores de uso"), la cancelación de la deuda del Sur Global ("rompiendo la parte posterior del valor función" del dinero) y la redirección de la "gran reserva de valor principalmente falso" a las reparaciones y al "desarrollo ecológicamente racional". Él sugiere que el fin de la ayuda militar y otras formas de apoyo a las "élites de los compradores en el Sur" eventualmente "conducirá a su colapso".

En términos de comercio, Kovel aboga por una Organización Mundial de Comercio de los Pueblos (WPTO), "responsable de una confederación de organismos populares", en la que "el grado de control sobre el comercio sea... proporcional a la participación en la producción", lo que significa que "los agricultores tendría una voz especial sobre el comercio de alimentos" y así sucesivamente. Él postula que la WPTO debería tener un consejo electo que supervisará una reforma de los precios a favor de un Precio Ecológico (PE) "determinado por la diferencia entre los valores de uso reales y los totalmente realizados", teniendo así tarifas bajas para las formas de ecológico. producción como la agricultura orgánica; también prevé los altos aranceles a la producción no ecológica otorgando subsidios a las unidades de producción ecológica.

El PE también internalizaría los costes de las externalidades actuales (como la contaminación) y "se fijaría en función de la distancia negociada", reduciendo los efectos del transporte de larga distancia como las emisiones de carbono y el aumento del embalaje de las mercancías. Él piensa que esto proporcionará un "estándar de transformación" para las industrias no ecológicas, como la industria del automóvil, estimulando así cambios hacia la producción ecológica.

Producción ecológica

Los ecosocialistas persiguen la "producción ecológica" que, según Kovel, va más allá de la visión socialista de la emancipación del trabajo hacia "la realización de los valores de uso y la apropiación del valor intrínseco". Visualiza una forma de producción en la que "la elaboración de una cosa se convierte en parte de la cosa hecha" de modo que, utilizando una comida de alta calidad como analogía, "se obtendría el placer de cocinar la comida"; por lo tanto, las actividades "se reservan como pasatiempos bajo el capitalismo" compondrían el tejido de la vida cotidiana" bajo el eco-socialismo.

Esto, para Kovel, se logra si el trabajo es "libremente elegido y desarrollado... con un valor de uso totalmente realizado" logrado mediante una "negación" del valor de cambio, y ejemplifica el proyecto Food Not Bombs para adoptar esto. Él cree que la noción de "reconocimiento mutuo... tanto para el proceso como para el producto" evitará la explotación y la jerarquía. Con la producción que permite a la humanidad "vivir más directa y receptivamente integrada en la naturaleza", Kovel predice que ocurrirá "una reorientación de la necesidad humana" que reconoce los límites ecológicos y ve a la tecnología como "participante total en la vida de los ecosistemas", eliminando así de ejercicios lucrativos.

En el curso sobre una revolución ecosocialista, escritores como Kovel abogan por una "conversión rápida a la producción ecosocialista" para todas las empresas, seguida de "restaurar la integridad ecosistémica en el lugar de trabajo" a través de pasos como la propiedad de los trabajadores. Luego cree que las nuevas empresas pueden construir "planes socialmente desarrollados" de producción para las necesidades de la sociedad, como componentes eficientes de transporte de trenes ligeros. Al mismo tiempo, Kovel aboga por la transformación del trabajo esencial pero, bajo el capitalismo, improductivo, como el cuidado de los niños, en trabajo productivo, "dando así al trabajo reproductivo un estatus equivalente al trabajo productivo".

Durante tal transición, él cree que los ingresos deben estar garantizados y que el dinero aún se utilizará bajo "nuevas condiciones de valor... de acuerdo con el uso y el grado en que la integridad del ecosistema se desarrolle y progrese mediante una producción en particular". Dentro de esta estructura, Kovel afirma que los mercados y se volverán innecesarios, aunque podrían adoptarse "fenómenos de mercado" en intercambios personales y otras instancias pequeñas, y las comunidades y asambleas elegidas decidirán democráticamente sobre la asignación de recursos. Istvan Meszaros cree que tales "actividades productivas genuinamente planificadas y autogestionadas (en oposición a las planificadas burocráticamente desde arriba)" son esenciales para que el ecosocialismo cumpla con sus "objetivos fundamentales".

Los ecosocialistas se apresuran a afirmar que su enfoque en la "producción" no significa que habrá un aumento en la producción y el trabajo bajo el ecosocialismo. Kovel piensa que la emancipación del trabajo y la realización del valor de uso permitirán "reintegrar las esferas del trabajo y la cultura". Cita el ejemplo de las comunidades indias paraguayas (organizadas por jesuitas) en el siglo XVIII que se aseguraron de que todos los miembros de la comunidad aprendieran instrumentos musicales y que los trabajadores llevaran instrumentos musicales a los campos y se turnaran para tocar música o cosechar.

Bienes comunes, propiedad y usufructo

La mayoría de los ecosocialistas, incluidos Alier y Guha, se hacen eco de ecofeministas de subsistencia como Vandana Shiva cuando abogan por la restauración de las tierras comunales sobre la propiedad privada. Culpan a la degradación ecológica de la inclinación a decisiones a corto plazo inspiradas en las ganancias inherentes a un sistema de mercado. Para ellos, la privatización de la tierra despoja a la gente de sus recursos comunales locales en nombre de la creación de mercados para la globalización neoliberal, que beneficia a una minoría. En su opinión, los sistemas de bienes comunes exitosos se han establecido en todo el mundo a lo largo de la historia para administrar áreas de manera cooperativa, en función de las necesidades y la sostenibilidad a largo plazo en lugar de las ganancias a corto plazo.

Muchos ecosocialistas se enfocan en una versión modificada de la noción de 'usufructo' para reemplazar los arreglos capitalistas de propiedad privada. Como término legal, el usufructo se refiere al derecho legal de usar y obtener ganancias o beneficios de la propiedad que pertenece a otra persona, siempre que la propiedad no sufra daños. Según eco-socialistas como Kovel, una interpretación moderna de la idea es "donde uno usa, disfruta y, por lo tanto, mejora, la propiedad de otro", ya que su etimología latina "condensa los dos significados de uso, como valor de uso, y goce – y como en la gratificación expresada en el trabajo libremente asociado”. La idea, según Kovel, tiene sus raíces en el Código de Hammurabi y se mencionó por primera vez en el derecho romano "donde se aplicaba a las ambigüedades entre amos y esclavos con respecto a la propiedad";

De manera crucial para los ecosocialistas, Marx mencionó la idea cuando afirmó que los seres humanos no son más que "usufructuarios" del planeta y, como boni patres familias, deben transmitirlo a las generaciones venideras en mejores condiciones. Kovel y otros han asumido esta lectura, afirmando que, en una sociedad ecosocialista, "todo el mundo tendrá... derechos de uso y propiedad sobre los medios de producción necesarios para expresar la creatividad de la naturaleza humana", a saber, "un lugar propio" para adornar a gusto personal, algunos bienes personales, el cuerpo y sus derechos sexuales y reproductivos.

Sin embargo, Kovel ve la propiedad como "autocontradictoria" porque los individuos emergen "en un tejido de relaciones sociales" y "círculos anidados", con el yo en el centro y círculos extendidos donde "surgen problemas de compartir desde la primera infancia". Él cree que "el yo completo se mejora más dando que tomando" y que el ecosocialismo se realiza cuando las posesiones materiales pesan "ligeramente" sobre el yo; por lo tanto, la restauración del valor de uso permite que las cosas se tomen "concreta y sensualmente". pero "a la ligera, ya que las cosas se disfrutan por sí mismas y no como contrafuertes de un ego tambaleante".

Esto, para Kovel, invierte lo que los marxistas ven como el fetichismo de la mercancía y la atomización de los individuos (a través del "deseo insaciable" de "tener y excluir a otros de tener") bajo el capitalismo. Bajo el ecosocialismo, él cree que la mejora del valor de uso conducirá a una propiedad diferenciada entre el individuo y el colectivo, donde hay "límites distintos en la cantidad de propiedad que controlan los individuos" y nadie puede tomar el control de los recursos que "permitiría la enajenación de medios de producción de otro". Luego espera que la "arrogancia" de la noción de "propiedad del planeta" sea reemplazada por el usufructo.

No violencia

La mayoría de los ecosocialistas están involucrados en movimientos por la paz y contra la guerra, y los escritores ecosocialistas, como Kovel, generalmente creen que "la violencia es la ruptura de los ecosistemas" y, por lo tanto, es "profundamente contraria a los valores ecosocialistas". Kovel cree que los movimientos revolucionarios deben prepararse para la violencia posrevolucionaria de fuentes contrarrevolucionarias mediante el "desarrollo previo de la esfera democrática" dentro del movimiento, porque "en la medida en que las personas sean capaces de gobernarse a sí mismas, se apartarán de violencia y retribución" porque "un pueblo autónomo no puede ser empujado por ningún gobierno extranjero". A juicio de Kovel, es fundamental que la revolución "se produzca en" o se extienda rápidamente a Estados Unidos, que "es el capital".

Crítica

Si bien, en muchos sentidos, las críticas al ecosocialismo combinan las críticas tradicionales tanto al socialismo como a la política verde, existen críticas únicas al ecosocialismo, que provienen en gran medida de los propios movimientos socialistas o verdes tradicionales, junto con la crítica conservadora.

Algunos socialistas critican el término "ecosocialismo". David Reilly, que cuestiona si su argumento mejora con el uso de una "palabra exótica", argumenta en cambio que el "socialismo real" es "también verde o 'eco'" al que se llega "a fuerza de lucha". Otros socialistas, como Paul Hampton de Alliance for Workers' Liberty (un partido socialista británico del tercer campo), ven el ecosocialismo como una "ecología sin clases", en la que los ecosocialistas han "renunciado a la clase trabajadora" como el agente privilegiado de lucha "tomando prestados pedazos de Marx pero perdiendo el lugar de la política marxista".

Escribiendo en Capitalism Nature Socialism, Doug Boucher, Peter Caplan, David Schwartzman y Jane Zara critican a los ecosocialistas en general y a Joel Kovel en particular por un "catastrofismo" determinista que pasa por alto "las tendencias compensatorias tanto de las luchas populares como de los esfuerzos de los gobiernos capitalistas". para racionalizar el sistema" y los "logros del movimiento obrero" que "demuestran que a pesar de los intereses y deseos de los capitalistas, el progreso hacia la justicia social es posible". Argumentan que un socialismo ecológico debe "construirse sobre la esperanza, no sobre el miedo".

Los conservadores han criticado el oportunismo percibido de los grupos de izquierda que han aumentado su enfoque en temas verdes desde la caída del comunismo. Fred L. Smith Jr., presidente del grupo de expertos Competitive Enterprise Institute, ejemplifica la crítica conservadora de los Verdes de izquierda, atacando el "panteísmo" del movimiento Verde y confundiendo el "ecopaganismo" con el ecosocialismo. Al igual que muchos críticos conservadores, Smith usa el término 'ecosocialismo' para atacar a los ecologistas no socialistas por defender restricciones en las soluciones basadas en el mercado para los problemas ecológicos. Sin embargo, afirma erróneamente que los ecosocialistas respaldan "la visión malthusiana de la relación entre el hombre y la naturaleza", y afirma que Al Gore,

Algunos ecologistas y conservacionistas han criticado el ecosocialismo desde dentro del movimiento Verde. En una reseña de The Enemy of Nature de Joel Kovel, David M. Johns critica el ecosocialismo por no ofrecer "sugerencias sobre políticas de conservación a corto plazo" y centrarse exclusivamente en la transformación social a largo plazo. Johns cree que la extinción de las especies "comenzó mucho antes" que el capitalismo y sugiere que el ecosocialismo ignora el hecho de que una sociedad ecológica necesitará trascender la destructividad que se encuentra en "todas las sociedades a gran escala", la misma tendencia que el mismo Kovel ataca entre los capitalistas. y los izquierdistas tradicionales que intentan reducir la naturaleza a modelos humanos "lineales".Johns cuestiona si los sistemas sociales no jerárquicos pueden mantener a miles de millones de personas y critica a los ecosocialistas por descuidar los problemas de la presión demográfica. Además, Johns describe el argumento de Kovel de que la jerarquía humana se basa en las incursiones para robar mujeres como "arcaico".

Lista de ecosocialistas

• Elmar Altvater
• Ian Angus
• Abdullah Öcalan
• David Attenborough
• rodolfo bahro
• Hugo Blanco
• Murray Bookchin
• Jabari Brisport
• walt marrón
• barry plebeyo
• Jutta Ditfürth
• sabrina fernandes
• Juan Bellamy Foster
• alberto garzón
• Ramachandra Guha
• Donna Haraway
• Howie Hawkins
• jason hickel
• joan herrera i torres
• jesse klaver
• Joel Kovel
• Enrique Leff
• Michael Lowy
• carolina lucas
• Andreas Malm
• david mreynolds
• Jean-Luc Mélenchon
• chico mendes
• luka mesec
• william morris
• James O'Connor (académico)
• david orton
• Simón Pirani
• Lee Rhiannon
• Raul Romeva
• Manuel Sacristán
• Ariel Salleh
• joan saura
• Capitán Pernille
• Jill Stein
• Alan Thornett
• Pedro Tatchell
• Alex Tyrrell
• Muro Derek
• raymond williams
• Gerrard Winstanley
• jeremy corbyn