Economía moral
La economía moral se refiere a las actividades económicas vistas a través de una lente moral, no solo material. La definición de economía moral se revisa constantemente según su uso en diferentes situaciones y tiempos sociales, económicos, ecológicos y geográficos. El concepto fue desarrollado en 1971 por el historiador social y activista político marxista británico EP Thompson en su ensayo, "La economía moral de la multitud inglesa en el siglo XVIII", para describir y analizar una lucha de clases específica en una era específica, desde el perspectiva de los ciudadanos más pobres: la "multitud".
Si bien Thompson había utilizado el término economía moral en su libro de 1963 The Making of the English Working Class,fue en el ensayo de 1971 donde proporcionó una descripción densa de la economía moral feudal paternalista de producción e intercambio de siglos de antigüedad que estaba siendo reemplazada rápidamente por la economía política clásica. Thompson vio a la "multitud" como sujetos, no como objetos, de la historia. Usó las herramientas analíticas de la disciplina emergente de la historia social, escribiendo una "historia desde abajo" para proporcionar evidencia de cómo la "multitud" de "hojaneros, mineros, tejedores, calceteros y trabajadores" tomó la decisión de amotinarse. Lamentaron la pérdida de su sustento y se enfrentaron al hambre y, en algunos casos, a la inanición. Thompson rastreó las causas profundas hasta los efectos combinados del sistema de cercamiento, la especulación durante la privación, los precios altísimos y otras prácticas que Thompson asoció con el libre comercio, el libre mercado,sistema de laissez-faire que identificó con el libro de Adam Smith de 1776 La riqueza de las naciones. Thompson reveló cómo los agravios de los campesinos estaban respaldados por un consenso popular sobre qué valores morales constituyen una economía moral. Esto incluía normas sociales y obligaciones y responsabilidades mutuas de los diversos miembros de una comunidad. A medida que desaparecieron las leyes protectoras y las actividades previamente ilegales se legalizaron o normalizaron, los campesinos experimentaron privaciones reales y, en casos extremos, hambre. Thompson dijo que los disturbios no fueron solo una respuesta al hambre física, sino a la indignación contra lo que los alborotadores percibieron como la inmoralidad del nuevo sistema económico que causó la privación.
El término economía moral se extiende históricamente hasta el siglo XVIII. En la década de 1830, se utilizó como crítica al capitalismo y la economía política clásica. Thompson reinventó y definió y analizó rígidamente el concepto. En su revisión de 1991 de su artículo de 1971 y sus numerosos críticos, Thompson dijo que su uso del concepto se ubicaba dentro de un contexto histórico específico. Para que el concepto sea útil, requiere un lenguaje constantemente renovado.
A través del trabajo del politólogo James C. Scott en las décadas de 1970 y 1980, el concepto se generalizó. Scott volvió a apropiarse del concepto de economía moral en referencia a la experiencia de los campesinos del siglo XX dedicados a la agricultura de subsistencia en el sudeste asiático. El término es inusual porque fue desarrollado por un historiador, popularizado por un politólogo y utilizado en disciplinas y estudios de área como ciencias políticas, economía, sociología, antropología, estudios culturales y ecología.
En el siglo XXI, el término economía moral sufrió una variedad confusa de definiciones, incluidas aquellas que se refieren a las actividades económicas a través de una lente "moral y simplista".
Uso del término en el siglo XIX.
Según EP Thompson, James Bronterre O'Brien usó el término en su crítica de 1837 a los economistas políticos del siglo XIX. Bronterre escribió esta polémica anticapitalista: "La verdadera economía política es como una verdadera economía doméstica; no consiste únicamente en esclavizar y ahorrar; hay una economía moral además de política... Estos charlatanes destrozarían los afectos, a cambio de una producción y una acumulación incesantes... De hecho, es la economía moral lo que siempre mantienen fuera de la vista. Cuando hablan de la tendencia de las grandes masas de capital, y de la división del trabajo, a aumentar la producción y abaratar las mercancías, no nos habléis del ser humano inferior que debe producir una sola y fija ocupación”.
El concepto de thompson
El historiador marxista británico EP Thompson, quien se describió a sí mismo como un empirista, pasó casi una década reuniendo evidencia para su artículo de revista Past & Present de 1971 "La economía moral de la multitud en el siglo XVIII". El artículo se basó en un proyecto de colaboración que había emprendido en 1963 con Richard Charles Cobb, que estaba trabajando en las protestas de los siglos XVIII y XIX en Francia. Existe una fuerte relación entre la "escritura histórica de Thompson y su compromiso político". En la década de 1960, se puso del lado de los estudiantes en las protestas estudiantiles de su universidad, y en la década de 1980, fue el activista intelectual antinuclear más conocido de Europa.
En su libro de 2017, The Moral Economists, Tim Rogan incluyó a Thompson en su trío de los "críticos del capitalismo más influyentes" del siglo XX, junto con RH Tawney (1880-1962) y Karl Polanyi, que fueron leídos por una amplia base de lectores., informó la investigación y tuvo una gran influencia en la opinión pública. Eran historiadores, no economistas, que desafiaron el utilitarismo en la economía como extraños al campo. Eran "teóricos de todo lo que los economistas dejaban de lado". Tawney, como Thompson, comparó la forma en que las primeras sociedades habían mantenido la cohesión social a través de sus normas y costumbres, en contraste con el "individualismo rudo promovido por el utilitarismo".
Thompson utilizó por primera vez el término economía moral en The Making of the English Working Class en referencia a los disturbios por alimentos de 1795 en Inglaterra. La historia social de Thompson, que se asocia con la historia desde abajo, al igual que la de otros historiadores sociales británicos -Raphael Samuel y Christopher Hill- tuvo sus antecedentes en Georges Lefebvre y la escuela francesa Annales. Thompson vio al campesino, las multitudes, la clase obrera como sujetos y no como objetos de la historia. Previamente, los historiadores presentaron a los campesinos y la clase obrera "como uno de los problemas que ha tenido que manejar el Gobierno".
En su libro de 1964, The Crowd in History, George Rudé, "exploró el patrón de disturbios por alimentos y disturbios en los mercados en términos de su distribución geográfica, frecuencia y nivel de violencia". En su ensayo de 1971, Thompson amplió el tema de los disturbios del siglo XVIII en Inglaterra cambiando el enfoque a la mentalidad de la multitud del siglo XVIII —anhelando el antiguo sistema económico en desintegración— descrito por Thompson como una "economía moral"—que protegía paternalistamente a través de crisis y suciedad, pero también tenía autoridad sobre ellos, y un sistema emergente, que sintieron, amenazaba su sustento y existencia. Thompson investigó la mentalidad de la multitud para revelar el pensamiento que subyace a los disturbios.Thompson investigó cómo en una situación particular en la Inglaterra rural del siglo XVIII, una multitud de campesinos tomó la decisión de amotinarse. Thompson reconoció que "los disturbios fueron provocados por el aumento de los precios, por malas prácticas entre los comerciantes o por el hambre. Pero estas quejas operaron dentro de un consenso popular sobre cuáles eran prácticas legítimas y cuáles ilegítimas" en la comercialización, la molienda y la panadería, por ejemplo.. "Esto, a su vez, se basó en una visión tradicional consistente de las normas y obligaciones sociales, de las funciones económicas propias de varias partes dentro de la comunidad, que, en conjunto, puede decirse que constituyen la economía moral de los pobres. Un ultraje para estas suposiciones morales, tanto como la privación real, era la ocasión habitual para la acción directa".Según Thompson, estos disturbios fueron generalmente actos pacíficos que demostraron una cultura política común arraigada en los derechos feudales para "fijar el precio" de los bienes esenciales en el mercado. Estos campesinos sostenían que un "precio justo" tradicional era más importante para la comunidad que un precio de mercado "libre" y castigaban a los grandes agricultores que vendían sus excedentes a precios más altos fuera del pueblo mientras todavía había personas necesitadas dentro del pueblo.
Thompson dijo que los disturbios habían sido "legitimados por los supuestos de una economía moral más antigua, que enseñaba la inmoralidad de... especular con las necesidades de la gente". Los disturbios fueron un "último esfuerzo desesperado" por parte de los manifestantes para volver a imponer las desintegradoras políticas de provisión Tudor, la "vieja economía moral paternalista" que se enfrentaba con el surgimiento de la "economía del libre mercado", la economía política clásica. Thompson señaló los "componentes contradictorios del control paternalista y la rebelión de la multitud".
En el ensayo, Thompson desarrolló y reinventó el término "economía moral" y las "prácticas con las que se ha asociado" definiéndolo "rígida" y definitivamente, basándose en los años de evidencia empírica que había comenzado a recopilar. en 1963, situando su investigación dentro de un "marco interpretativo", estableciendo así un "estándar académico".
Norbert Götz, cuyo área de investigación se centra en la historia conceptual, examinó la economía moral de Thompson en relación con la economía política clásica. Describió cómo Thompson "trató el concepto como un neologismo que no tenía antecedentes". En 1991, Thompson reconoció que le habían asignado la paternidad del término, pero aclaró que no lo acuñó. Escribió que pensaba que el uso del término podría fecharse al menos a mediados del siglo XVIII. Thompson citó el "uso directamente anticapitalista" del término de Bronterre O'Brien en 1837, que era similar a la forma en que Thompson lo usó. Götz escribió que en la Inglaterra precapitalista, el orden consuetudinario tenía raíces tanto en la era eduardiana como en la era Tudor y se basaba en el intercambio de mercado "abierto".
El concepto "suficientemente atractivo" de economía moral de Thompson se hizo "famoso" y lo adoptaron académicos de otras disciplinas fuera de la historia, como ciencias políticas, sociología y antropología.
Thompson presentó una versión del artículo en una conferencia de abril de 1966 en la Universidad Estatal de Nueva York. Describió la economía moral como un "consenso tradicional de los derechos de la multitud que fue barrido por las fuerzas del mercado". En este artículo, Thompson describió el nexo del pan que surgió en el siglo XVIII como comparable al nexo del dinero en efectivo de la revolución industrial.
Thompson opuso la economía moral precapitalista con sus valores tradicionales y paternalistas a los "valores e ideas de un mercado sin restricciones": la ""economía política" moderna asociada con el liberalismo y la ideología del libre mercado". Según Thompson, el "avance de la nueva economía política del libre mercado fue también la ruptura de la vieja economía moral de provisión". Thompson enfatizó la fuerza continua de la "economía moral" tradicional precapitalista incluso cuando el capitalismo se estaba expandiendo rápidamente.En la sociedad precapitalista, las autoridades siguieron una tradición paternalista de lo que Thompson llamó, una economía moral, por la cual las autoridades brindaban apoyo a los pobres en tiempos de escasez y apoyaban precios justos como parte de una obligación moral. A fines del siglo XVIII, los exponentes del laissez-faire que criticaban el sistema tradicional más antiguo se sintieron alentados por la noción altamente influyente de Adam Smith de un mercado autorregulado. La multitud, que incluía "hojateros, mineros, tejedores, calceteros y trabajadores", se amotinaba regularmente contra los comerciantes y comerciantes de granos que aumentaban sus precios en años de escasez en un intento de reafirmar el concepto del precio justo.
Antes del surgimiento de la economía clásica en el siglo XVIII, las economías de Europa y sus colonias de América del Norte se regían por una variedad de regulaciones (formales e informales) diseñadas para evitar que la "codicia" venciera a la "moralidad". En el sistema anterior a fines del siglo XVIII, las transacciones económicas se basaban en la obligación mutua. Horwitz dijo que cuando los mercados nacionales de productos básicos comenzaron a desarrollarse en Inglaterra en la segunda mitad del siglo XVIII, "el precio del grano ya no era local, sino regional; esto [presuponía por primera vez] el uso general del dinero y una amplia comerciabilidad de los bienes”. Horwitz escribió que había una diferencia radical entre las leyes del siglo XVIII en Gran Bretaña y el derecho contractual moderno, la vieja teoría del título de contrato "Esto sucedió casi al mismo tiempo que surgían los mercados organizados y se transformaba el sistema económico. Horwitz criticó a los escritores de derecho contractual de finales del siglo XVIII, como John Joseph Powell, autor del "Ensayo sobre el derecho de contratos y acuerdos" de 1790, por denunciar que los sistemas más antiguos socavan el "estado de derecho". Horwitz dijo que los sistemas más antiguos de los tribunales del siglo XVIII eran mejores formas de redactar leyes contractuales, ya que eran "concepciones más equitativas de la justicia sustantiva".
Para Thompson, la economía política clásica emergente fue personificada por el capítulo de Adam Smith, "Digresión sobre el comercio de maíz" en su La riqueza de las naciones de 1776. Escribió que este capítulo era la "expresión más lúcida" del punto de vista de la economía política sobre las relaciones de mercado en los alimentos de subsistencia. En este capítulo, Smith rechaza la generosidad impuesta por el gobierno a las exportaciones de maíz: "La libertad ilimitada y sin restricciones del comercio de maíz, ya que es el único preventivo eficaz de las miserias de una hambruna, por lo que es el mejor paliativo de los inconvenientes de una hambruna". escasez; porque los inconvenientes de una escasez real no pueden remediarse, sólo pueden paliarse”.La influencia "profunda" de su ensayo se sintió en los "círculos del gobierno británico", incluidos William Pitt el Joven, Lord Grenville y Edmund Burke. Cita ejemplos de administradores británicos enviados a la India que resistieron resueltamente las intervenciones del gobierno en el libre funcionamiento del mercado a pesar de las "grandes exigencias de la hambruna india" durante la Gran hambruna de Bengala de 1770. Amartya Sen estimó que aproximadamente 10 millones de personas murieron en la hambruna, que describió como provocada por el hombre. En Inglaterra, las leyes de pobreza y la caridad protegieron a muchos del hambre en el siglo XVIII. Por ejemplo, en 1795, el gobierno promulgó el sistema Speenhamland para aliviar la pobreza extrema.
Según Thompson, hubo un amplio consenso de la comunidad de que quienes participaron en disturbios estaban "informados por la creencia de que estaban defendiendo derechos o costumbres tradicionales". Patrick Collinson dijo en su capítulo de 2001 en Puritanism and the Poor que los clérigos de los siglos XVI y XVII a menudo predicaban contra diversas prácticas económicas que no eran estrictamente ilegales, pero que se consideraban "poco caritativas". Dijo que, cuando el clero condenó la venta de alimentos a precios elevados o el aumento de los alquileres, es posible que esto haya influido en el comportamiento de muchas personas que se consideraban cristianas y podrían haber estado preocupadas por su reputación.
La compilación de 1991 de sus ensayos, Costumbres en común, incluía tanto el ensayo original de 1971 "La economía moral" como un capítulo dedicado a sus reflexiones sobre el artículo original. En su capítulo de 2012 "EP Thompson and Moral Economies", en A Companion to Moral Anthropology, Marc Edelman dijo que el uso de 'moral' de Thompson combina 'moral' como en 'mores' o costumbres con 'moral' como la postura de principios, especialmente en términos del "bien común" definido por "derechos consuetudinarios y aspiraciones utópicas".En su reflexión de 1991 sobre su "Economía moral" de 1971, Thompson escribió que "Tal vez el problema radica en la palabra 'moral'. Moral es una señal que provoca un torrente de sangre polémica en la cabeza académica. Nada había enojado más a mis críticos". que la noción de que un alborotador de alimentos podría haber sido más 'moral' que un discípulo del Dr. Adam Smith". En su reflexión de 1991, Thompson respondió al uso generalizado del término al que estaba asociado, para aclarar cómo había querido que se entendiera. Su concepto de economía moral se centró en un contexto geográfico, político, social y temporal específico. Incluía la combinación de "creencias, usos y formas asociadas con la comercialización de alimentos en tiempos de escasez" en el siglo XVIII en Inglaterra.Incluía, lo que llamó, una "carga moral particular para protestar", la "indignación provocada por la especulación en emergencias que amenazan la vida", las "profundas emociones" ante la escasez y los reclamos hechos por las multitudes a las autoridades en el tiempo.
Thompson respondió a sus críticos, como Istvan Hont y Michael Ignatieff, quienes rechazaron la posición de Thompson sobre Adam Smith con respecto a la intervención del gobierno en tiempos de hambruna.
La economía moral de James C. Scott
El antropólogo y sociólogo francés Didier Fassin describió cómo en las décadas de 1970 y 1980 el politólogo James C. Scott se reapropiaba del concepto de economía moral de Thompson en la antropología en los Estados Unidos. de economía política rural, fueron informados e inspirados por la investigación de Scott y su publicación de 1976 La economía moral del campesino: rebelión y subsistencia en el sudeste asiático.Scott escribió como historiador, desarrollando sus ideas sobre "producción y formas de resistencia" en un "ambiente académico de antropología marxista". Realizó sus investigaciones en los archivos coloniales de París y Londres. Se centró en la colonización y descolonización en el mundo campesino de Birmania y Vietnam, que incluyó dos levantamientos fallidos en la década de 1930.Scott describió cómo durante la era colonial, las transformaciones económicas y políticas violaron sistemáticamente lo que las clases bajas percibían como equidad social, provocando tal "indignación y rabia que los llevó a arriesgarlo todo" y convirtiéndolos en "tropas de choque de rebelión y revolución".. Scott relacionó lo que él llama la economía moral del campesino con sus ideas de lo que se entendía por justicia económica y explotación, y qué constituía lo tolerable y lo intolerable en nombre de la justicia económica. La economía moral del campesino se basaba en el sistema de valores que subyace en la "expresión de emociones" que en "su forma extrema" resulta en la "aparición de revueltas".La economía moral de Scott, que fue escrita en un momento en que se cuestionaba el imperialismo estadounidense, es una contribución "científica importante" a las ciencias sociales estadounidenses.
Scott reconoce el papel clave desempeñado por La gran transformación de Karl Polanyi en la elaboración de su propio trabajo. Polanyi ha sido criticado por cosificar la sociedad y romantizar la sociedad anterior al mercado.
Scott, citando a Polanyi, describió cómo los agricultores, arrendatarios y trabajadores invocaban "economías morales o lógica de mercado" cuando serviría a sus intereses contra las fuerzas del mercado que los amenazaban. Scott dijo que las luchas en localidades específicas y espacios temporales fueron únicas. El tipo de regulación de mercado con el que lucharon no se basaba en una noción lógica o abstracta de las relaciones de mercado, sino que se basaba en "los orígenes históricos y la estructura institucional de cualquier economía en particular".
En la introducción, Scott describió la economía moral de la "seguridad ante todo", la "ética de la subsistencia" como consecuencia de las "sociedades campesinas precapitalistas" que existen "demasiado cerca del margen" y enfrentan el "miedo a la escasez de alimentos" en la Francia del siglo XIX. Rusia, Italia y el Sudeste Asiático en el siglo XX.
Scott cita y respeta el trabajo de Barrington Moore Jr., autor de Social Origins of Dictatorship and Democracy: Lord and Peasant in the Making of the Modern World de 1966, y de Eric R. Wolf, autor de Peasant Wars of the Twentieth de 1969. Century, pero diferencia su propio enfoque y enfoque de los de ellos.
Scott escribió: "Comenzar, en cambio, con la necesidad de una subsistencia confiable como la meta primordial del campesino agricultor y luego examinar sus relaciones con su prójimo, con las élites y con el estado en términos de si lo ayudan o lo obstaculizan para satisfacer sus necesidades". esa necesidad, es refundir muchas cuestiones”. Scott citó a Richard Charles Cobb, autor del libro de 1970, The Police and the People: French Popular Protest 1789-1820.
Desde Thompson y Scott, el término economía moral, utilizado en la historia social, ha sido ampliamente adoptado en campos como la economía, la sociología y la antropología relacionados con la interacción entre las costumbres culturales y la actividad económica. Describe las diversas formas en que la costumbre y la presión social obligan a los actores económicos de una sociedad a ajustarse a las normas tradicionales, incluso a expensas de las ganancias.
En un artículo de una revista de 2002 sobre la tenencia consuetudinaria de Bill Grigsby, profesor asistente de sociología rural, basado en su investigación de campo de 1994 en dos aldeas en el este de Senegal, Grigsby cita tanto a Karl Polanyi como a Scott.
Economía moral: más allá de Thompson y Scott
En el capítulo, "La 'economía moral' de la multitud inglesa: mito y realidad", John Stevenson criticó a Thompson y a los otros académicos británicos quienes, dijo, siguieron el ejemplo de los historiadores de la escuela francesa Annales, alejándose de la historiografía tradicional. Stevenson dijo que su historiografía intentó investigar cómo funcionaban realmente los sistemas sociales y económicos considerando todos los niveles de la sociedad y tratando de revelar la mentalidad colectiva subyacente. En su libro de 1975, Stevenson criticó a Thompson por su intento de "descifrar" las acciones y "reconstruir las suposiciones y actitudes subyacentes" de la "cultura plebeya" en el contexto más amplio del "cambio social y económico".Rechazó el concepto de economía moral de Thompson sustentado por lo que Thompson llamó "patrón de comportamiento y creencias extraordinariamente arraigado" que legitimaba sus protestas contra los "poseedores y los que tenían autoridad".
En el libro de 1998 Economía moral del profesor emérito de economía de la Universidad de Colorado, John P. Powelson, escribió: "En una economía moral, con la tecnología actual nadie debería ser pobre... La economía moral captura los beneficios de la invención tecnológica a través del liberalismo clásico. mientras usa controles y contrapesos laterales para prevenir el daño ambiental, el sesgo étnico y de género y las distribuciones distorsionadas de la riqueza... En la economía moral, los gobiernos facilitan pero rara vez ordenan". Powelson relaciona el concepto de una "economía moral" con el equilibrio del poder económico. Su economía moral es aquella en la que hay un equilibrio entre el intervencionismo y el libertarismo; entre factores económicos y normas éticas en nombre de la justicia social.Powelson considera que la economía moral y la prosperidad económica se refuerzan mutuamente.
El término economía moral siguió utilizándose en disciplinas como la historia, la antropología, la sociología y las ciencias políticas en 2015.
The Scientific Life: A Moral History of a Late Modern Vocation de Steven Shapin de 2009 está en deuda con la reinvención del término por parte de Thompson en 1971.
Götz, junto con la politóloga Johanna Siméant-Germanos, que se centra en los estudios de los movimientos sociales, y Joakim Sandberg, cuya especialidad es la ética normativa, realizaron extensas revisiones bibliográficas sobre el tema "Economía moral: nuevas perspectivas", en las que rastrearon la " variada historia" del término economía moral desde su "influencia formativa" en el artículo original de Thompson de 1971 hasta su uso y significado en 2015.
En su libro de 2020 Humanitarianism in the Modern World, Götz y sus coautores desde una perspectiva de la economía moral, recurrieron a la ética filosófica, humanitaria y médica para examinar cómo los donantes y las agencias de ayuda brindan opciones de ayuda, solicitan, asignan y cuenta de la ayuda.
En su artículo de Journal of Global Ethics 2015, Sandberg buscó mejorar la comprensión del concepto de economía moral mediante el uso de descripciones más "precisas y estrictas" de las "actitudes y tradiciones morales" que las que utilizan actualmente los investigadores empíricos utilizando la lente de la normatividad. ética.
En sus publicaciones, Geoffrey Hodgson llamó a los economistas a equilibrar las tendencias utilitarias con consideraciones morales. Un artículo de la revista Studies in Political Economy de 2000 se basó en esto para pedir a los economistas que revivan y desarrollen el concepto de economía moral en las "economías avanzadas contemporáneas". El autor describió la economía moral como aquella que "encarna normas y sentimientos sobre las responsabilidades y derechos de los individuos y las instituciones con respecto a los demás".
En The Efficient Society, el filósofo canadiense Joseph Heath escribió que Canadá en 2001 había logrado el equilibrio adecuado entre las necesidades sociales y la libertad económica y, como tal, se acerca a ser una economía moral.
Un artículo del University College of Cork describe cómo "el concepto de la economía moral cuando se emplea como una herramienta analítica para comprender la inclinación esencialmente conservadora de los intereses sociales desfavorecidos que se embarcaron en la acción colectiva para sostener los derechos tradicionales, para mantener los arreglos económicos existentes, o para permitir el acceso a los productos alimenticios en momentos de fuerte inflación de precios, tiene un valor considerable" con respecto a los levantamientos de los siglos XVIII y XIX en Irlanda.
El Instituto Cuáquero para el Futuro (QIF), establecido en 2003 en Pensilvania, y el Proyecto de Economía Moral relacionado, surgieron del legado del economista Kenneth Boulding, autor del artículo de 1966, "La economía de la próxima nave espacial Tierra". Boulding fue uno de los primeros científicos sociales en llamar la atención sobre la necesidad de una cosmovisión ecológica integrada, holística como el enfoque clave de la política y la acción progresistas. La publicación de 2009, Right Relationship: Building a Whole Earth Economy, que es parte de ese proyecto y apoyada por el QIF, dice que el bienestar del planeta requiere una economía de toda la tierra, a la que también llaman economía moral.Los autores describieron el desarrollo de una economía moral como aquella que incluye un nuevo "resultado final" ecológica y moralmente coherente para el "uso de los recursos y para la gobernanza del bien común". equidad y gobernanza de un sistema económico mundial y proponen nuevas ideas para colocar nuestra economía en la relación correcta con el ecosistema de la tierra. Argumentan que tal economía moral es esencial si queremos evitar el colapso sistémico a medida que nuestra "economía de crecimiento" supera a la de la tierra. capacidad limitada para reciclar nuestros desechos, y a medida que el inventario de la Tierra de materias primas y minerales críticos se agota, frente a la creciente población y la creciente riqueza dentro de esas poblaciones.
Desde al menos 2008, si bien el uso del término economía moral ha aumentado en las ciencias sociales, la claridad de la terminología no ha mejorado. Hay muchas definiciones diferentes y "confusas" asignadas al término, incluidas aquellas que se refieren a las actividades económicas a través de una lente "moral y simplista", según un artículo en la revista Anthropological Theory. La actividad económica moral tiene sus raíces en las obligaciones mutuas entre las personas involucradas en transacciones a lo largo del tiempo. El autor se basa en el trabajo de Thompson y Scot e identifica una distinción entre los valores morales simplemente establecidos dentro del "contexto de la actividad económica" y los valores morales que surgen de la actividad económica misma.El autor pide una definición más clara de economía moral que tendría "beneficios sustantivos de un mejor enfoque de la actividad económica y la circulación y una atención más explícita y reflexiva al valor moral".
En el libro de 2011, La moralización de los mercados, los autores escriben que "la economía moral es más resonante ahora que nunca".
Thompson fue descrito en la lista de 2020 como uno de los "pensadores sociales más importantes de nuestra época", cuyo trabajo informó la teoría crítica, junto con Karl Marx, Walter Benjamin, Fernand Braudel (quien fue muy influyente en la escuela Annales), Mikhail Bakhtin, Carlo Ginzburg y Immanuel Wallerstein.