Economía islámica

La economía islámica (árabe: الاقتصاد الإسلامي) se refiere al conocimiento de la economía o las actividades y procesos económicos en términos de principios y enseñanzas islámicos. El Islam tiene un conjunto de normas y valores morales especiales sobre el comportamiento económico individual y social. Por lo tanto, tiene su propio sistema económico, que se basa en sus puntos de vista filosóficos y es compatible con la organización islámica de otros aspectos del comportamiento humano: sistemas sociales y políticos.

Es un término utilizado para referirse a la jurisprudencia comercial islámica (árabe: فقه المعاملات, fiqh al-mu'āmalāt), y también a una ideología económica basada en las enseñanzas del Islam que es mayormente similar a la teoría del valor trabajo, que es "intercambio basado en el trabajo y trabajo basado en el intercambio".

La jurisprudencia comercial islámica implica las reglas de transacciones financieras u otras actividades económicas de una manera compatible con la Shari'a, es decir, una manera conforme a las escrituras islámicas (Corán y Sunnah). La jurisprudencia islámica (fiqh) tradicionalmente se ha ocupado de determinar lo que se requiere, prohíbe, alienta, desaconseja o simplemente está permitido, de acuerdo con la palabra revelada de Dios (Corán) y las prácticas religiosas establecidas por Mahoma (sunnah). Esto se aplicaba a cuestiones como la propiedad, el dinero, el empleo, los impuestos, los préstamos y todo lo demás. La ciencia social de la economía, por otro lado, trabaja para describir, analizar y comprender la producción, distribución y consumo de bienes y servicios,y estudió cómo lograr mejor los objetivos de política, como el pleno empleo, la estabilidad de precios, la equidad económica y el crecimiento de la productividad.

Se cree que las primeras formas de mercantilismo y capitalismo se desarrollaron en la Edad de Oro islámica del siglo IX y luego se volvieron dominantes en territorios musulmanes europeos como Al-Andalus y el Emirato de Sicilia.

Los conceptos económicos islámicos tomados y aplicados por los estados Era de la pólvora islámica y varios reinos y sultanatos islámicos llevaron a cambios sistémicos en su economía. Particularmente en la India mogol, su región más rica de Bengala, una importante nación comercial del mundo medieval, marcó el período de protoindustrialización, contribuyendo directamente a la primera revolución industrial del mundo después de las conquistas británicas.

A mediados del siglo XX, las campañas comenzaron a promover la idea de patrones específicamente islámicos de pensamiento y comportamiento económico. En la década de 1970, la "economía islámica" se introdujo como disciplina académica en varias instituciones de educación superior en todo el mundo musulmán y en Occidente. Las características centrales de una economía islámica a menudo se resumen como: (1) las "normas de comportamiento y los fundamentos morales" derivados del Corán y la Sunnah; (2) el cobro del zakat y otros impuestos islámicos, (3) la prohibición de cobrar intereses (riba) sobre los préstamos.

Los defensores de la economía islámica generalmente la describen como ni socialista ni capitalista, sino como una "tercera vía", un medio ideal sin ninguno de los inconvenientes de los otros dos sistemas. Entre las afirmaciones hechas a favor de un sistema económico islámico por activistas y evangelistas islámicos se encuentran que la brecha entre ricos y pobres se reducirá y la prosperidad mejorará por medios tales como desalentar el acaparamiento de riqueza, gravar la riqueza (a través del zakat) pero no comercio, exponiendo a los prestamistas al riesgo a través de la participación en las ganancias y el capital de riesgo, desalentando el acaparamiento de alimentos para la especulación y otras actividades que el Islam considera pecaminosas, como la confiscación ilegal de tierras.Sin embargo, críticos como Timur Kuran lo han descrito principalmente como un "vehículo para afirmar la primacía del Islam", siendo la reforma económica un motivo secundario.

Recientemente y como complemento a la economía islámica, ha cobrado impulso el campo del emprendimiento islámico o el emprendimiento desde una perspectiva islámica. El espíritu empresarial islámico estudia al empresario musulmán, las empresas empresariales y los factores contextuales que afectan el espíritu empresarial en la intersección de la fe islámica y las actividades empresariales.

Definiciones y descripciones

Según Hasan Raza, después de más de seis décadas de existencia formal/informal, aún no ha surgido un consenso sobre la definición de economía islámica. Algunas definiciones que se han ofrecido incluyen:

• "aquella rama del conocimiento que ayuda a lograr el bienestar humano a través de una asignación y distribución de recursos escasos que está en conformidad con las enseñanzas islámicas sin restringir indebidamente la libertad individual o crear desequilibrios macroeconómicos y ecológicos continuos". (Umar Chapra) (de manera similar, el "estudio del comportamiento humano con respecto a la adquisición y el uso de recursos para la satisfacción de necesidades, necesidades y otros deseos", pero "basado en los supuestos" de la "perspectiva islámica sobre la vida y la humanidad" (Monzer Kahf))
• "el estudio de una... economía que respeta las reglas de la Shariah", es decir, una economía islámica. (Definición usada por algunos, según M. Anas Zarqa)
• una disciplina que va más allá de la práctica de la economía occidental, que busca hacer un "análisis positivo" y dar una descripción objetiva de lo que es, para proporcionar recetas normativas de política de lo que debería ser y puede ser. Y que busca lograr una "transformación de los seres humanos de seguidores de bajos deseos a personas preocupadas por lograr metas más elevadas". (Feisal Khan describiendo las ideas de MR Zaman, MU Chapra y MN Khan & MI Bhatti).
• "una disciplina que se guía por la Shariah y estudia todas las sociedades humanas" (Una definición utilizada por otros, según M. Anas Zarqa)
• "replanteamientos de las enseñanzas económicas islámicas", utilizando "jerga económica moderna". (A qué equivale la mayor parte del contenido de conocimiento en el cuerpo de la economía islámica según el economista Muhammad Akram Khan)
• una ideología
  • "una ideología revolucionaria" para cambiar "la realidad corrupta... en una pura", y "no una ciencia de economía política" o "un análisis objetivo de la realidad existente". (Ayatolá Murtaza Mutahhari)
  • una "construcción ideológica" desarrollada por islamistas del siglo XX (por Abul A'la Maududi, Ayatollah Muhammad Baqir al-Sadr, Abolhassan Banisadr, etc.) tomando prescripciones básicas de la sharia (ley islámica), y sistematizándolas y conceptualizándolas "para construir una conjunto coherente y funcional que ofrece un término medio entre los dos sistemas del siglo XX, el marxismo y el capitalismo". (científico social Olivier Roy)
• Zaman (2015) argumenta que la confusión con respecto a la definición apropiada de la economía islámica ha surgido debido a los intentos de mezclar los conceptos económicos occidentales con los ideales islámicos, cuando los dos son diametralmente opuestos entre sí en muchas dimensiones. Propone una definición basada en fuentes puramente islámicas: "La economía islámica es el ESFUERZO/LUCHA para implementar las órdenes de Alá relacionadas con los asuntos económicos en nuestras vidas individuales (Micro), en nuestras comunidades (Meso) y a nivel de Ummah (Macro)."

Fiqh y economía islámica

Fiqh (ley religiosa) ha desarrollado varios conceptos tradicionales que tienen que ver con la economía. Estos incluyeron:

• Zakat: el "impuesto caritativo de ciertos activos, como la moneda, el oro o la cosecha, con miras a asignar estos impuestos a ocho gastos que también están definidos explícitamente en el Corán, como la ayuda a los necesitados".
• Gharar - "incertidumbre". Queda prohibida la presencia de cualquier elemento de incertidumbre excesiva, en un contrato.
• Riba, "denominada usura (los economistas islámicos modernos llegaron a un consenso de que Riba es cualquier tipo de interés, en lugar de solo usura)" está prohibida.

Otra fuente enumera las "reglas generales" que incluyen la prohibición de Riba, Gharar y también

• Qimar (juegos de azar) y
• el estímulo de Taa'won (cooperación mutua),
• "se establece la doctrina primordial de la equidad en los tratos comerciales".

Estos conceptos, como otros en la ley islámica, provienen del estudio del Corán y los hadices, o como dijo un observador, fueron

construida sobre la base de prescripciones aisladas, anécdotas, ejemplos, palabras del Profeta, todo reunido y sistematizado por comentaristas según un método inductivo, casuístico”.

Además del Corán y los hadices, a veces se emplean otras fuentes como al-urf (costumbre) o al-ijma (consenso de los juristas) para crear leyes que determinan si las acciones están prohibidas, desaconsejadas, permitidas, alentadas y obligatorias para musulmanes. Las diferentes escuelas de fiqh (madhhab) varían ligeramente en sus decisiones.

Las obras de fiqh generalmente se dividen en diferentes "libros", como un Libro de Iman, de Salah, Zakat, Taqwa, Hajj, pero no "economía" o "economía". Algunos trabajos breves pueden no contener casi nada relacionado con asuntos de propiedad, ventas, finanzas. Otros no reúnen preguntas sobre temas económicos en un solo encabezado, el caso en Tawzih al-masa'il, un trabajo de fatawa por Ayatollah Ruhollah Khomeini, quien aunque un pionero del Islam político abordó el tema de la economía

como hacen los ulemas clásicos... el capítulo sobre la venta y la compra (Kharid o forush) sigue al de la peregrinación y presenta las cuestiones económicas como actos individuales abiertos al análisis moral: 'Prestar [sin intereses, con una nota del prestamista ] es una de las buenas obras que se recomiendan especialmente en los versos del Corán y en las Tradiciones.`—  Ruhollah Khomeini, Tawzih al-masa'il, pág. 543

Otras obras dividieron los temas del fiqh en cuatro "cuartos": típicamente culto (al-`Ibadat), matrimonio y derecho familiar (al-Munakahat), derecho penal (Jinayat), derecho de transacciones comerciales (Mu'amalat). Al menos un autor (M. Kahf) escribe que Mu'amalat está "estrechamente relacionado" con la economía islámica. (Sin embargo, incluso con la división en "cuartos" de los temas del fiqh, mu'amalat no incluiría la herencia o la dote matrimonial (mahr) (que al menos a menudo se incluye en el derecho matrimonial y familiar), o el cálculo de las limosnas (zakat, que se incluye en al- `Ibadat)).

Varios académicos (Olivier Roy, Timur Kuran, Omar Norman) han notado lo reciente de reflexionar sobre cuestiones económicas en el mundo islámico y la diferencia entre la economía, la ciencia social basada en datos, y la jurisprudencia islámica basada en la verdad revelada.

Salman Ahmed Shaikh y Monzer Kahf insisten en una clara distinción entre los roles del Fiqh y la economía islámica, dice Shaikh

Para ser meritoria como campo de investigación separado, la economía islámica no puede limitarse a explicar y deducir leyes en materia económica sobre la base de principios fundamentales. Dado que esta función ya la realiza la disciplina de la jurisprudencia islámica...

M. Kahf escribe que mu'amalat y la economía islámica "a menudo se entremezclan", mu'amalat "establece los términos y condiciones de conducta para las relaciones económicas y financieras en la economía islámica" y proporciona las "bases sobre las cuales se crean nuevos instrumentos" de financiación islámica. desarrollado, pero que la "naturaleza del Fiqh impone una preocupación por las transacciones individuales y sus minuciosas características legalistas", por lo que analizar la economía islámica en términos del Fiqh "corre el riesgo de perder" la capacidad de proporcionar una teoría macroeconómica.

Según el economista Muhammad Akram Khan, el "pilar principal" de la economía islámica es la "teoría de la riba", mientras que "otro hito" es el zakat, un impuesto sobre la riqueza y los ingresos.Según otro escritor contemporáneo, Salah El-Sheikh, los "principios económicos islámicos" (lo que él llama un "modelo FiqhiConomic") utilizan el Faqīh (jurisprudencia islámica) como material de apoyo, pero se basan en las enseñanzas éticas del Corán. Los principios básicos de la Sharīah incluyen gharar y (fadl māl bilā 'iwad). Gharar insiste en que todo el conocimiento sobre un comercio o transacción se conoce antes de que dos personas completen una transacción y (fadl māl bilā 'iwad) advierte contra el enriquecimiento injustificado a través del comercio y los negocios. Estos principios estaban "entre las primeras regulaciones económicas" y su filosofía se puede ver hoy en el capitalismo moderno. Dentro de la Sharīah, afirma El-Sheikh, Gharar funciona como un disuasivo divino contra la información asimétrica y permite que el comercio prospere. Riba,

Historia

Pensamiento musulmán premoderno sobre economía

Sin embargo, los eruditos clásicos en el mundo musulmán hicieron valiosas contribuciones al pensamiento islámico sobre temas relacionados con la producción, el consumo, los ingresos, la riqueza, la propiedad, los impuestos, la propiedad de la tierra, etc. son Abu Yusuf (m. 798), Muhammad bin al-Hasan (m. 805), Al-Mawardi (m. 1058), Ibn Hazm (m. 1064), Sarakhsi (m. 1090), Tusi (m. 1093), Ghazali (m. 1111), Al-Dimashqi (m. después 1175), Ibn Rushd (m. 1187), Ibn Taymiyyah (m. 1328), Ibn al-Ukhuwwah (m. 1329), Ibn al-Qayyim (m. 1350), Sayyid Ali Hamadani (m. 1384), Al- Shatibi (m. 1388), Ibn Khaldun (m. 1406), Al-Maqrizi (m. 1442), Dawwani (m. 1501), Muhammad Aurangzeb Alamgir (m. 1707) y Shah Waliullah Dehlawi (m. 1762).

Abu Yusuf (m. 798) fue autor del libro al Kharaj —literalmente "el retorno o los ingresos", pero el autor lo usó para referirse a "ingresos públicos e impuestos"— que fue una guía política para Harun al-Rashid, el quinto califa abasí. Muhammad bin al-Hasan (m. 805) escribió al Iktisab fi al Rizq al Mustatab [Ingreso deseado obtenido], con la intención de ser un consejo para los empresarios "en sus esfuerzos por crear oportunidades de ingresos". Abu 'Ubaid al Qasim bin Sallam (muerto en 839) fue el autor de al-Amwal (plural de "riqueza").

Quizás el erudito islámico más conocido que escribió sobre temas económicos fue Ibn Khaldun, a quien IM Oweiss ha llamado "el padre de la economía moderna". Ibn Khaldun escribió sobre lo que ahora se llama teoría económica y política en la introducción, o Muqaddimah (Prolegómenos), de su Historia del mundo (Kitab al-Ibar). Habló de lo que llamó asabiyya (cohesión social), que citó como la causa del avance de algunas civilizaciones. Ibn Khaldun sintió que muchas fuerzas sociales son cíclicas, aunque podría haber giros bruscos repentinos que rompieran el patrón.

Sus ideas sobre los beneficios de la división del trabajo también se relacionan con asabiyya, cuanto mayor sea la cohesión social, más compleja puede ser la división exitosa, mayor será el crecimiento económico. Señaló que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente tanto la oferta como la demanda, y que las fuerzas de la oferta y la demanda son las que determinan los precios de los bienes. También señaló las fuerzas macroeconómicas del crecimiento de la población, el desarrollo del capital humano y los efectos del desarrollo tecnológico en el desarrollo. De hecho, Ibn Khaldun pensó que el crecimiento de la población estaba directamente en función de la riqueza.

La economía islámica medieval parece haberse parecido un poco a una forma de capitalismo, y algunos argumentan que sentó las bases para el desarrollo del capitalismo moderno.

Período moderno temprano

Las políticas económicas basadas en la sharia se introdujeron en todos los imperios de la pólvora, lo que condujo a su expansión comercial. Principalmente, el Imperio Otomano y la India mogol experimentaron aumentos sustanciales en el ingreso per cápita y la población, y un ritmo sostenido de innovación tecnológica. Importante fue Fatawa 'Alamgiri de la India musulmana, compilada por el emperador mogol Aurangzeb Alamgir y la familia de Shah Waliullah Dehlawi, a través de la cual el subcontinente indio superó a Qing China para convertirse en la economía más grande del mundo, valorada en el 25% del PIB mundial, mientras que la región de Mughal Bengal agitó el período de protoindustrialización, haciendo una contribución directa a la primera Revolución Industrial de Inglaterra después de la Batalla de Plassey.

Desarrollo de la "economía islámica"

Según el economista turco-estadounidense Timur Kuran, "no fue hasta mediados del siglo XX" que hubo un cuerpo de pensamiento que pudiera llamarse "economía islámica", que fuera "reconocible como una doctrina coherente o autónoma". Pero alrededor de 1950 "se lanzaron campañas para identificar conscientemente, si no también exclusivamente, patrones islámicos de pensamiento y comportamiento económicos". El famoso autor y nacionalista musulmán de principios del siglo XX, Muhammad Iqbal, por ejemplo, no se refirió a la religión en su tratado de economía.

La economía islámica creció naturalmente a partir del renacimiento islámico y del Islam político, cuyos adherentes consideraban que el Islam era un sistema completo de vida en todos sus aspectos, en lugar de una fórmula espiritual, y creían que se seguía lógicamente que el Islam debe tener un sistema económico, único y superior. a los sistemas económicos no islámicos. La "economía islámica" "surgió" en la década de 1940 según la Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán. El discurso de 1941 de Maulana ala Maududi "El problema económico del hombre y su solución islámica" (Insaan ka Maashi Maslah aur aus ka Islami Hul) es "generalmente considerado como uno de los documentos fundacionales de la economía islámica moderna".

Los salafistas más conservadores han mostrado menos interés en los temas socioeconómicos y se hacen la pregunta: "el profeta y sus compañeros no estudiaron las 'leyes' de la economía, buscaron patrones, se esforzaron por comprender lo que sucede en el comercio, la producción, el consumo. ¿Por qué deberían ¿nosotros?" El propio Maududi también descartó la necesidad de una "nueva ciencia de la economía, plasmada en libros voluminosos, con terminología altisonante y gran organización", como el verdadero "problema económico del hombre", junto con todos sus problemas sociales, políticos y de otro tipo. "puede entenderse fácilmente" y es simplemente el incumplimiento de la ley islámica.1960, años 70

En las décadas de 1960 y 1970, los pensadores chiítas trabajaron para describir las "respuestas propias de la economía islámica a los problemas económicos contemporáneos". Varias obras fueron particularmente influyentes:

• Eslam va Malekiyyat (Islam y propiedad) de Mahmud Taleqani (1951),
• Iqtisaduna (Nuestra economía) de Mohammad Baqir al-Sadr (1961) y
• Eqtesad-e Towhidi (La economía de la armonía divina) de Abolhassan Banisadr (1978)
• Algunas interpretaciones de los derechos de propiedad, capital y trabajo desde la perspectiva islámica por Habibullah Peyman (1979).

Al-Sadr, en particular, fue descrito por haber "desarrollado casi sin ayuda la noción de economía islámica".

En sus escritos, Sadr y los otros autores "trataron de representar el Islam como una religión comprometida con la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza y la causa de las clases desfavorecidas", con doctrinas "aceptables para los juristas islámicos", mientras refutan las no existentes. -Teorías islámicas del capitalismo y el marxismo. Mohammad Baqir al-Sadr y también el clérigo Mahmoud Taleghani desarrollaron una "economía islámica" que enfatiza un papel importante para el estado en asuntos como la circulación y la distribución equitativa de la riqueza, y una recompensa a los participantes en el mercado por estar expuestos al riesgo o responsabilidad. Esta versión de la economía islámica, que influyó en la revolución iraní, exigía la propiedad pública de la tierra y de grandes "empresas industriales", mientras que la actividad económica privada continuaba.Estas ideas informaron el gran sector público y las políticas de subsidios públicos de la revolución iraní.

El clérigo sunita Taqiuddin al-Nabhani propuso un sistema económico (Nidham ul-Iqtisad fil Islam (El sistema económico del Islam) de Taqiuddin Nabhani (1953)) que combinaba la propiedad pública de grandes porciones de la economía (servicios públicos, transporte público, atención médica, recursos energéticos como el petróleo y las tierras de cultivo no utilizadas), con el uso del patrón oro e instrucciones específicas para el peso de las monedas en oro y plata, argumentando que esto "demolería... el control estadounidense y el control del dólar como moneda internacional".

En el mundo sunita, la primera conferencia internacional sobre economía islámica se celebró en la Universidad Rey Abdulaziz de Jeddah en 1976. Desde entonces, la Asociación Internacional de Economía Islámica en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo ha celebrado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Baréin (2003), Yakarta (2005) y Jeddah (2008), Iqbal (2008). Además, ha habido cientos de seminarios, talleres y grupos de discusión en todo el mundo sobre economía y finanzas islámicas. En los EE. UU., se ha presentado una pequeña cantidad de solicitudes de patentes para métodos de servicios financieros que cumplen con la Sharia.era de Jomeini

Lo que se ha llamado una de las "dos versiones" de la "economía islámica" existió durante los primeros diez años (1979-1989) de la República Islámica de Irán durante la vida del líder supremo (y fundador de la revolución) el ayatolá Ruhollah Khomeini. Este era un "islamista socialista y estatal": fue "poco a poco suplantado" por una política económica más liberal.Tendencia possocialista

En las décadas de 1980 y 1990, cuando la revolución islámica no logró alcanzar el nivel de ingreso per cápita alcanzado por el régimen que derrocó, y los estados comunistas y los partidos socialistas en el mundo no musulmán se alejaron del socialismo, el interés musulmán se alejó de la propiedad estatal y regulación. En Irán, " eqtesad-e Eslami (que significa economía y economía islámicas)... alguna vez un lema revolucionario, está indudablemente ausente en todos los documentos oficiales y los medios. Desapareció del discurso político iraní" alrededor de 1990. Durante la era de Zia -ul-Haq, se introdujeron varios conceptos y prácticas económicas islámicas en la economía nacional, como parte de las reformas de islamización de Zia (ver Economía islámica en Pakistán).

El término perduró en el mundo musulmán, cambiando de forma hacia el objetivo menos ambicioso de la banca sin intereses. Algunos banqueros musulmanes y líderes religiosos sugirieron formas de integrar la ley islámica sobre el uso del dinero con conceptos modernos de inversión ética. En la banca, esto se hizo mediante el uso de transacciones de venta (centrándose en los modos de rendimiento de tasa fija) para respaldar la inversión sin deuda que devenga intereses. Muchos escritores modernos han criticado fuertemente este enfoque como un medio de cubrir la banca convencional con una fachada islámica. (Sohrab Behada ha argumentado que el sistema económico propuesto por el Islam es esencialmente capitalista).

Como disciplina académica.

Logros

A partir de 2008 había:

• Ocho revistas comenzaron recientemente "dedicadas exclusivamente a la economía y las finanzas islámicas",
• 484 proyectos de investigación en varias universidades de diez países, incluidos EE. UU., Reino Unido y Alemania.
• 200 doctorado disertaciones completadas en diferentes universidades del mundo, literatura publicada en inglés, árabe, urdu, bahasa malayo, turco y otros idiomas regionales.
• "Más de mil títulos únicos sobre economía y finanzas islámicas" en el banco de datos del IFP
• 1500 conferencias (cuyas actas están disponibles en el banco de datos del IFP)
• Una escuela, la Kulliyyah de Ciencias Económicas y Administrativas de la Universidad Islámica Internacional de Malasia (IIUM), ha producido más de 2000 graduados en 25 años a partir de 2009.

La Universidad King Abdulaziz, Jeddah, acogió la primera conferencia internacional sobre economía islámica en 1976. Posteriormente, la Asociación Internacional de Economía Islámica, en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo, ha celebrado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrein (2003), Yakarta (2005) y Jeddah (2008) Iqbal 2008).

Desafíos

Junto con estos logros, algunos economistas islámicos se han quejado de problemas en la disciplina académica: un cambio en el interés de la economía islámica a las finanzas islámicas desde la década de 1980, escasez de cursos universitarios, materiales de lectura que son "escasos o de mala calidad"., falta de libertad intelectual, "enfoque estrecho" en la banca sin intereses y el zakat sin investigación basada en datos para corroborar la afirmación hecha por ellos: que el interés causa problemas económicos o que el zakat los resuelve.

Varios economistas han lamentado que, si bien las finanzas islámicas eran originalmente un "subconjunto" de la economía islámica, la economía y la investigación en economía islámica pura han sido "pasadas a un segundo plano". La financiación de la investigación se ha destinado a Finanzas Islámicas a pesar de la falta de "conocimiento científico para respaldar" las afirmaciones hechas por Finanzas Islámicas. La matrícula ha disminuido en las clases y los economistas islámicos de segunda y tercera generación son escasos, algunas instituciones han "perdido su rumbo real y algunas incluso han sido cerradas". y el interés de los economistas en el campo de la "gran idea" de ofrecer una alternativa al capitalismo y al socialismo ha "cedido" a las "necesidades" de la "industria" de las finanzas islámicas.

Según el economista Rasem Kayed, mientras que varias universidades e institutos de educación superior ahora ofrecen cursos sobre economía y finanzas islámicas, "la mayoría de los cursos ofrecidos por estas instituciones se refieren a finanzas islámicas en lugar de economía islámica". Al examinar los cursos de economía y finanzas islámicas ofrecidos a partir de 2008 por 14 universidades en países musulmanes, Kayed encontró 551 cursos en economía y finanzas convencionales, y solo 12 cursos en economía y finanzas islámicas (solo el 2% del total).Esta "negligencia espantosa e intolerable" se vio agravada por el plan de estudios de los cursos que no debatieron "los problemas" de la disciplina ni dieron "la debida consideración al... desarrollo futuro de la industria financiera islámica", sino que intentaron " exprimir tanta información abstracta" como sea posible en sus cursos, según Kayed.

Otro economista (Muhammad Akram Khan) lamentó que "el verdadero problema es que, a pesar de los esfuerzos por desarrollar una disciplina separada de la economía islámica, no hay mucho que pueda llamarse genuinamente 'economía'. La mayor parte de la economía islámica consiste en teología sobre asuntos económicos. " Otro (MN Siddiqi) señala que la economía islámica ha estado enseñando "economía convencional desde una perspectiva islámica", en lugar de economía islámica.

A pesar de su inicio en 1976, a partir de 2009, la economía islámica de 2013 aún estaba en su infancia, sus "marcos curriculares, estructuras de cursos, materiales de lectura e investigación", "en su mayoría" anclados en la "tradición dominante", "falta de suficiencia, profundidad, coordinación y dirección", con facultades docentes en muchos casos... se encontraron por debajo del conocimiento, la erudición y el compromiso necesarios". crear". A pesar de las deficiencias en la escritura académica, la mayoría de los libros "no son coherentes" y "en el mejor de los casos no son más que artículos extensos sobre temas específicos".—las valoraciones constructivas no son comunes y la respuesta a lo que hay es aún menos común. La falta de un libro de texto de economía islámica "tiene una gran importancia" para los economistas y académicos musulmanes. A pesar de la celebración de un taller en noviembre de 2010 para organizar la redacción de dicho libro de texto, la participación de "varios eminentes economistas musulmanes" (en el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico de Londres) y el nombramiento de "un destacado economista musulmán Para coordinar la producción del libro de texto, a partir de 2015 "no había ningún libro de texto estándar de economía islámica disponible".

Los institutos económicos islámicos no son conocidos por su libertad intelectual y, según Muhammad Akram Khan, es poco probable que permitan críticas a las ideas o políticas de sus líderes o gobiernos fundadores. El Centro de Investigación en Economía Islámica, un órgano de la Universidad de Jeddah en Arabia Saudita, por ejemplo, “no puede permitir la publicación de ningún trabajo que vaya en contra del pensamiento ortodoxo del influyente” liderazgo religioso saudita. A pesar de las "charlas sobre ijtehad", los economistas islámicos "son tímidos" a la hora de "sugerir ideas innovadoras" por temor a antagonizar a los clérigos religiosos.

El uso de terminología islámica no solo para conceptos islámicos distintivos como riba, zakat, mudaraba, sino también para conceptos que no tienen una connotación islámica específica (adl para justicia, hukuma para gobierno), excluyendo a los lectores no musulmanes e incluso a los que no hablan árabe. el contenido de la economía islámica e incluso "dar legitimidad" a la "pendencia" en el campo.

Propiedad

Según los autores F. Nomani y A. Rahnema, el Corán afirma que Dios es el único propietario de toda la materia en los cielos y la tierra, pero el hombre es el vicerregente de Dios en la tierra y tiene las posesiones de Dios en fideicomiso (amanat). Los juristas islámicos dividen las propiedades en categorías públicas, estatales y privadas.

Algunos musulmanes creen que la Sharia proporciona "leyes y normas específicas sobre el uso y la asignación de recursos, incluidos la tierra, el agua, los animales, los minerales y la mano de obra".

Propiedad pública

Según MAKhan, "el Islam introdujo la distinción entre propiedad privada y propiedad pública e hizo que los gobernantes rindieran cuentas ante el pueblo". Los eruditos F. Nomani y A. Rahnema afirman que la propiedad pública en el Islam se refiere a los recursos naturales (bosques, pastos, tierras baldías, agua, minas, recursos oceánicos, etc.) a los que todos los humanos tienen el mismo derecho. Dichos recursos se consideran propiedad común de la comunidad. Dichos bienes están bajo la tutela y el control del Estado Islámico y pueden ser utilizados por cualquier ciudadano, siempre que ese uso no socave los derechos de otros ciudadanos, según Nomani y Rahnema.

El propietario de una propiedad anteriormente pública que se privatiza paga zakat y, según los eruditos chiítas, también khums. En general, la privatización y nacionalización de la propiedad pública está sujeta a debate entre los eruditos islámicos.

Según un análisis de Walid El-Malik en 1993, solo la escuela Maliki adoptó la posición de que todo tipo de recursos naturales son propiedad del estado; la escuela Hanafi adoptó el punto de vista opuesto y sostuvo que la propiedad de los minerales seguía a la propiedad de la superficie, mientras que las otras dos escuelas, Shafi'i y Hanbali, establecieron una distinción entre minerales "ocultos" y "no ocultos".

Propiedad del Estado

La propiedad estatal incluye ciertos recursos naturales, así como otras propiedades que no pueden ser privatizadas inmediatamente. La propiedad del estado islámico puede ser mueble o inmueble, y puede adquirirse mediante conquista o medios pacíficos. Las propiedades no reclamadas, desocupadas y sin herederos, incluidas las tierras no cultivadas (mawat), pueden considerarse propiedad estatal.

Durante la vida de Muhammad, una quinta parte del equipo militar capturado del enemigo en el campo de batalla se consideraba propiedad estatal. Durante su reinado, Umar (por recomendación de Ali) consideró que la tierra conquistada era propiedad estatal y no privada (como era la práctica habitual). La supuesta razón de esto fue que la privatización de esta propiedad concentraría los recursos en manos de unos pocos y evitaría que se utilizara para el bien general. La propiedad permaneció bajo la ocupación de los cultivadores, pero se recaudaron impuestos sobre ella para el tesoro del estado.

Mahoma dijo: "Las tierras viejas y en barbecho son para Dios y Su Mensajero (es decir, propiedad estatal), entonces son para ti". Los juristas extraen de esto la conclusión de que, en última instancia, la propiedad privada se apodera de la propiedad estatal.

Propiedad privada

Existe consenso entre los juristas islámicos y los científicos sociales en que el Islam reconoce y defiende el derecho del individuo a la propiedad privada. El Corán analiza ampliamente los impuestos, la herencia, la prohibición de robar, la legalidad de la propiedad, la recomendación de dar caridad y otros temas relacionados con la propiedad privada. El Islam también garantiza la protección de la propiedad privada al imponer castigos estrictos a los ladrones. Mahoma dijo que el que muere defendiendo su propiedad es como un mártir.

Los economistas islámicos clasifican la adquisición de propiedad privada en categorías involuntarias, contractuales y no contractuales. Son medios involuntarios las herencias, los legados y las donaciones. La adquisición no contractual implica la recolección y explotación de recursos naturales que previamente no han sido reclamados como propiedad privada. La adquisición contractual incluye actividades como el comercio, la compra, el alquiler, la contratación de mano de obra, etc.

Una tradición atribuida a Mahoma, con la que tanto los juristas sunitas como los chiítas están de acuerdo, en los casos en que el derecho a la propiedad privada causa daño a otros, entonces el Islam favorece la restricción del derecho en esos casos. Los juristas maliki y hanbali argumentan que si la propiedad privada pone en peligro el interés público, entonces el estado puede limitar la cantidad que un individuo puede poseer. Este punto de vista, sin embargo, es debatido por otros.

Cuando Mahoma emigró a Medina, muchos de los musulmanes poseían tierras agrícolas. Muhammad confirmó esta propiedad y asignó tierras a individuos. El terreno adjudicado se utilizaría para vivienda, agricultura o jardinería. Por ejemplo, Bilal b. Harith recibió tierras con depósitos minerales en 'Aqiq Valley Hassan b. Thabit recibió el jardín de Bayruha y Zubayr recibió tierras de oasis en Khaybar y Banu Nadir. Durante el reinado del califa Umar, se adquirió una gran extensión de terreno de la familia real persa, lo que llevó a su sucesor, el califa Uthman, a acelerar la asignación de tierras a individuos a cambio de una parte del rendimiento de la cosecha.

Mercados

Según MSNaz, la regulación de los mercados se encuentra entre las funciones principales de hisbah, la "institución semijudicial" operativa desde los "primeros días del Islam". Se le “encargó la responsabilidad de llevar a cabo el espíritu del sistema, estableciendo condiciones que preserven y mejoren la salud y los intereses públicos, protejan a los consumidores, resuelvan los conflictos comerciales y laborales, promuevan el buen comportamiento del mercado y aseguren su observancia”. MA Khan afirma que la institución de Hisbah se estableció para "supervisar los mercados, proporcionar servicios municipales y resolver disputas menores".En la era contemporánea, Pakistán ha intentado recrear esta institución, aunque solo tiene jurisdicción sobre los excesos administrativos de los departamentos y agencias del gobierno federal, no sobre los provinciales o las empresas privadas.

Según Nomani y Rahnema, el Islam acepta los mercados como el mecanismo básico de coordinación del sistema económico. La enseñanza islámica sostiene que el mercado, dada la competencia perfecta, permite a los consumidores obtener los bienes deseados y a los productores vender sus bienes a un precio mutuamente aceptable.

Tres condiciones necesarias para un mercado operativo se dicen (por Nomani y Rahnema) que deben ser mantenidas en fuentes primarias islámicas:

• Libertad de intercambio: el Corán llama a los creyentes a participar en el comercio y rechaza la afirmación de que el comercio está prohibido.
• Propiedad privada (ver arriba).
• Seguridad del contrato: el Corán exige el cumplimiento y la observación de los contratos. El verso más largo del Corán trata sobre contratos comerciales que involucran pagos inmediatos y futuros.

Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que la doctrina general de equidad en la ley sharia crea "un modelo económico ético" y prohíbe la manipulación del mercado como "inflar el precio de los productos básicos creando escasez artificial (Ihtekar), sobreoferta con el único propósito de elevando los precios (Najash) y ocultando información vital en una transacción de la otra parte (Ghish)".

Además, la "especulación desinformada" que no se base en un análisis adecuado de la información disponible está prohibida porque es una forma de Qimar, o apuestas, y da como resultado la acumulación de Maysir (ingresos no derivados del trabajo). La contratación comercial en condiciones de "incertidumbre excesiva" (como sea que se defina) es una forma de Gharar y, por lo tanto, también está prohibida.

Interferencia

Los defensores como MAKhan, Nomani y Rahnema también sostienen que la "economía islámica" prohíbe o al menos desalienta la manipulación del mercado, como la fijación de precios, el acaparamiento y el soborno. La intervención del gobierno en la economía se tolera bajo circunstancias específicas.

Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que en el Islam "todo es Halal (permitido) a menos que haya sido declarado Haram (prohibido)", por lo que "el modelo económico islámico se basa en la libertad de comercio y de contratación en la medida en que la permiten los límites de la Shari'ah".

Nomani y Rahnema dicen que el Islam prohíbe la fijación de precios por parte de un puñado dominante de compradores o vendedores. Durante los días de Mahoma, un pequeño grupo de comerciantes se reunía con los productores agrícolas fuera de la ciudad y compraba toda la cosecha, obteniendo así el monopolio del mercado. Posteriormente, el producto se vendió a un precio más alto dentro de la ciudad. Muhammad condenó esta práctica ya que causaba perjuicios tanto a los productores (que ante la ausencia de numerosos clientes se veían obligados a vender mercancías a un precio más bajo) como a los habitantes.

Los informes mencionados anteriormente también se utilizan para justificar el argumento de que el mercado islámico se caracteriza por la información gratuita. No se debe negar a los productores y consumidores la información sobre las condiciones de la oferta y la demanda. Se espera que los productores informen a los consumidores sobre la calidad y cantidad de los bienes que pretenden vender. Algunos estudiosos sostienen que si el vendedor convence a un comprador sin experiencia, el consumidor puede anular la transacción al darse cuenta del trato injusto del vendedor. El Corán también prohíbe las transacciones discriminatorias.

El soborno también está prohibido en el Islam y, por lo tanto, no puede usarse para asegurar un trato o ganar favores en una transacción. Se narró que Mahoma maldijo al que ofrece el soborno, al que lo recibe y al que lo arregla.

Nomani y Rahnema dicen que la interferencia del gobierno en el mercado está justificada en circunstancias excepcionales, como la protección del interés público. En circunstancias normales, se debe mantener la no injerencia gubernamental. Cuando se le pidió a Mahoma que fijara el precio de los bienes en un mercado, respondió: "No sentaré ese precedente, deja que la gente continúe con sus actividades y se beneficie mutuamente".

Bancos y finanzas

La banca islámica ha sido llamada "el logro práctico más visible" de la economía islámica y la "marca más visible" del renacimiento islámico. Para 2009, había más de 300 "bancos que cumplían con la sharia y 250 fondos mutuos en todo el mundo, y alrededor de $ 2 billones cumplían con la sharia para 2014.

Sin embargo, el dominio de la industria por instrumentos similares a la deuda como murabaha en lugar de productos de riesgo compartido ha llevado incluso a algunos de los principales defensores y expertos en la banca islámica (como Muhammad Nejatullah Siddiqi) a hablar de "una crisis de identidad de la movimiento financiero islámico".

Interés

El objetivo más destacado y/o importante de la Banca Islámica ha sido la prohibición del cobro de intereses sobre los préstamos. El Corán (3: 130) condena la riba (que generalmente se traduce como "interés"): "¡Oh, vosotros que creéis! No devoréis la riba, duplicada y redoblada, y tened cuidado con Allah; pero temed a Allah para que tengáis éxito. "

Finanzas públicas islámicas (Bayt-al-Mal)

La única institución financiera bajo la Gobernanza Islámica (Período de la Profecía y Califa) fue Baitulmaal (tesorería pública) donde las riquezas se distribuyeron instantáneamente en función de la necesidad. Durante la Profecía, el último recibo fue un tributo de Bahrein por un monto de ochocientos mil dirham que se distribuyó en una sola sesión. Aunque el primer califa destinó una casa para Baitulmaal donde todo el dinero se guardaba al recibirlo. Como todo el dinero se distribuía inmediatamente, la tesorería generalmente permanecía cerrada. En el momento de su muerte, solo había un dirham en el Baitulmaal. El segundo califa, además de desarrollar el Baitulmaal central, también abrió Baitulmaal a nivel estatal y de sede. También realizó censos durante su califato; y aprovisionó los salarios de los empleados del Gobierno,

El concepto de institución financiera pública desempeñó un papel histórico en la economía islámica. La idea de que la riqueza recaudada por el estado se pusiera a disposición del público en general necesitado era relativamente nueva. Los recursos en Bayt-al-Mal se consideraban recursos de Dios y un fideicomiso, el dinero pagado en el banco compartido era propiedad común de todos los musulmanes y el gobernante era solo el fideicomisario.

El banco compartido fue tratado como una institución financiera y, por lo tanto, sujeto a las mismas prohibiciones con respecto a los intereses. El califa Umar habló sobre el banco compartido diciendo: "No encontré la mejora de esta riqueza excepto de tres maneras: (i) se recibe por derecho, (ii) se da por derecho, y (iii) se detiene. mal. En cuanto a mi propia posición frente a esta riqueza suya, es como la de un guardián de un huérfano. Si estoy bien, lo dejaré, pero si estoy en apuros, tomaré de ella como es genuinamente permisible".

Propuestas

Ahorro e inversión

Se puede construir un modelo islámico alternativo de ahorro e inversión en torno al capital de riesgo; bancos de inversión; corporaciones reestructuradas; y mercado de valores reestructurado. Este modelo busca eliminar la banca basada en intereses y reemplazar las ineficiencias del mercado, como el subsidio de préstamos sobre inversiones de participación en las ganancias debido a la doble imposición y las restricciones a la inversión en capital privado.

Híbridos

Los bancos islámicos han crecido recientemente en el mundo musulmán, pero son una parte muy pequeña de la economía mundial en comparación con el paradigma de la banca de deuda occidental. Los enfoques híbridos, que aplican los valores islámicos clásicos pero utilizan prácticas crediticias convencionales, son muy elogiados por algunos defensores de la teoría moderna del desarrollo humano.

Crítica y disputa

La economía islámica ha sido menospreciada por

• su supuesta "incoherencia, incompletitud, impracticabilidad e irrelevancia", impulsada por la "identidad cultural" en lugar de la resolución de problemas (Timur Kuran, John Foster);
• siendo "una mezcolanza de ideas populistas y socialistas" en teoría, y "nada más que un control estatal ineficiente de la economía y algunas políticas de redistribución casi igualmente ineficaces" en la práctica (Fred Halliday);

En un contexto político y regional donde islamistas y ulemas dicen tener una opinión sobre todo, llama la atención lo poco que tienen que decir sobre la más central de las actividades humanas, más allá de reiteradas piedades sobre cómo su modelo no es ni capitalista ni socialista.

• siendo poco más que una imitación de la economía convencional adornada con versos del Corán y la sunnah (Muhammad Ahram Khan);
• afirmar que pide un retorno a las prácticas islámicas que en realidad son una "tradición inventada" (Timur Kuran);
• no lograr sus objetivos de abolir el interés sobre el dinero, establecer la igualdad económica y una ética empresarial superior; pero, sin embargo, "evitó el escrutinio crítico por ignorancia, tolerancia equivocada" y porque sus métodos y objetivos se consideran "demasiado poco realistas para amenazar las estructuras económicas prevalecientes" (Timur Kuran).

Banca y finanzas islámicas

Un resultado significativo de la economía islámica (y objeto de críticas) es la creación de la industria bancaria y financiera islámica. Según varios académicos, ha generado una nueva "Alianza de poder" de "riqueza y erudición de la sharia", bancos ricos y clientes que pagan a eruditos islámicos para que proporcionen productos bancarios con "cumplimiento de la sharia" islámica. El periodista John Foster cita a un banquero de inversiones basado en el centro de la Banca Islámica de Dubái sobre la práctica de "compras fatwa",

"Creamos el mismo tipo de productos que hacemos para los mercados convencionales. Luego llamamos a un erudito de la Sharia para obtener una Fatwa [sello de aprobación, que confirma que el producto cumple con la Sharia]. Si no nos lo da, llamamos a otro erudito, le ofrecemos una suma de dinero por sus servicios y le pedimos una fatwa. Hacemos esto hasta que cumplimos con la Sharia. Entonces somos libres de distribuir el producto como islámico".

Foster explica que la tarifa por los servicios prestados por los "mejores" académicos es "a menudo" de seis cifras, es decir, más de 100.000 dólares estadounidenses.

Un crítico (Muhammad O. Farooq) argumenta que esta desafortunada situación ha surgido debido a la "preocupación" entre los partidarios de la Economía Islámica de que todos los intereses de los préstamos son riba y están prohibidos por el Islam, y porque las alternativas de riesgo compartido a los préstamos que devengan intereses originalmente previstas para la banca islámica no han resultado viables. Dado que la eliminación de intereses es tanto la base de la industria como poco práctica, los eruditos de la shari'a se han visto "atrapados en una situación" en la que se ven obligados a aprobar transacciones fundamentalmente similares a los préstamos convencionales pero utilizando la manipulación " hiyal " para "mantener una identidad islámica". chapa".Justicia

En lugar de "fijarse" en el interés, Farooq insta a centrarse en el "panorama más amplio" de la "justicia", y en la economía en la lucha contra la explotación de la "codicia y el beneficio" y la concentración de la riqueza. Cita una aleya en apoyo: "Lo que Dios ha otorgado a su Mensajero (y quitado) de la gente de los municipios, - pertenece a Dios, - a su Mensajero y a los parientes y huérfanos, los necesitados y los caminantes; para que no pueda (simplemente) hacer un circuito entre los ricos entre ustedes..." Corán 59:7 Como ejemplo del descuido de este tema, Farooq se queja de que una bibliografía "bastante completa" de economía y finanzas islámicas contiene "ni una sola cita por explotación o injusticia" entre sus 700 entradas.

Un ex director del Instituto de Economía del Desarrollo de Pakistán y jefe de la División de Asuntos Económicos de Pakistán, Syed Nawab Haider Naqvi, también pidió una "reforma islámica integral para establecer un sistema económico libre de explotación" y no solo una "sustitución mecánica de interés por ganancias". "Zakat

Sobre el tema del zakat, uno de los pilares del Islam, MAKhan también critica el conservadurismo de la Economía Islámica, quejándose de que "la insistencia de los eruditos musulmanes en implementarlo en la misma forma en que estaba en boga en los días del Profeta y los primeros cuatro califas... lo ha hecho irrelevante para las necesidades de una sociedad contemporánea".Sentido práctico

Un partidario de la economía islámica (Asad Zaman) describe una "gran dificultad" que enfrentan los reformadores islámicos de la economía islámica y señalada por otros autores, a saber, que debido a que un sistema financiero es una "estructura integrada y coherente", para crear un sistema islámico " basado en la confianza, la comunidad y el desinterés" requiere "cambios e intervenciones en varios frentes simultáneamente".