Ecofeminismo

El ecofeminismo es una rama del feminismo y la ecología política. Las pensadoras ecofeministas se basan en el concepto de género para analizar las relaciones entre los humanos y el mundo natural. El término fue acuñado por la escritora francesa Françoise d'Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort (1974). La teoría ecofeminista afirma una perspectiva feminista de la política verde que exige una sociedad igualitaria y colaborativa en la que no haya un grupo dominante. Hoy en día, existen varias ramas del ecofeminismo, con diferentes enfoques y análisis, incluido el ecofeminismo liberal, el ecofeminismo espiritual/cultural y el ecofeminismo social/socialista (o ecofeminismo materialista).Las interpretaciones del ecofeminismo y cómo podría aplicarse al pensamiento social incluyen el arte ecofeminista, la justicia social y la filosofía política, la religión, el feminismo contemporáneo y la poesía.

El análisis ecofeminista explora las conexiones entre las mujeres y la naturaleza en la cultura, la economía, la religión, la política, la literatura y la iconografía, y aborda los paralelos entre la opresión de la naturaleza y la opresión de las mujeres. Estos paralelos incluyen, entre otros, ver a las mujeres y la naturaleza como propiedad, ver a los hombres como curadores de la cultura y a las mujeres como curadoras de la naturaleza, y cómo los hombres dominan a las mujeres y los humanos dominan la naturaleza. El ecofeminismo enfatiza que tanto las mujeres como la naturaleza deben ser respetadas.

Aunque el alcance del análisis ecofeminista es dinámico, la autora y ecofeminista estadounidense Charlene Spretnak ha ofrecido una forma de categorizar el trabajo ecofeminista: 1) a través del estudio de la teoría política así como de la historia; 2) a través de la creencia y el estudio de religiones basadas en la naturaleza; 3) a través del ambientalismo.

Visión general

Si bien han surgido diversas perspectivas ecofeministas de activistas y pensadoras de todo el mundo, los estudios académicos sobre ecofeminismo han estado dominados por las universidades norteamericanas. Así, en el ensayo de 1993 titulado "Ecofeminismo: hacia la justicia global y la salud planetaria", las autoras Greta Gaard y Lori Gruen describen lo que llaman el "marco ecofeminista". El ensayo proporciona una gran cantidad de datos y estadísticas además de esbozar los aspectos teóricos de la crítica ecofeminista. El marco descrito pretende establecer formas de ver y comprender nuestras situaciones globales actuales para que podamos comprender mejor cómo llegamos a este punto y qué se puede hacer para mejorar los males.

Sobre la base del trabajo de los académicos norteamericanos Rosemary Ruether y Carolyn Merchant, Gaard y Gruen argumentan que este marco tiene cuatro lados:

1. El modelo materialista mecanicista del universo que resultó de la revolución científica y la subsiguiente reducción de todas las cosas a meros recursos para ser optimizados, materia inerte muerta para ser utilizada.
2. El surgimiento de las religiones patriarcales y su establecimiento de jerarquías de género junto con su negación de la divinidad inmanente.
3. El yo y otros dualismos y el poder inherente y la ética de la dominación que conlleva.
4. El capitalismo y su supuesta necesidad intrínseca de explotación, destrucción e instrumentalización de los animales, la tierra y las personas con el único fin de crear riqueza.

Sostienen que estos cuatro factores nos han llevado a lo que las ecofeministas ven como una "separación entre naturaleza y cultura" que para ellas es la raíz de nuestros males planetarios.

El ecofeminismo se desarrolló a partir de las preocupaciones anarcofeministas de abolir todas las formas de dominación, mientras se enfocaba en la naturaleza opresiva de la relación de la humanidad con el mundo natural. Según Françoise d'Eaubonne en su libro Le Féminisme ou la Mort (1974), el ecofeminismo relaciona la opresión y dominación de todos los grupos marginados (mujeres, personas de color, niños, pobres) con la opresión y dominación de la naturaleza (animales, tierra, agua, aire, etc.). En el libro, el autor argumenta que la opresión, dominación, explotación y colonización por parte de la sociedad patriarcal occidental ha causado directamente daños ambientales irreversibles.Françoise d'Eaubonne era activista y organizadora, y sus escritos fomentaban la erradicación de toda injusticia social, no solo la injusticia contra las mujeres y el medio ambiente.

Esta tradición incluye una serie de textos influyentes que incluyen: Mujeres y naturaleza (Susan Griffin 1978), La muerte de la naturaleza (Carolyn Merchant 1980) y Ginecología/Ecología (Mary Daly 1978). Estos textos ayudaron a impulsar la asociación entre el dominio de los hombres sobre las mujeres y el dominio de la cultura sobre la naturaleza. A partir de estos textos el activismo feminista de la década de 1980 vinculó ideas de ecología y medio ambiente. Movimientos como la Campaña Nacional de Tóxicos, Madres del Este de Los Ángeles (MELA) y Nativos Americanos por un Medio Ambiente Limpio (NACE) fueron liderados por mujeres dedicadas a temas de salud humana y justicia ambiental. Los escritos en este círculo discutieron el ecofeminismo a partir de la política del Partido Verde, los movimientos por la paz y los movimientos de acción directa.

Genero Naturaleza

La teoría ecofeminista afirma que el capitalismo refleja únicamente valores paternalistas y patriarcales. Esta noción implica que los efectos del capitalismo no han beneficiado a las mujeres y ha llevado a una dañina división entre naturaleza y cultura. En la década de 1970, las primeras ecofeministas discutieron que la división solo puede curarse mediante el instinto femenino de crianza y el conocimiento holístico de los procesos de la naturaleza.

Desde entonces, varias académicas ecofeministas han hecho la distinción de que no es porque las mujeres sean mujeres o "femeninas" que se relacionen con la naturaleza, sino por sus estados similares de opresión por las mismas fuerzas masculinas dominantes. La marginación es evidente en el lenguaje de género utilizado para describir la naturaleza, como "Madre Tierra" o "Madre Naturaleza", y el lenguaje animalizado utilizado para describir a las mujeres en términos despectivos. Algunos discursos vinculan a las mujeres específicamente con el medio ambiente debido a su rol social tradicional como cuidadoras y cuidadoras.Las ecofeministas que siguen esta línea de pensamiento creen que estas conexiones se ilustran a través de la coherencia de los valores socialmente etiquetados asociados con la "feminidad", como la crianza, que están presentes tanto entre las mujeres como en la naturaleza.

Alternativamente, la ecofeminista y activista Vandana Shiva escribió que las mujeres tienen una conexión especial con el medio ambiente a través de sus interacciones diarias y que esta conexión ha sido subestimada. Según Shiva, las mujeres en economías de subsistencia que producen "riqueza en asociación con la naturaleza, han sido expertas por derecho propio en el conocimiento holístico y ecológico de los procesos de la naturaleza". Ella señala que "estos modos alternativos de conocimiento, que están orientados a los beneficios sociales y las necesidades de sustento, no son reconocidos por el paradigma reduccionista capitalista, porque no percibe la interconexión de la naturaleza, o la conexión de la vida, el trabajo y la vida de las mujeres". conocimiento con la creación de riqueza (23)". Shiva culpa de este fracaso a las percepciones patriarcales occidentales del desarrollo y el progreso. Según Shiva, el patriarcado ha etiquetado a las mujeres, la naturaleza y otros grupos que no hacen crecer la economía como "improductivos". De manera similar, la ecofeminista australiana Ariel Salleh profundiza este enfoque ecofeminista materialista en diálogo con la política verde, el ecosocialismo, la ingeniería genética y la política climática.

Conceptos

Ciencia Moderna y Ecofeminismo

En Ecofeminism (1993), las autoras Vandana Shiva y Maria Mies reflexionan sobre la ciencia moderna y su aceptación como un sistema universal y libre de valores. Ven la corriente dominante de la ciencia moderna no como una ciencia objetiva sino como una proyección de los valores de los hombres occidentales. El privilegio de determinar lo que se considera conocimiento científico y su uso ha sido controlado por los hombres y, durante la mayor parte de la historia, restringido a los hombres. Existen muchos ejemplos, incluyendo la medicalización del parto y la industrialización de la reproducción vegetal.

Una afirmación común dentro de la literatura ecofeminista es que las estructuras patriarcales justifican su dominio a través de la oposición binaria, que incluyen pero no se limitan a: cielo/tierra, mente/cuerpo, masculino/femenino, humano/animal, espíritu/materia, cultura/naturaleza y blanco. /no-blanco. La opresión, según ellos, se refuerza al asumir la verdad en estos binarios, cuya factualidad desafían, e inculcarlos como 'maravillosos para la vista' a través de lo que consideran construcciones religiosas y científicas.

Ecofeminismo Vegetariano

La aplicación del ecofeminismo a los derechos de los animales ha establecido el ecofeminismo vegetariano, que afirma que "omitir la opresión de los animales en los análisis feministas y ecofeministas... es incompatible con los fundamentos activistas y filosóficos de ambos feminismos (como un "movimiento para acabar con todas las formas de opresión") y ecofeminismo". Pone en práctica "lo personal es político", ya que muchas ecofeministas creen que "comer carne es una forma de dominación patriarcal... que sugiere un vínculo entre la violencia masculina y una dieta basada en carne". Durante una entrevista de 1995 con On the Issues, Carol J. Adams declaró: "La masculinidad se construye en nuestra cultura en parte por el acceso a comer carne y el control de otros cuerpos, ya sean mujeres o animales".Según Adams, "No podemos trabajar por la justicia y desafiar la opresión de la naturaleza sin comprender que la forma más frecuente en que interactuamos con la naturaleza es comiendo animales". El ecofeminismo vegetariano combina la simpatía con el análisis de la cultura y la política para refinar un sistema de ética y acción.

Ecofeminismo materialista

Las principales activistas académicas del ecofeminismo materialista son Maria Mies y Veronika Bennholdt-Thomsen en Alemania; Vandana Shiva en la India; Ariel Salleh en Australia; Mary Mellor en el Reino Unido; y Ana Isla en Perú. El ecofeminismo materialista no es muy conocido en América del Norte, aparte del colectivo de revistas Capitalism Nature Socialism. Una visión materialista conecta instituciones como el trabajo, el poder y la propiedad como fuente de dominación sobre las mujeres y la naturaleza. Hay conexiones hechas entre estos temas debido a los valores de producción y reproducción.Esta dimensión del ecofeminismo también puede denominarse "feminismo social", "ecofeminismo socialista" o "ecofeminismo marxista". Según Carolyn Merchant, "El ecofeminismo social aboga por la liberación de la mujer mediante el derrocamiento de las jerarquías económicas y sociales que convierten todos los aspectos de la vida en una sociedad de mercado que hoy incluso invade el útero". El ecofeminismo en este sentido busca eliminar las jerarquías sociales que privilegian la producción de mercancías (dominada por los hombres) sobre la reproducción biológica y social.

Ecofeminismo Espiritual/Ecofeminismo Cultural

El ecofeminismo espiritual es otra rama del ecofeminismo y es popular entre autoras ecofeministas como Starhawk, Riane Eisler y Carol J. Adams. Starhawk llama a esto una espiritualidad basada en la tierra, que reconoce que la Tierra está viva y que somos una comunidad interconectada. El ecofeminismo espiritual no está vinculado a una religión específica, sino que se centra en los valores del cuidado, la compasión y la no violencia. A menudo, las ecofeministas se refieren a tradiciones más antiguas, como el culto a Gaia, la diosa de la naturaleza y la espiritualidad (también conocida como la Madre Tierra). La Wicca y el Paganismo son particularmente influyentes para el ecofeminismo espiritual. La mayoría de los aquelarres de Wicca demuestran un profundo respeto por la naturaleza, una perspectiva femenina y el objetivo de establecer valores comunitarios sólidos.

En su libro Radical Ecology, Carolyn Merchant se refiere al ecofeminismo espiritual como "ecofeminismo cultural". Según Merchant, el ecofeminismo cultural "celebra la relación entre la mujer y la naturaleza a través del renacimiento de antiguos rituales centrados en el culto a la diosa, la luna, los animales y el sistema reproductivo femenino". En este sentido, las ecofeministas culturales tienden a valorar la intuición, una ética del cuidado y las interrelaciones de la naturaleza humana.

Movimientos ambientales

Susan A. Mann, ecofeminista y profesora de sociología y teoría feminista, considera que el papel que jugaron las mujeres en estos activismos fue el detonante del ecofeminismo en siglos posteriores. Mann asocia el comienzo del ecofeminismo no con las feministas sino con mujeres de diferentes razas y clases sociales que establecieron conexiones entre cuestiones de género, raza, clase y medio ambiente. Este ideal se sostiene a través de la noción de que en los círculos activistas y teóricos los grupos marginados deben ser incluidos en la discusión. En los primeros movimientos ambientales y de mujeres, los temas de diferentes razas y clases a menudo estaban separados.

A partir de finales del siglo XX, las mujeres trabajaron para proteger la vida silvestre, los alimentos, el aire y el agua. Estos esfuerzos dependieron en gran medida de los nuevos desarrollos en el movimiento ambiental de escritores influyentes, como Henry David Thoreau, Aldo Leopold, John Muir y Rachel Carson. Ejemplos fundamentales de los esfuerzos de las mujeres en el siglo XX son los libros Silent Spring de Rachel Carson y Refuge de Terry Tempest Williams.

La autora ecofeminista Karen Warren enumera el ensayo de Aldo Leopold "Land Ethic" (1949) como una obra fundamental para la concepción ecofeminista, ya que Leopold fue el primero en escribir una ética para la tierra que comprende todas las partes no humanas de esa comunidad (animales, plantas, tierra, aire, agua) como iguales y en una relación con los humanos. Esta comprensión inclusiva del medio ambiente lanzó el movimiento moderno de preservación e ilustró cómo se pueden ver los problemas a través de un marco de cuidado.

Las mujeres han participado en movimientos ambientales, específicamente en la preservación y conservación, desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX.

Movimientos de los años 70 y 80

En India, en el estado de Uttarakhand en 1973, las mujeres participaron en el movimiento Chipko para proteger los bosques de la deforestación. Se utilizaron tácticas de protesta no violentas para ocupar árboles para que los madereros no pudieran talarlos.

En Kenia, en 1977, el Green Belt Movement fue iniciado por la profesora Wangari Maathai, activista ambiental y política. Es un programa de plantación de árboles rurales dirigido por mujeres, que Maathai diseñó para ayudar a prevenir la desertificación en el área. El programa creó un 'cinturón verde' de al menos 1000 árboles alrededor de las aldeas y les dio a los participantes la capacidad de hacerse cargo de sus comunidades. En años posteriores, el Green Belt Movement fue un defensor de informar y empoderar a los ciudadanos a través de seminarios de educación cívica y ambiental, así como también responsabilizar a los líderes nacionales por sus acciones e inculcar la agencia en los ciudadanos. El trabajo del Green Belt Movement continúa hoy.

En 1978 en Nueva York, la madre y ambientalista Lois Gibbs lideró la protesta de su comunidad después de descubrir que todo su vecindario, Love Canal, fue construido sobre un vertedero tóxico. Las toxinas en el suelo estaban causando enfermedades entre los niños y problemas reproductivos entre las mujeres, así como defectos de nacimiento en los bebés nacidos de mujeres embarazadas expuestas a las toxinas. El movimiento Love Canal eventualmente condujo a la evacuación y reubicación de casi 800 familias por parte del gobierno federal.

En 1980 y 1981, mujeres como la ecofeminista Ynestra King organizaron una protesta pacífica en el Pentágono. Las mujeres se pusieron de pie, mano a mano, exigiendo la igualdad de derechos (incluidos los derechos sociales, económicos y reproductivos), así como el fin de las acciones militaristas tomadas por el gobierno y la explotación de la comunidad (las personas y el medio ambiente). Este movimiento se conoce como las Acciones del Pentágono de Mujeres.

En 1985, Katsi Cook lanzó el Proyecto de Leche Materna de Akwesasne. Este estudio fue financiado por el gobierno e investigó cómo el mayor nivel de contaminantes en el agua cerca de la reserva Mohawk impactó a los bebés. Reveló que a través de la leche materna, los niños Mohawk estaban expuestos a un 200 % más de toxinas que los niños que no estaban en la reserva. Las toxinas contaminan el agua en todo el mundo, pero debido al racismo ambiental, ciertos grupos marginados están expuestos a una cantidad mucho mayor.

La Greening of Harlem Coalition es otro ejemplo de un movimiento ecofeminista. En 1989, Bernadette Cozart fundó la coalición, responsable de muchos jardines urbanos en Harlem. El objetivo de Cozart es convertir lotes baldíos en jardines comunitarios. Esto es económicamente beneficioso y también proporciona una forma para que las comunidades muy urbanas estén en contacto con la naturaleza y entre sí. La mayoría de las personas interesadas en este proyecto (como se señaló en 1990) eran mujeres. A través de estos jardines, pudieron participar y convertirse en líderes de sus comunidades. La ecologización urbana también existe en otros lugares. A partir de 1994, un grupo de mujeres afroamericanas en Detroit ha desarrollado jardines urbanos y se hacen llamar Gardening Angels. Se han producido movimientos de jardines similares en todo el mundo.

El desarrollo del ecofeminismo vegetariano se remonta a mediados de los años 80 y 90, cuando apareció por primera vez por escrito. Sin embargo, las raíces de una visión ecofeminista vegetariana se pueden rastrear más atrás al observar la simpatía por los movimientos contraculturales y no humanos de los años sesenta y setenta. Al culminar la década el ecofeminismo se había extendido a ambas costas y articulaba un análisis interseccional de mujer y medio ambiente. Eventualmente, desafiando las ideas de clasismo ambiental y racismo, resistiendo los vertidos tóxicos y otras amenazas para los empobrecidos.

Principales críticas

Esencialismo

En las décadas de 1980 y 1990, el ecofeminismo comenzó a ser fuertemente criticado como "esencialismo". Los críticos creían que el ecofeminismo estaba reforzando el dominio y las normas patriarcales. Las feministas posestructurales y de la tercera ola argumentaron que el ecofeminismo equiparaba a las mujeres con la naturaleza y que esta dicotomía agrupaba a todas las mujeres en una categoría que hacía cumplir las mismas normas sociales que el feminismo está tratando de romper. Sin embargo, la crítica se basó en un error de categoría cometido por quienes se perdieron la crítica política emergente de la ideología patriarcal.

El esencialismo adscrito aparece en dos áreas principales:

• El ecofeminismo demuestra una adhesión a la estricta dicotomía, entre otros, entre hombres y mujeres. Algunas críticas al ecofeminismo señalan que la dicotomía entre mujeres y hombres y naturaleza y cultura crea un dualismo demasiado estricto y centrado en las diferencias de mujeres y hombres. En este sentido, el ecofeminismo correlaciona demasiado fuertemente el estatus social de la mujer con el estatus social de la naturaleza, en lugar de la visión no esencialista de que las mujeres junto con la naturaleza tienen cualidades tanto femeninas como masculinas, y que así como las cualidades femeninas a menudo se han visto como menos valiosa, la naturaleza también se considera de menor valor que la cultura.
• El ecofeminismo afirma una visión divergente con respecto a la participación en las estructuras sociales existentes. A diferencia de los movimientos feministas radicales y basados ​​en la liberación, el feminismo dominante está estrechamente ligado al estatus social hegemónico y se esfuerza por promover la igualdad dentro de la estructura social y política existente, haciendo posible que las mujeres ocupen posiciones de poder en los negocios, la industria y la economía. la política, utilizando la implicación directa como principal táctica para lograr la equidad salarial y la influencia. Por el contrario, muchas ecofeministas se oponen a la participación activa en estas áreas, ya que estas son las mismas estructuras que el movimiento pretende desmantelar.

El ecofeminista y autor Noel Sturgeon dice en una entrevista que lo que critican los antiesencialistas es una estrategia utilizada para movilizar grupos grandes y diversos de teóricos y activistas. Además, según la ecofeminista y autora Charlene Spretnak, el ecofeminismo moderno se preocupa por una variedad de temas, incluida la tecnología reproductiva, la igualdad de salarios y derechos, la contaminación tóxica, el desarrollo del Tercer Mundo y más.

El ecofeminismo, a medida que avanzaba hacia el siglo XXI, se dio cuenta de las críticas y, en respuesta, las ecofeministas con una lente materialista comenzaron a investigar y cambiar el nombre del tema, es decir, ecologías queer, justicia ambiental feminista global y género y medio ambiente. La preocupación por el esencialismo se encontró principalmente entre los académicos norteamericanos. En Europa y el Sur global, las dominaciones de clase, raza, género y especie se enmarcaron en entendimientos materialistas más fundamentados.

Críticas feministas socialistas

La ecologista social y feminista Janet Biehl ha criticado el ecofeminismo por centrarse demasiado en una conexión mística entre las mujeres y la naturaleza y no lo suficiente en las condiciones reales de las mujeres. También ha declarado que, en lugar de ser una teoría progresista, el ecofeminismo es un movimiento antiprogresista para las mujeres. La ecofeminista cree que las mujeres y la naturaleza tienen un vínculo fuerte debido a su historia compartida de opresión patriarcal; mientras que la feminista socialista se centra en los roles de género en la economía política. La feminista socialista puede oponerse a la ecofeminista argumentando que las mujeres no tienen una conexión intrínseca con la naturaleza; más bien, esa es una narrativa construida socialmente.

Rosemary Radford Ruether también criticó este enfoque en el misticismo sobre el trabajo que se enfoca en ayudar a las mujeres, pero argumenta que la espiritualidad y el activismo se pueden combinar de manera efectiva en el ecofeminismo.

Interseccionalidad

AE Kings comenta sobre la relación entre ecofeminismo e interseccionalidad, argumentando que la disciplina es fundamentalmente interseccional dado que se construye sobre la idea de que la violencia patriarcal contra las mujeres está conectada con la dominación de la naturaleza. Simultáneamente, Kings advierte contra la presunción del pensamiento interseccional como un componente natural del ecofeminismo, para no ignorar las contribuciones académicas distintivas de las feministas interseccionales.

El pensamiento feminista en torno al ecofeminismo creció en algunas áreas a medida que fue criticado; el ecofeminismo vegetariano contribuyó con el análisis interseccional; y ecofeminismos que analizaban los derechos de los animales, los derechos laborales y los activismos, ya que podían trazar líneas entre los grupos oprimidos. Para algunos, la inclusión de animales no humanos también llegó a ser vista como esencialista.

El sufrimiento de los animales salvajes

Catia Faria argumenta que la visión de las ecofeministas de que la mayor fuente de daño a los animales no humanos en la naturaleza es la cultura patriarcal y que la conservación de la naturaleza y los procesos naturales es la mejor manera de ayudar a estos individuos es errónea. En cambio, sostiene que los procesos naturales son una fuente de inmenso sufrimiento para estos animales y que debemos trabajar para aliviar los daños que experimentan, así como para eliminar las fuentes patriarcales de daño, como la caza.

Teóricos

• Judi Bari – ¡Bari fue una de las principales organizadoras de Earth First! movimiento y experimentó la hostilidad sexista.
• Françoise d'Eaubonne – Llamado a las mujeres a liderar una revolución ecológica para salvar el planeta. Esto supuso revolucionar las relaciones de género y las relaciones humanas con el mundo natural.
• Greta Gaard - Greta Gaard es una académica y activista ecofeminista estadounidense. Sus principales contribuciones al campo conectan ideas de teoría queer, vegetarianismo y liberación animal. Sus principales teorías incluyen la ecocrítica, que trabaja para incluir la crítica literaria y la composición para informar el ecofeminismo y otras teorías feministas para abordar una gama más amplia de problemas sociales dentro del ecofeminismo. Es activista ecológica y líder del Partido Verde de EE. UU. y del Movimiento Verde.
• Susan Griffin - Una filósofa, ensayista y dramaturga feminista radical particularmente conocida por sus innovadoras obras ecofeministas de forma híbrida. Californiana, enseñó como profesora adjunta en UC Berkeley, así como en la Universidad de Stanford y el Instituto de Estudios Integrales de California.
• Sallie McFague: una destacada teóloga ecofeminista, McFague utiliza la metáfora del cuerpo de Dios para representar el universo en general. Esta metáfora valora las relaciones inclusivas, mutualistas e interdependientes entre todas las cosas.
• Carolyn Merchant: historiadora de la ciencia que enseñó en la Universidad de California, Berkeley durante muchos años. Su libro The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution es un texto ecofeminista clásico.
• Mary Mellor: socióloga del Reino Unido que se pasó a las ideas ecofeministas por su interés en las cooperativas. Sus libros Breaking the Boundaries y Feminism and Ecology se basan en un análisis materialista.
• Maria Mies – Mies es una crítica social alemana que ha estado involucrada en el trabajo feminista en toda Europa e India. Trabaja particularmente en las intersecciones del patriarcado, la pobreza y el medio ambiente a escala local y global.
• Adrian Parr - Un teórico cultural y ambiental. Ha publicado ocho libros y numerosos artículos sobre activismo ambiental, nuevo materialismo feminista e imaginación. Lo más notable es su trilogía: Hijacking Sustainability, The Wrath of Capital y Birth of a New Earth.
• Val Plumwood - Val Plumwood, anteriormente Val Routley, fue una intelectual y activista ecofeminista australiana, que se destacó en el desarrollo de la ecosofía radical desde principios de la década de 1970 hasta el resto del siglo XX. En su trabajo Feminism and the Mastery of Nature, describe la relación de la humanidad y el medio ambiente en relación con una ideología ecofeminista.
• Alicia Puleo: autora de varios libros y artículos sobre ecofeminismo y desigualdad de género, Alicia Puleo se ha caracterizado como "posiblemente la explicadora-filósofa más destacada de España del movimiento mundial o la orientación teórica conocida como ecofeminismo".
• Rosemary Radford Ruether: ha escrito 36 libros y más de 600 artículos que exploran las intersecciones del feminismo, la teología y el cuidado de la creación. Ruether fue la primera persona en relacionar la dominación de la tierra con la opresión de la mujer.
• Ariel Salleh – ecofeminista australiana con una perspectiva global; editor fundador de la revista Capitalism Nature Socialism; autor de tres libros y unos 200 artículos que examinan los vínculos con la ecología profunda y social, la política verde y el ecosocialismo.
• Vandana Shiva – Shiva es científica de formación, autora prolífica y activista ecofeminista india. Participó en el movimiento Chipko de la década de 1970, que utilizó el activismo no violento para protestar y prevenir la deforestación en Garhwal Himalayas de Uttarakhand, India, luego en Uttar Pradesh. Su lucha contra los organismos genéticamente modificados (OGM) (junto con las luchas lideradas por Rachel Carson contra el DDT y Erin Brockovich contra el cromo hexavalente) ha sido descrita como un ejemplo de posición ecofeminista.
• Charlene Spretnak: Spretnak es una escritora estadounidense ampliamente conocida por sus escritos sobre ecología, política y espiritualidad. A través de estos escritos, Spretnak se ha convertido en una destacada ecofeminista. Ha escrito muchos libros que discuten temas ecológicos en términos de efectos con críticas sociales, incluido el feminismo. Las obras de Spretnak tuvieron una gran influencia en el desarrollo del Partido Verde. También ha ganado premios por sus visiones sobre ecología y temas sociales, así como por el pensamiento feminista.
• Starhawk: escritora y activista estadounidense, Starhawk es conocida por su trabajo en espiritualismo y ecofeminismo. Ella aboga por la justicia social en temas relacionados con la naturaleza y el espíritu. Estos temas de justicia social caen dentro del ámbito del feminismo y el ecofeminismo. Ella cree en la lucha contra la opresión a través de la interseccionalidad y la importancia de la espiritualidad, la conciencia ecológica y la liberación sexual y de género.
• Vanessa Lemgruber – Lemgruber es una abogada, escritora, activista y ecofeminista brasileña. Defiende el río Doce en Brasil y aboga por la calidad del agua y los movimientos de basura cero.
• Douglas Vakoch: un ecocrítico estadounidense cuyos volúmenes editados incluyen Ecofeminismo y retórica: perspectivas críticas sobre el sexo, la tecnología y el discurso (2011), Ecocrítica feminista: medio ambiente, mujeres y literatura (2012), Distopías y utopías en la Tierra y más allá: ecocrítica feminista of Science Fiction (2021), Ecofeminist Science Fiction: International Perspectives on Gender, Ecology, and Literature (2021), The Routledge Handbook of Ecofeminism and Literature (2023), (con Nicole Anae) Indian Feminist Ecocriticism (2022) y (con Nicole Anae) Sam Mickey) Ecofeminismo en diálogo (2018), Literatura y Ecofeminismo: Voces Interseccionales e Internacionales (2018), y ¿Mujeres y Naturaleza?: Más allá del Dualismo en Género, Cuerpo y Medio Ambiente (2018).
• Karen Warren – Warren recibió su licenciatura en filosofía de la Universidad de Minnesota (1970) y su Ph.D. de la Universidad de Massachusetts-Amherst en 1978. Antes de su larga permanencia en Macalester College, que comenzó en 1985, Warren fue profesora de Filosofía en St. Olaf College a principios de la década de 1980. Warren fue Ecofeminist-Scholar-in-Residence en la Universidad de Murdoch en Australia. En 2003, se desempeñó como Becaria de Mesa Redonda de la Universidad de Oxford y como Cátedra de Mujeres en Estudios Humanísticos en la Universidad de Marquette en 2004. Ha hablado ampliamente sobre temas ambientales, feminismo, habilidades de pensamiento crítico y estudios de paz en muchos lugares internacionales, incluidos Buenos Aires, Gotemburgo., Helsinki, Oslo, Manitoba, Melbourne, Moscú, Perth, la Cumbre de la Tierra de la ONU en Río de Janeiro (1992) y San José.
• Laura Wright — Wright propuso los estudios veganos como disciplina académica.