Eco-anarquismo

El anarquismo verde o eco-anarquismo es una escuela de pensamiento anarquista que pone un énfasis particular en la ecología y las cuestiones ambientales. Una teoría anarquista verde es normalmente aquella que extiende el anarquismo más allá de una crítica de las interacciones humanas e incluye también una crítica de las interacciones entre humanos y no humanos. Más allá de la liberación humana, la praxis anarquista verde puede extenderse a alguna forma de liberación total no humana y una sociedad anarquista ambientalmente sostenible.

Las primeras influencias importantes fueron Henry David Thoreau, Leo Tolstoy y Élisée Reclus. A fines del siglo XIX, el anarquismo verde surgió dentro de los círculos anarquistas individualistas en Cuba, Francia, Portugal y España.

Importantes corrientes contemporáneas incluyen el anarco-naturismo como la fusión del anarquismo y las filosofías naturistas; anarcoprimitivismo que ofrece una crítica de la tecnología y argumenta que el anarquismo se adapta mejor a formas de vida incivilizadas; sindicalismo verde, una postura política anarquista verde compuesta de puntos de vista anarcosindicalistas; ecología social que sostiene que la dominación jerárquica de la naturaleza por parte del ser humano se deriva de la dominación jerárquica del ser humano por el ser humano.

Anarquismo verde temprano

Henry David Thoreau

El anarquismo comenzó a tener una visión ecológica principalmente en los escritos del anarquista y trascendentalista estadounidense Henry David Thoreau. En su libro Walden, aboga por una vida sencilla y la autosuficiencia en un entorno natural en resistencia al avance de la civilización industrial. El trabajo es parte de una declaración personal de independencia, un experimento social, un viaje de descubrimiento espiritual, una sátira y un manual para la autosuficiencia.Publicado por primera vez en 1854, detalla las experiencias de Thoreau a lo largo de dos años, dos meses y dos días en una cabaña que construyó cerca de Walden Pond, en medio de un bosque propiedad de su amigo y mentor Ralph Waldo Emerson, cerca de Concord, Massachusetts. El libro comprime el tiempo en un solo año calendario y usa pasajes de cuatro estaciones para simbolizar el desarrollo humano. Al sumergirse en la naturaleza, Thoreau esperaba obtener una comprensión más objetiva de la sociedad a través de la introspección personal. La vida sencilla y la autosuficiencia eran otros objetivos de Thoreau, y todo el proyecto se inspiró en la filosofía trascendentalista, un tema central del período romántico estadounidense. Como dejó claro Thoreau en su libro, su cabaña no estaba en el desierto sino en las afueras de la ciudad, a unas dos millas (3,2 km) de la casa de su familia.

Como tal, muchos han visto en Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y el anarcoprimitivismo representado hoy en John Zerzan. Para George Woodcock esta actitud también puede estar motivada por cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al creciente materialismo que caracteriza a la sociedad americana de mediados del siglo XIX.” El propio John Zerzan incluyó el texto “Excursions” (1863) de Thoreau en su compilación editada de escritos llamada Contra la civilización: lecturas y reflexiones de 1999.

Élisee Reclus

Élisée Reclus (15 de marzo de 1830 - 4 de julio de 1905), también conocido como Jacques Élisée Reclus, fue un reconocido geógrafo, escritor y anarquista francés. Produjo su obra maestra de 19 volúmenes La Nouvelle Géographie universelle, la terre et les hommes ("Geografía universal"), durante un período de casi 20 años (1875-1894). En 1892, recibió la prestigiosa Medalla de Oro de la Sociedad Geográfica de París por este trabajo, a pesar de haber sido desterrado de Francia por su activismo político. Según Kirkpatrick Venta:

Su trabajo geográfico, minuciosamente investigado e inquebrantablemente científico, presentó una imagen de la interacción hombre-naturaleza que hoy llamaríamos biorregionalismo. Mostró, con más detalles de los que cualquiera que no sea un geógrafo dedicado podría absorber, cómo la ecología de un lugar determina el tipo de vida y los medios de subsistencia que tendrían sus habitantes y, por lo tanto, cómo la gente podría vivir adecuadamente en biorregiones independientes y autodeterminadas sin la injerencia de gobiernos grandes y centralizados que siempre tratan de homogeneizar las diversas áreas geográficas.

Para los autores de An Anarchist FAQ, Reclus "argumentaba que existe una "secreta armonía entre la tierra y las personas a las que nutre, y cuando las sociedades imprudentes se permiten violar esta armonía, siempre terminan lamentándola". discreparía con sus comentarios de que "el hombre [y la mujer] verdaderamente civilizados comprende que su naturaleza está ligada al interés de todos y al de la naturaleza. Él [o ella] repara el daño causado por sus predecesores y trabaja para mejorar su dominio".

Reclus abogó por la conservación de la naturaleza y se opuso al consumo de carne y la crueldad hacia los animales. Él era vegetariano. Como resultado, algunos historiadores consideran que sus ideas anticipan la ecología social moderna y los movimientos por los derechos de los animales. Poco antes de su muerte, Reclus completó L'Homme et la terre (1905). En él, agregó a sus grandes obras anteriores al considerar el desarrollo de la humanidad en relación con su entorno geográfico. Reclus también fue uno de los primeros defensores del naturismo.

Anarco-naturismo

A finales del siglo XIX, el anarco-naturismo apareció como la unión de las filosofías anarquista y naturista. Tuvo importancia principalmente dentro de los círculos anarquistas individualistas en Cuba, Francia, Portugal y España.

El anarconaturismo defendía el vegetarianismo, el amor libre, el nudismo y una cosmovisión ecológica dentro y fuera de los grupos anarquistas. El anarconaturismo promovió una cosmovisión ecológica, pequeñas ecoaldeas y, sobre todo, el nudismo como una forma de evitar la artificialidad de la sociedad industrial de masas de la modernidad. Los anarquistas individualistas naturistas vieron al individuo en sus aspectos biológico, físico y psicológico y trataron de eliminar las determinaciones sociales. Promotores importantes de esto fueron Henri Zisly y Émile Gravelle, quienes colaboraron en La Nouvelle Humanité, seguidos de Le Naturien, Le Sauvage, L'Ordre Naturel y La Vie Naturelle.

Cuba

El historiador Kirwin R. Schaffer en su estudio del anarquismo cubano reporta el anarco-naturismo como "Un tercer hilo dentro del movimiento anarquista de la isla" junto con el anarcocomunismo y el anarcosindicalismo.El naturismo fue un movimiento global alternativo de salud y estilo de vida. Los naturistas se centraron en redefinir la vida de uno para vivir de manera simple, comer dietas vegetarianas baratas pero nutritivas y, si es posible, cultivar la propia comida. El campo se planteó como una alternativa romántica a la vida urbana, y algunos naturistas incluso promovieron lo que consideraban los beneficios saludables del nudismo. A nivel mundial, el movimiento naturista contó anarquistas, liberales y socialistas como sus seguidores. Sin embargo, en Cuba evolucionó una dimensión "anarquista" particular liderada por personas como Adrián del Valle, quien encabezó el esfuerzo cubano para cambiar el enfoque del naturismo de solo la salud individual al naturismo con una función "emancipadora social".

Schaffer informa de la influencia que tuvo el anarconaturismo fuera de los círculos naturistas. Entonces, "por ejemplo, nada impidió inherentemente que un anarcosindicalista en el sindicato de trabajadores de restaurantes de La Habana apoyara los programas alternativos de atención médica de los anarconaturistas y viera esas prácticas alternativas como 'revolucionarias'". "Los anarco-naturistas promovieron un ideal rural, una vida sencilla y estar en armonía con la naturaleza como formas de salvar a los trabajadores del carácter cada vez más industrializado de Cuba. Además de promover un movimiento de "regreso a la tierra" de principios del siglo XX, utilizaron estas imágenes románticas de la naturaleza para ilustrar cuán alejada se había alejado una Cuba capitalista industrializada de una visión anarquista de la armonía natural".El principal propagandista en Cuba del anarconaturismo fue el nacido en Cataluña "Adrián del Valle (alias Palmiro de Lidia)... Durante las siguientes décadas, Del Valle se convirtió en una presencia constante no solo en la prensa anarquista que proliferó en Cuba sino también en la corriente principal publicaciones literarias... De 1912 a 1913 editó la revista librepensadora El Audaz, luego inició su mayor labor editorial ayudando a fundar y editar la revista mensual de salud alternativa que seguía la línea anarconaturista Pro-Vida.

Francia

Richard D. Sonn comenta sobre la influencia de los puntos de vista naturistas en el movimiento anarquista francés más amplio:

En sus memorias de sus años anarquistas que se publicaron por entregas en Le Matin en 1913, Rirette Maîtrejean se refirió mucho a los extraños regímenes alimentarios de algunos de los compagnons.... Ella describió a los "bandidos trágicos" de la pandilla Bonnot como negándose a comer carne o beber vino, prefiriendo agua pura. Sus comentarios humorísticos reflejaron las prácticas del ala "naturista" de los anarquistas individualistas que favorecían un estilo de vida más simple y "natural" centrado en una dieta vegetariana. En la década de 1920, esta ala fue expresada por la revista Le Néo-Naturien, Revue des Idées Philosophiques et Naturiennes.. Los colaboradores condenaron la moda de fumar cigarrillos, especialmente entre las mujeres jóvenes; ¡un largo artículo de 1927 relacionaba fumar cigarrillos con el cáncer! Otros distinguieron entre los vegetarianos, que renunciaban a comer carne, de los "vegetalianos" más estrictos, que no comían nada más que vegetales. Un anarquista llamado G. Butaud, que hizo esta distinción, abrió un restaurante llamado Foyer Végétalien en el distrito XIX en 1923. Otros números de la revista incluían recetas vegetarianas. En 1925, cuando el joven anarquista y futuro novelista policiaco Léo Malet llegó a París procedente de Montpellier, inicialmente se alojó con anarquistas que regentaban otro restaurante vegetariano en el que solo se servían verduras, sin pescado ni huevos. Las preocupaciones nutricionales coincidieron con otros medios de alentar a los organismos de salud, como el nudismo y la gimnasia. Durante un tiempo en la década de 1920, después de que fueran liberados de la cárcel por actividades contra la guerra y el control de la natalidad, Jeanne y Eugène Humbert se retiraron a la relativa seguridad del movimiento de "vida integral" que promovía los baños de sol desnudos y la buena forma física, que eran vistos como parte integral aspectos de la salud en el sentido griego degymnos, que significa desnudo. Esta corriente primitivista de vuelta a la naturaleza no era un monopolio de la izquierda; los mismos intereses se hicieron eco de los alemanes de derecha en la era de entreguerras. En Francia, sin embargo, estas inclinaciones se asociaron principalmente con los anarquistas, en la medida en que sugerían un ideal de autocontrol y el rechazo de los tabúes y prejuicios sociales.

Henri zisly

Henri Zisly (2 de noviembre de 1872-1945) fue un anarquista y naturista individualista francés. Participó junto a Henri Beylie y Émile Gravelle en muchas revistas como La Nouvelle Humanité y La Vie Naturelle, que promovían el anarco-naturismo. En 1902, fue uno de los principales iniciadores, junto con Georges Butaud y Sophie Zaïkowska, de la cooperativa Colonie de Vaux establecida en Essômes-sur-Marne, en Aisne.

La actividad política de Zisly, "dirigida principalmente a apoyar el regreso a la 'vida natural' a través de la escritura y la participación práctica, estimuló vivaces confrontaciones dentro y fuera del entorno anarquista. Zisly criticó vívidamente el progreso y la civilización, que consideraba 'absurdos, innobles y asquerosos"..' Se opuso abiertamente a la industrialización, argumentando que las máquinas eran inherentemente autoritarias, defendió el nudismo, abogó por una adhesión no dogmática y no religiosa a las 'leyes de la naturaleza', recomendó un estilo de vida basado en necesidades limitadas y autosuficiencia, y no estuvo de acuerdo con el vegetarianismo. que él consideraba 'anticientífico'".

España

El anarconaturismo fue bastante importante a finales de la década de 1920 en el movimiento anarquista español. En Francia, importantes propagandistas posteriores del anarconaturismo incluyen a Henri Zisly y Émile Gravelle, cuyas ideas fueron importantes en los círculos anarquistas individualistas en España, donde Federico Urales (seudónimo de Joan Montseny) promovió las ideas de Gravelle y Zisly en La Revista Blanca (1898-1905):

El papel de enlace del grupo Sol y Vida fue muy importante. El objetivo de este grupo era hacer excursiones y disfrutar del aire libre. El ateneo naturista Ecléctico de Barcelona fue la base desde la que se pusieron en marcha las actividades del grupo. Primero Etica y luego Iniciales, que comenzó en 1929, fueron las publicaciones del grupo, que se prolongó hasta la Guerra Civil española. Debemos ser conscientes de que las ideas naturistas expresadas en ellos coincidían con los deseos que tenía la juventud libertaria de romper con las convenciones de la burguesía de la época. Así lo explicó un joven trabajador en una carta a Iniciales. Lo escribe bajo el extraño seudónimo de silvestre del campo.(hombre salvaje en el campo). "Encuentro un gran placer en estar desnudo en el bosque, bañado por la luz y el aire, dos elementos naturales de los que no podemos prescindir. Rehuyendo la humilde prenda de una persona explotada, (vestimenta que, en mi opinión, es el resultado de todos los leyes ideadas para amargarnos la vida), sentimos que no quedan más que las leyes naturales. La ropa significa esclavitud para unos y tiranía para otros. Sólo el hombre desnudo que se rebela contra todas las normas, representa el anarquismo, desprovisto de los prejuicios de la traje impuesto por nuestra sociedad orientada al dinero.

La "relación entre Anarquismo y Naturismo da paso a la Federación Naturista, en julio de 1928, y al IV Congreso Naturista Español, en septiembre de 1929, ambos apoyados por el Movimiento Libertario. Sin embargo, a corto plazo, los movimientos Naturista y Libertario crecieron separados en sus concepciones de la vida cotidiana, el movimiento naturista se sintió más cercano al individualismo libertario de algunos teóricos franceses como Henri Ner (nombre real de Han Ryner) que a los objetivos revolucionarios propuestos por algunas organizaciones anarquistas como la FAI, (Federación Anarquista Ibérica)". Esta tendencia ecologista en el anarquismo español fue lo suficientemente fuerte como para llamar la atención de la CNT-FAI en España. Daniel Guérin en Anarchism: From Theory to Practice informa:

El anarcosindicalismo español se había preocupado durante mucho tiempo por salvaguardar la autonomía de lo que llamaba "grupos de afinidad". Había muchos adeptos al naturismo y al vegetarianismo entre sus miembros, especialmente entre los campesinos pobres del sur. Ambas formas de vivir se consideraban aptas para la transformación del ser humano en preparación para una sociedad libertaria. En el congreso de Zaragoza los diputados no olvidaron considerar el destino de los grupos de naturistas y nudistas, "inadecuados para la industrialización". Como estos grupos no podrían satisfacer todas sus propias necesidades, el congreso anticipó que sus delegados a las reuniones de la confederación de comunas podrían negociar acuerdos económicos especiales con las otras comunas agrícolas e industriales. En vísperas de una vasta y sangrienta transformación social,

Isaac puente

Isaac Puente fue un influyente anarquista español durante las décadas de 1920 y 1930 y un importante propagandista del anarconaturismo, fue militante tanto del sindicato anarcosindicalista CNT como de la Federación Anarquista Ibérica. Publicó el libro El Comunismo Libertario y otras proclamas insurreccionales y naturistas (en: Libertarian Communism and other insurrectionary and naturist proclamations) en 1933, del que vendió alrededor de 100.000 ejemplares, y redactó el documento final del Congreso Confederal Extraordinario de Zaragoza de 1936 que establecía la principal línea política de la CNT para ese año. Puente fue un médico que abordó su práctica médica desde un punto de vista naturista.Vio el naturismo como una solución integral para las clases trabajadoras, junto con el neomaltusianismo, y creía que se refería al ser vivo mientras que el anarquismo se dirigía al ser social. Creía que las sociedades capitalistas ponían en peligro el bienestar de los humanos desde un punto de vista socioeconómico y sanitario, y promovía el anarcocomunismo junto con el naturismo como solución.

Otros países

El naturismo también se encontró con el anarquismo en el Reino Unido. "En muchas de las comunidades alternativas establecidas en Gran Bretaña a principios del siglo XX, el nudismo, el anarquismo, el vegetarianismo y el amor libre fueron aceptados como parte de una forma de vida políticamente radical. En la década de 1920, los habitantes de la comunidad anarquista de Whiteway, cerca de Stroud en Gloucestershire, conmocionó a los residentes conservadores de la zona con su desvergonzada desnudez". En Italia, durante el IX Congreso de la Federación Anarquista Italiana en Carrara en 1965, un grupo decidió escindirse de esta organización y creó los Gruppi di Iniziativa Anarchica. En los años setenta, estaba compuesto mayoritariamente por "veteranos anarquistas individualistas con orientación pacifista, naturista, etc,...".El anarcosindicalista estadounidense Sam Dolgoff muestra algunas de las críticas que algunas personas de las otras corrientes anarquistas de la época tenían hacia las tendencias anarco-naturistas. Hablando de la vida en Stelton Colony de Nueva York en la década de 1930, señaló con desdén que "al igual que otras colonias, estaba infestada de vegetarianos, naturistas, nudistas y otros cultistas, que desviaban los verdaderos objetivos anarquistas". Un residente "siempre andaba descalzo, comía alimentos crudos, principalmente nueces y pasas, y se negaba a usar un tractor, se oponía a la maquinaria, y no quería abusar de los caballos, por lo que él mismo cavó la tierra". Estos autoproclamados anarquistas eran en realidad "anarquistas de carretas de bueyes", dijo Dolgoff, "que se oponían a la organización y querían volver a una vida más sencilla". En una entrevista con Paul Avrich antes de su muerte,

León Tolstoi y el tolstoianismo

El anarquista y anarcopacifista cristiano ruso León Tolstoi también es reconocido como una influencia temprana en el anarquismo verde. El novelista quedó impresionado por la descripción de la renuncia ascética cristiana, budista e hindú como el camino hacia la santidad. Después de leer pasajes como el siguiente, que abundan en los capítulos éticos de Schopenhauer, el noble ruso eligió la pobreza y la negación formal de la voluntad:

Pero esta misma necesidad del sufrimiento involuntario (de los pobres) para la salvación eterna se expresa también en aquella expresión del Salvador (Mateo 19,24): "Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que un rico para entrar en el reino de Dios". Por lo tanto, los que estaban muy preocupados por su salvación eterna, eligieron la pobreza voluntaria cuando el destino se los había negado y habían nacido en la riqueza. Así, Buda Sakyamuni nació príncipe, pero voluntariamente tomó el bastón del mendigo; y Francisco de Asís, el fundador de las órdenes mendicantes a quien, de joven en un baile, donde estaban sentadas juntas las hijas de todas las personalidades, se le preguntó: "Ahora Francisco, ¿no elegirás pronto entre estas bellezas?" y quien respondió: "¡He hecho una elección mucho más hermosa!" "¿Quién?" "La povertà (pobreza)": con lo cual abandonó todo poco después y vagó por la tierra como un mendigo.

A pesar de sus dudas sobre la violencia anarquista, Tolstoi se arriesgó a hacer circular las publicaciones prohibidas de los pensadores anarquistas en Rusia y corrigió las pruebas de "Palabras de un rebelde" de Kropotkin, publicadas ilegalmente en San Petersburgo en 1906. Tolstoi estaba entusiasmado con el pensamiento económico de Henry George, incorporándolo con aprobación en obras posteriores como Resurrección, el libro que jugó un factor importante en su excomunión. Los tolstoyanos se identifican como cristianos, pero generalmente no pertenecen a una Iglesia institucional. Intentan llevar una vida ascética y sencilla, prefiriendo ser vegetarianos, no fumadores, abstemios y castos. Los tolstoyanos se consideran pacifistas cristianos y abogan por la no resistencia en todas las circunstancias.No apoyan ni participan en el gobierno, al que consideran inmoral, violento y corrupto. Tolstoi rechazó el estado (ya que solo existe sobre la base de la fuerza física) y todas las instituciones que se derivan de él: la policía, los tribunales de justicia y el ejército.

Tolstoy influyó en Mohandas Karamchand Gandhi, quien estableció una colonia cooperativa llamada Tolstoy Farm cerca de Johannesburgo, Sudáfrica, inspirado por las ideas de Tolstoy. La colonia que comprende 1100 acres (450 ha) fue financiada por Gandhian Hermann Kallenbach y puesta a disposición de los satyagrahis desde 1910. También inspiró experimentos comunitarios similares en los Estados Unidos, donde los residentes también fueron influenciados por las opiniones de Henry George y Edward Bellamy, así como en Rusia, Inglaterra y los Países Bajos.

Mediados del siglo XX

Varios anarquistas de mediados del siglo XX como Herbert Read, Ethel Mannin, Leopold Kohr y Paul Goodman tenían puntos de vista protoambientales vinculados a su anarquismo. El historiador anarquista Robert Graham ha descrito el libro de Mannin de 1944 Bread and Roses: A Utopian Survey and Blue-Print como que establece "una visión ecológica en oposición a la organización industrial prevaleciente y destructiva de la sociedad".

Leopoldo Kohr

Leopold Kohr (5 de octubre de 1909 - 26 de febrero de 1994) fue un economista, filósofo y politólogo mejor conocido por su oposición al "culto a la grandeza" en la organización social y como uno de los que iniciaron el pequeño es hermoso movimiento. Durante casi veinte años fue profesor de Economía y Administración Pública en la Universidad de Puerto Rico. Se describió a sí mismo como un anarquista filosófico. En 1937, Kohr se convirtió en corresponsal independiente durante la Guerra Civil Española, donde quedó impresionado por los gobiernos limitados y autónomos de los estados separatistas de Cataluña y Aragón, así como de las pequeñas ciudades anarquistas españolas de Alcoy y Caspe. En su primer ensayo publicado "Desunión ahora: una súplica por una sociedad basada en pequeñas unidades autónomas", publicado en Commonweal en 1941, Kohr escribió sobre una Europa en guerra: "Hemos ridiculizado a los muchos pequeños estados, ahora estamos aterrorizados por sus pocos sucesores". Pidió la división de Europa en cientos de ciudades-estado. Kohr desarrolló sus ideas en una serie de libros, incluidos The Breakdown of Nations (1957), Development Without Aid (1973) y The Overveloped Nations (1977). Del trabajo más popular de Leopold Kohr, The Breakdown of Nations:

[E]aquí parece haber una sola causa detrás de todas las formas de miseria social: la grandeza. Por simplificado que parezca, encontraremos la idea más fácilmente aceptable si consideramos que la grandeza, o el sobredimensionamiento, es en realidad mucho más que un simple problema social. Parece ser el único problema que impregna toda la creación. Siempre que algo está mal, algo es demasiado grande. [...] Y si el cuerpo de un pueblo enferma de fiebre de agresión, de brutalidad, de colectivismo o de idiotez masiva, no es porque haya sido víctima de una mala dirección o de un desquiciado mental. Es porque los seres humanos, tan encantadores como individuos o en pequeñas agregaciones, han sido soldados en unidades sociales sobreconcentradas.

Más adelante en su carrera académica y de escritor, protestó contra el "culto a la grandeza" y el crecimiento económico y promovió el concepto de escala humana y vida comunitaria pequeña. Argumentó que la ayuda externa masiva a las naciones más pobres sofocó las iniciativas y la participación locales. Su visión pedía la disolución de las estructuras políticas y económicas centralizadas en favor del control local. Kohr fue una inspiración importante para los movimientos verdes, biorregionales, del Cuarto Mundo, descentralizados y anarquistas. Kohr contribuyó a menudo al Journal for the Fourth World and Resurgence de John Papworth. Uno de los estudiantes de Kohr fue el economista EF Schumacher, otra influencia destacada en estos movimientos, cuyo libro más vendido Small Is Beautifultomó su título de uno de los principios fundamentales de Kohr. De manera similar, sus ideas inspiraron los libros Human Scale (1980) y Dwellers in the Land: The Bioregional Vision (1985) de Kirkpatrick Sale. Sale organizó la primera publicación estadounidense de The Breakdown of Nations en 1978 y escribió el prólogo.

Murray Bookchin

Murray Bookchin (14 de enero de 1921 - 30 de julio de 2006) fue un autor, orador y filósofo socialista libertario estadounidense. En 1958, Murray Bookchin se definió a sí mismo como anarquista al ver paralelismos entre el anarquismo y la ecología. Su primer libro, Our Synthetic Environment, se publicó bajo el seudónimo de Lewis Herber en 1962, unos meses antes de Silent Spring de Rachel Carson. El libro describía una amplia gama de males ambientales, pero recibió poca atención debido a su radicalismo político. Su innovador ensayo "Ecología y pensamiento revolucionario" introdujo la ecología como un concepto en la política radical. En 1968 fundó otro grupo que publicó el influyente Anarchosrevista, que publicó ese y otros ensayos innovadores sobre la posescasez y sobre tecnologías ecológicas como la energía solar y eólica, y sobre la descentralización y la miniaturización. Dando conferencias en todo Estados Unidos, ayudó a popularizar el concepto de ecología en la contracultura.

Post-Scarcity Anarchism es una colección de ensayos escritos por Murray Bookchin y publicados por primera vez en 1971 por Ramparts Press. Esboza la posible forma que podría tomar el anarquismo en condiciones de post-escasez. Es una de las principales obras de Bookchin, y su tesis radical provocó polémica por ser utópica y mesiánica en su fe en el potencial liberador de la tecnología. Bookchin sostiene que las sociedades posindustriales también son sociedades posescasez y, por lo tanto, pueden imaginar "el cumplimiento de las potencialidades sociales y culturales latentes en una tecnología de abundancia".La autoadministración de la sociedad ahora es posible gracias al avance tecnológico y, cuando la tecnología se usa de una manera ecológicamente sensible, el potencial revolucionario de la sociedad cambiará mucho. En 1982, su libro La ecología de la libertad tuvo un profundo impacto en el movimiento ecológico emergente, tanto en los Estados Unidos como en el extranjero. Fue una figura principal en Burlington Greens entre 1986 y 1990, un grupo ecologista que presentó candidatos para el concejo municipal en un programa para crear democracia en los vecindarios. En From Urbanization to Cities (publicado originalmente en 1987 como The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship), Bookchin trazó las tradiciones democráticas que influyeron en su filosofía política y definieron la implementación del concepto de municipalismo libertario. Unos años más tarde, The Politics of Social Ecology, escrito por su compañera durante 20 años, Janet Biehl, resumió brevemente estas ideas.

Jacques Ellul

Jacques Ellul (6 de enero de 1912 - 19 de mayo de 1994) fue un filósofo, profesor de derecho, sociólogo, teólogo laico y anarquista cristiano francés. Escribió varios libros sobre el cristianismo, la sociedad tecnológica, la propaganda y la interacción entre religión y política. Profesor de Historia y Sociología de las Instituciones en la Facultad de Derecho y Ciencias Económicas de la Universidad de Burdeos, es autor de 58 libros y más de mil artículos a lo largo de su vida, cuyo tema dominante ha sido la amenaza a la libertad humana. y la religión creada por la técnica moderna. El concepto eluliano de técnica se define brevemente en la sección "Notas para el lector" de The Technological Society (1964). La que muchos consideran la obra más importante de Ellul, The Technological Society(1964) se tituló originalmente: La Technique: L'enjeu du siècle (literalmente, "La estaca del siglo"). En él, Ellul enunció siete características de la tecnología moderna que hacen de la eficiencia una necesidad: racionalidad, artificialidad, automatismo de elección técnica, autoaumento, monismo, universalismo y autonomía.

Para Ellul, la racionalidad de la técnica impone una organización lógica y mecánica a través de la división del trabajo, el establecimiento de estándares de producción, etc. Y crea un sistema artificial que "elimina o subordina el mundo natural". Hoy, argumenta, la sociedad tecnológica generalmente se considera sagrada (cf. San Steve Jobs). Dado que define la técnica como "la totalidad de métodos racionalmente alcanzados y que tienen una eficiencia absoluta (para una etapa dada de desarrollo) en todos los campos de la actividad humana", es claro que su análisis sociológico no se centra en la sociedad de las máquinas como tal., sino en la sociedad de las "técnicas eficientes".

Desarrollos contemporáneos

Los escritores contemporáneos notables que defienden el anarquismo verde incluyen a Layla AbdelRahim, Derrick Jensen, Jaime Semprun, George Draffan, John Zerzan, Starhawk y Alan Carter.

Comunalismo y ecología social

La ecología social está estrechamente relacionada con el trabajo y las ideas de Murray Bookchin e influenciada por el anarquista Peter Kropotkin. Los ecologistas sociales afirman que la actual crisis ecológica tiene sus raíces en los problemas sociales humanos y que la dominación de los humanos sobre la naturaleza se deriva de la dominación de los humanos sobre los humanos.

Bookchin luego desarrolló una filosofía política para complementar la ecología social a la que llamó "comunalismo" (escrito con una "C" mayúscula para diferenciarlo de otras formas de comunalismo). Si bien originalmente se concibió como una forma de anarquismo social, más tarde desarrolló el comunalismo en una ideología separada que incorpora lo que vio como los elementos más beneficiosos del anarquismo, el marxismo, el sindicalismo y la ecología radical.

Políticamente, los comunalistas abogan por una red de asambleas de ciudadanos directamente democráticas en comunidades/ciudades individuales organizadas de manera confederal. Este método utilizado para lograr esto se denomina Municipalismo Libertario, que implica el establecimiento de instituciones democráticas cara a cara que deben crecer y expandirse confederalmente con el objetivo de reemplazar eventualmente al estado-nación.

Janet Biehl (nacida en 1953) es una escritora asociada con la ecología social, el cuerpo de ideas desarrollado y publicitado por Murray Bookchin. En 1986, asistió al Instituto de Ecología Social y allí comenzó una relación de colaboración con Bookchin, trabajando intensamente con él durante las siguientes dos décadas en la explicación de la ecología social desde su hogar compartido en Burlington, Vermont.

De 1987 a 2000, ella y Bookchin coescribieron y publicaron el boletín teórico Green Perspectives, más tarde rebautizado como Left Green Perspectives. Es editora y compiladora de The Murray Bookchin Reader (1997); autora de La política de la ecología social: municipalismo libertario (1998) y Repensar la política ecofeminista (1991); y coautor (con Peter Staudenmaier) de Ecofascism: Lessons from the German Experience (1995).

anarquista verde

La revista Verde Anarquistafue durante un tiempo la principal voz en el Reino Unido que defendía el anarquismo verde, una fusión explícita de pensamiento socialista libertario y ecológico. Fundada después de las protestas de Stop the City de 1984, la revista fue lanzada en el verano de ese año por un colectivo editorial formado por Alan Albon, Richard Hunt y Marcus Christo. Los primeros números presentaban una variedad de ideas ampliamente anarquistas y ecológicas, reuniendo a grupos e individuos tan variados como Class War, el veterano escritor anarquista Colin Ward, la banda anarco-punk Crass y Peace Convoy, activistas antinucleares, activistas por los derechos de los animales y pronto. Sin embargo, la diversidad que muchos vieron como la mayor fortaleza de la publicación llevó rápidamente a discusiones irreconciliables entre el enfoque esencialmente pacifista de Albon y Christo,

Durante la década de 1990, Green Anarchistestuvo bajo el mando de un colectivo editorial que incluía a Paul Rogers, Steve Booth y otros, período durante el cual la publicación se alineó cada vez más con el primitivismo, una filosofía anticivilización defendida por escritores como John Zerzan y Fredy Perlman. A partir de 1995, la policía de Hampshire inició una serie de al menos 56 redadas, con el nombre en código 'Operación Washington', que eventualmente resultó en el juicio de Portsmouth de agosto a noviembre de 1997 de los editores anarquistas verdes Booth, Saxon Wood, Noel Molland y Paul Rogers, así como como el oficial de prensa del Frente de Liberación Animal (ALF), Robin Webb, y el editor del boletín del Grupo de Partidarios del Frente de Liberación Animal (ALFSG), Simon Russell. Los acusados ​​organizaron la campaña de Defensa de GANDALF. Tres de los editores de Green Anarchist, Noel Molland, Saxon Wood y Booth fueron encarcelados por ' conspiración para incitar». Sin embargo, los tres quedaron en libertad poco después tras la apelación.

Fredy Perlman

Fredy Perlman (20 de agosto de 1934 - 26 de julio de 1985) fue un autor, editor y militante estadounidense naturalizado y nacido en la República Checa. Su obra más popular, el libro Against His-Story, Against Leviathan! , detalla el surgimiento de la dominación estatal con un recuento de la historia a través de la metáfora hobbesiana del Leviatán. El libro sigue siendo una importante fuente de inspiración para las perspectivas anticivilización en el anarquismo contemporáneo, sobre todo en el pensamiento del filósofo John Zerzan.

Anarco-primitivismo

El anarcoprimitivismo es una crítica anarquista de los orígenes y el progreso de la civilización. Según el anarcoprimitivismo, el cambio de cazadores-recolectores a la agricultura de subsistencia dio lugar a la estratificación social, la coerción y la alienación. Los anarcoprimitivistas abogan por un retorno a formas de vida no "civilizadas" a través de la desindustrialización, la abolición de la división del trabajo o la especialización y el abandono de las tecnologías de organización a gran escala. Hay otras formas no anarquistas de primitivismo, y no todos los primitivistas señalan el mismo fenómeno como fuente de los problemas civilizados modernos. Los anarcoprimitivistas a menudo se distinguen por su enfoque en la praxis de lograr un estado salvaje del ser a través de la "renaturalización".

Las publicaciones periódicas anarcoprimitivistas incluyen Green Anarchy y Species Traitor. La primera, autodescrita como una "revista de teoría y acción contra la civilización" e impresa en Eugene, Oregón, se publicó por primera vez en 2000 y se expandió de un tabloide de 16 páginas a una revista de 76 páginas que cubre temas desgarradores como sabotaje de oleoductos y liberación animal. Species Traitor, editado por Kevin Tucker, se describe a sí mismo como "una revista anarcoprimitivista insurreccional", con ensayos contra la alfabetización y a favor de las sociedades de cazadores-recolectores. Las publicaciones periódicas adyacentes incluyen la revista medioambiental radical Earth First!

Juan Zerzan

John Zerzan es un autor y filósofo anarquista y primitivista estadounidense. Sus obras critican la civilización agrícola como inherentemente opresiva y abogan por inspirarse en las formas de vida de los cazadores-recolectores para ver cómo debería ser una sociedad libre. Algunos temas de su crítica incluyen la domesticación, el lenguaje, el pensamiento simbólico (como las matemáticas y el arte) y el concepto de tiempo.

Sus cinco libros principales son Elements of Refusal (1988), Future Primitive and Other Essays (1994), Running on Emptiness (2002), Against Civilization: Readings and Reflections (2005) y Twilight of the Machines (2008). Zerzan fue uno de los editores de Green Anarchy, una controvertida revista de pensamiento anarcoprimitivista e insurreccional anarquista. También es el presentador de Anarchy Radio en Eugene en la estación de radio KWVA de la Universidad de Oregón. También se ha desempeñado como editor colaborador en Anarchy Magazine y ha sido publicado en revistas como AdBusters.. Realiza extensas giras de conferencias por todo el mundo y está casado con un consultor independiente de museos y otras organizaciones sin fines de lucro. En 1974, Black and Red Press publicó Unions Against Revolution del teórico ultraizquierdista español Grandizo Munis que incluía un ensayo de Zerzan que apareció anteriormente en la revista Telos. Durante los siguientes 20 años, Zerzan se involucró íntimamente con Fifth Estate, Anarchy: A Journal of Desire Armed, Demolition Derby y otras publicaciones periódicas anarquistas. Comenzó a cuestionar la civilización a principios de los años 80, después de haber buscado confrontar cuestiones en torno a la neutralidad de la tecnología y la división del trabajo, en el momento en que Fredy Perlman llegaba a conclusiones similares.

Veganarquismo

El veganarquismo, o anarquismo vegano, es la filosofía política del veganismo (más específicamente la liberación animal y la liberación de la tierra) y el anarquismo, creando una praxis combinada que está diseñada para ser un medio para la revolución social. Esto abarca ver al estado como innecesario y dañino para los animales, tanto humanos como no humanos, mientras se practica un estilo de vida vegano. O se percibe como una teoría combinada o como que ambas filosofías son esencialmente lo mismo. Se describe además como una perspectiva antiespecista sobre el anarquismo verde, o una perspectiva anarquista sobre la liberación animal.

Los veganarquistas suelen ver que las dinámicas opresivas dentro de la sociedad están interconectadas, desde el estatismo, el racismo y el sexismo hasta la supremacía humana y redefinen el veganismo como una filosofía radical que ve al estado como dañino para los animales. Quienes creen en la veganarquía pueden estar en contra de la reforma por los animales oa favor de ella, aunque no limitan sus objetivos a cambios dentro de la ley.

Layla AbdelRahim

Layla AbdelRahim es una antropóloga y autora canadiense. Su trabajo critica la civilización, las tecnologías y lo que ella llama una "antropología depredadora". En Children's Literature, Domestication, and Social Foundation: Narratives of Civilization and Wilderness (2015), atribuye la extinción del Holoceno y el cambio climático a la elección humana de cazar como opción cultural para la subsistencia. Esta revolución antropológica en la autoconstrucción humana como depredador, argumenta, generó la necesidad de desarrollar las tecnologías que asegurarían la propagación de una cultura depredadora y de violencia."La primera de estas tecnologías es... la tecnología de la ausencia... Esto implica ausencia física y emocional, pero también incluye una dimensión metafísica, ya que el desarrollo tecnológico está literalmente ligado a la muerte. Es decir, el aumento de la caza, es decir, matar de otros para la alimentación, durante el Paleolítico Superior en Oriente Medio llevó a algunos grupos humanos a desarrollar tecnologías de caza". Ella cita al paleoantropólogo Clive Gamble, quien relaciona este desarrollo en las tecnologías de caza con la colonización y el trabajo del antropólogo Richard Lee (1988), quien vincula la aparición del lenguaje humano con el aumento de las actividades de caza durante ese período. AbdelRahim concluye que la caza "condujo así a la domesticación, y ambas culturas de subsistencia matan intencionalmente y de forma sistemática".La civilización con sus instituciones culturales, políticas y sociales que clasifican a los seres vivos con fines de explotación, dice, es la manifestación material de esta elección cultural y antropológica.

Wild Children – Domesticated Dreams: Civilization and the Birth of Education (2013) sostiene que las culturas civilizadas de crianza de niños se basan en los principios de la domesticación de animales. Las instituciones educativas son responsables de la generación de la epistemología de la depredación y de la propagación de su ideología a través de textos científicos, métodos pedagógicos y narrativas ficcionales.

Liberación total

El liberacionismo total es una forma de anarquismo verde que combina una oposición a todas las formas de opresión humana con un compromiso con la liberación animal y de la tierra. Mientras que los enfoques más convencionales de la política anarquista suelen mantener una suposición tácita de antropocentrismo, los defensores de la liberación total defienden una estrategia revolucionaria holística destinada a identificar las intersecciones entre todas las formas de dominación y la jerarquía social, y construir alianzas entre movimientos políticos individuales para integrarlos. en un solo movimiento destinado a abolir una variedad de estructuras sociales como el estado, el capitalismo, el patriarcado, el racismo, el heterosexismo, el cissexismo, la discapacidad, la discriminación por edad, el especismo y la dominación ecológica. Como resume David Pellow:

El concepto de liberación total surge de la determinación de comprender y combatir todas las formas de desigualdad y opresión. Propongo que comprenda cuatro pilares: (1) una ética de justicia y anti-opresión que incluya humanos, animales no humanos y ecosistemas; (2) anarquismo; (3) anticapitalismo; y (4) una adopción de tácticas de acción directa.

Derrick Jensen

Derrick Jensen es un autor y activista ambiental estadounidense (y crítico del ambientalismo convencional) que vive en Crescent City, California. El trabajo de Jensen a veces se caracteriza como anarcoprimitivista, aunque ha rechazado categóricamente esa etiqueta, describiendo primitivista como una "forma racista de describir a los pueblos indígenas". Prefiere que lo llamen "indigenista" o "aliado de los indígenas", porque "los pueblos indígenas han tenido las únicas organizaciones sociales humanas sostenibles, y... tenemos que reconocer que todos [los colonizadores] estamos viviendo en tierras robadas. "

A Language Older Than Words utiliza la lente de la violencia doméstica para observar la violencia más amplia de la cultura occidental. The Culture of Make Believe comienza explorando el racismo y la misoginia y avanza para examinar cómo el sistema económico de esta cultura conduce inevitablemente al odio y la atrocidad. Strangely Like War trata sobre la deforestación. Walking on Water se trata de educación (comienza: "Como es cierto para la mayoría de las personas que conozco, siempre me ha encantado aprender. Como también es cierto para la mayoría de las personas que conozco, siempre odié la escuela. ¿Por qué?"). Welcome to the Machine trata sobre la vigilancia y, en términos más generales, sobre la ciencia y lo que él percibe como una obsesión occidental por el control. Resistencia contra el imperio consta de entrevistas con JW Smith (sobre la pobreza), Kevin Bales (sobre la esclavitud), Anuradha Mittal (sobre el hambre), Juliet Schor ('globalización' y degradación ambiental), Ramsey Clark (sobre la 'defensa' estadounidense), Stephen Schwartz (editor de The Nonproliferation Review, sobre armas nucleares), Alfred McCoy (política y heroína), Christian Parenti (el sistema penitenciario de los EE. UU.), Katherine Albrecht (sobre RFID) y Robert McChesney (sobre (la libertad de) los medios de comunicación) realizadas entre 1999 y 2004 Final del juegose trata de lo que él describe como la insostenibilidad inherente de la civilización. En este libro pregunta: "¿Cree usted que esta cultura sufrirá una transformación voluntaria hacia una forma de vida sana y sostenible?" Casi todas las personas con las que habla dicen que no. Su siguiente pregunta es: "¿Cómo este entendimiento, que esta cultura no dejará voluntariamente de destruir el mundo natural, eliminar las culturas indígenas, explotar a los pobres y matar a los que se resisten, cambiaría nuestra estrategia y tácticas? ¿La respuesta? Nadie lo sabe, porque nunca hablamos de eso: estamos demasiado ocupados pretendiendo que la cultura sufrirá una transformación mágica". Endgame, dice, se trata "de ese cambio en la estrategia y en las tácticas". Jensen coescribió el libro Deep Green Resistance:con Lierre Keith y Aric McBay

Crimeth Inc.

Crimeth Inc. es un colectivo anarquista descentralizado de células autónomas. Crimeth Inc. surgió a mediados de la década de 1990, inicialmente como el fanzine hardcore Inside Front, y comenzó a operar como colectivo en 1996. Desde entonces, ha publicado artículos y fanzines ampliamente leídos para el movimiento anarquista y ha distribuido carteles y libros de su propia publicación. Las personas que adoptan CrimethInc. nom de guerre han incluido pirómanos condenados por ELF, así como hacktivistas que atacaron con éxito los sitios web de DARE, el Comité Nacional Republicano y sitios relacionados con la campaña de reelección de 2004 del presidente estadounidense George W. Bush. La creación de propaganda ha sido descrita como la función central de los colectivos.Entre sus publicaciones más conocidas se encuentran los libros Days of War, Nights of Love, Expect Resistance, Evasion, Recipes for Disaster: An Anarchist Cookbook y el folleto Fighting For Our Lives (del que, a la fecha, aseguran haber impreso 600.000 ejemplares).), el zine de hardcore punk/político Inside Front y la música de bandas de hardcore punk. Además de la tradicional oposición anarquista al estado y al capitalismo, los agentes han abogado, en ocasiones, por un estilo de vida directo, la superación total de los roles de género, la insurrección violenta contra el estado y la negativa a trabajar.

Acción directa

Algunos anarquistas verdes se dedican a la acción directa (que no debe confundirse con el ecoterrorismo). Organizándose a través de grupos como Earth First!, Root Force, o más drásticamente el Frente de Liberación de la Tierra ELF, el Ejército de Liberación de la Tierra (ELA) y el Frente de Liberación Animal (ALF). Pueden emprender acciones directas contra lo que ven como sistemas de opresión, como la industria maderera, las industrias cárnica y láctea, los laboratorios de experimentación con animales, las instalaciones de ingeniería genética y, más raramente, las instituciones gubernamentales.

Tales acciones son generalmente, aunque no siempre, no violentas, con grupos como The Olga Cell que intentan asesinar a científicos nucleares y otros grupos relacionados que envían cartas bomba a objetivos relacionados con la nanotecnología y la tecnología nuclear. Aunque no necesariamente anarquistas verdes, los activistas han usado los nombres de Milicia por los Derechos de los Animales, Departamento de Justicia y Células Revolucionarias, entre otros, para reivindicar la responsabilidad de ataques abiertamente violentos.

Convicciones

Rod Coronado es un eco-anarquista y es un portavoz no oficial del Frente de Liberación Animal y el Frente de Liberación de la Tierra. El 28 de febrero de 1992, Coronado llevó a cabo un incendio provocado en las instalaciones de investigación de la Universidad Estatal de Michigan (MSU) y liberó visones de una granja de investigación cercana en el campus, una acción reclamada por la ALF y por la que Coronado fue posteriormente condenado.

En 1997, los editores de la revista Green Anarchist y dos simpatizantes británicos del Frente de Liberación Animal fueron juzgados en relación con conspiración para incitar a la violencia, en lo que se conoció como el juicio GANDALF.

El FBI buscó al anarquista verde Tre Arrow en relación con un incendio provocado por ELF el 15 de abril de 2001 en Ross Island Sand and Gravel en Portland, incendiando tres camiones por un valor de $ 200,000 en daños. Otro incendio ocurrió un mes después en Ray Schoppert Logging Company en Estacada, Oregón, el 1 de junio de 2001 contra camiones madereros y un cargador frontal, lo que resultó en daños por $ 50,000. Arrow fue acusado por un gran jurado federal en Oregón y acusado de cuatro delitos graves por este delito el 18 de octubre de 2002. El 13 de marzo de 2004, después de huir a la Columbia Británica, fue arrestado en Victoria por robar cortadores de pernos y también fue acusado de estar en Canadá ilegalmente. Luego fue sentenciado el 12 de agosto de 2008 a 78 meses en una prisión federal por su participación en los ataques de ELF de incendio provocado y conspiración en 2001.

En enero de 2006, Eric McDavid, un anarquista verde, fue condenado por conspirar para usar fuego o explosivos para dañar propiedad corporativa y gubernamental. El 8 de marzo de 2006, se declaró formalmente en huelga de hambre debido a que la cárcel se negó a proporcionarle comida vegana. Le han dado comida vegana de vez en cuando desde entonces. En septiembre de 2007, fue condenado por todos los cargos después de que los dos activistas con los que conspiró se declararan culpables y testificaran en su contra. Una fuente confidencial del FBI llamada "Anna" fue revelada como un cuarto participante, en lo que la defensa de McDavid argumentó que era trampa. En mayo de 2008, fue condenado a casi 20 años de prisión.

El 3 de marzo de 2006, un jurado federal en Trenton, Nueva Jersey, condenó a seis miembros de SHAC, incluido el anarquista verde Joshua Harper, por "terrorismo y acoso en Internet", según el New York Times, y los declaró culpables de usar su sitio web para " incitar ataques" contra aquellos que hicieron negocios con Huntingdon Life Sciences HLS. En septiembre de 2006, el SHAC 7 recibió penas de cárcel de 3 a 6 años.Otros presos

• Marco Camenisch, un anarquista verde suizo acusado de incendio contra un poste eléctrico.
• Nicole Vosper, una anarquista verde que se declaró culpable de los cargos contra HLS.
• Marius Mason (nacido como Marie Jeanette Mason), que cumple 21 años y 10 meses (# 04672-061, FMC Carswell, Federal Medical Center, PO Box 27137, Fort Worth, TX 76127, EE. UU.) por su participación en un incendio provocado por ELF contra un edificio de la Universidad realizando pruebas de cultivos Genéticamente Modificados. Marius también se declaró culpable de conspirar para llevar a cabo acciones de ELF y admitió su participación en otras 12 acciones de ELF. (vegano).

Sindicalismo verde

El sindicalismo verde es una síntesis del anarcosindicalismo y el ambientalismo, argumentando que la protección del medio ambiente depende de la descentralización, el regionalismo, la acción directa, la autonomía, el pluralismo y la federación. Se inspira en gran medida en las prohibiciones verdes en Australia, los esfuerzos de los trabajadores de Lucas Aerospace para convertir sus fábricas lejos de la producción de armamentos y los esfuerzos de Judi Bari en el IWW para organizar a los trabajadores de la madera y los ambientalistas en el norte de California. El sindicalismo verde ha sido defendido en varias ocasiones por la Confédération Nationale du Travail, la Confederación General de Trabajadores y la Organización Central de Trabajadores de Suecia.