Dzogchen

Dzogchen (Wylie: rdzogs chen, "Gran Perfección" o "Gran Finalización"), también conocido como atiyoga (yoga supremo), es una tradición de enseñanzas en el budismo indo-tibetano destinadas a descubrir y continuar en la base última de la existencia. Se dice que el suelo primordial (gzhi, "base") tiene las cualidades de pureza (es decir, vacío), espontaneidad (lhun grub, asociado con la claridad luminosa) y compasión (thugs rje). El objetivo de Dzogchen es el conocimiento de esta base, este conocimiento se llama rigpa (Skt. vidyā) . Hay numerosas prácticas espirituales que se enseñan en los diversos sistemas Dzogchen para despertar rigpa.

Historia

Dzogchen se desarrolló en el período del Imperio Tibetano y la Era de la Fragmentación (siglos IX-XI) y continúa practicándose hoy en día tanto en el Tíbet como en todo el mundo. Es una enseñanza central de la tradición Yundrung Bon, así como de la escuela Nyingma del budismo tibetano. En estas tradiciones, Dzogchen es el camino más elevado y definitivo de los nueve vehículos hacia la liberación. Dzogchen también se practica (en menor medida) en otras escuelas budistas tibetanas, como las escuelas Kagyu, Sakya y Gelug.

Etimología y conceptos

Dzogchen se compone de dos términos:

• rdzogs – perfección, terminación
• chen- genial

Según el 14º Dalai Lama, el término dzogchen puede ser una traducción del término sánscrito mahāsandhi.

El término inicialmente se refería a la "perfección más alta" del yoga de la deidad Vajrayana. Específicamente se refiere a la etapa posterior a la disolución de la visualización de la deidad y uno descansa en el estado natural de la mente innatamente luminosa y pura. Según Sam van Schaik, en el tantra Sarvabuddhasamāyoga del siglo VIII, el término se refiere a "una comprensión de la naturaleza de la realidad" que surge a través de la práctica de prácticas de anuyoga tántricas que producen dicha. En los siglos X y XI, cuando Dzogchen surgió como un vehículo separado para la liberación en la tradición Nyingma, el término se usó como sinónimo del término sánscrito ati yoga (yoga primordial).

Rigpa (conocimiento) y ma rigpa (engaño)

Rigpa (sánscrito: vidyā, "conocimiento") es un concepto central en Dzogchen. Según Ācārya Malcolm Smith:

Un texto de la Esencia del Corazón de Vimalamitra llamado la Lámpara que resume Vidyā (Rig pa bsdus pa'i sgronma) define vidyā de la siguiente manera: "... vidyā es consciente, clara e inmutable" En sánscrito, el término vidyā y todo sus cognados implican conciencia, saber, conocimiento, ciencia, inteligencia, etc. En pocas palabras, vidyā significa conocimiento claro de la base que es su propio estado.

Ma rigpa (avidyā) es lo opuesto a rigpa o conocimiento. Ma rigpa es ignorancia, engaño o inconsciencia, la falta de reconocimiento de la naturaleza de la base. Un tema importante en los textos de Dzogchen es explicar cómo la ignorancia surge de la base o Dharmata, que está asociada con ye shes o conciencia prístina. La inconsciencia que surge automáticamente (lhan-skyes ma-rigpa) existe porque la base tiene una potencialidad cognitiva natural que da lugar a las apariencias. Este es el terreno para el samsara y el nirvana.

Exégesis tradicional

El espejo del corazón de Vajrasattva (Dorje Sempa Nyinggi Melong), un importante tantra Dzogchen, explica el término Dzog (Perfección) de la siguiente manera:

Debido a que rigpa es sabiduría perfecta en el reino más allá del esfuerzo, es perfección. Debido a que la meditación es sabiduría perfecta e inmaculada en el reino más allá de los conceptos, es perfección. Porque el comportamiento es sabiduría universal perfecta en el reino más allá de la corrección, es perfección. Debido a que la visión es sabiduría no conceptual perfecta en el reino más allá del logro, es perfección. Porque el fruto es las veinticinco sabidurías perfectas en el reino más allá del marco de referencia, es perfección.

El Espejo del Corazón de Vajrasattva explica que Dzogchen es "grandioso" porque:

• Es el pináculo de todos los vehículos, puntos de vista, meditaciones, comportamientos, metas.
• Es "nunca moverse del estado natural".
• Funciona "sin obstáculos en el reino más allá del cambio".
• Se manifiesta "más allá de los conceptos en el reino más allá del apego".
• Se manifiesta "sin apego en el reino más allá del deseo"
• Se manifiesta "en gran dicha en el reino más allá del habla".
• Es "la fuente que impregna la iluminación pura".
• Es "rigpa no sustancial más allá de la acción y el esfuerzo".
• Permanece "en igualdad sin moverse del reino de la felicidad total" y "sin moverse del significado esencial".
• Existe "en todas partes sin ser una dimensión de aferramiento".
• Es "la esencia de todo sin que se establezca con palabras y sílabas".

Tres series

Las Tres Series de Dzogchen (rdzogs chen sde gsum) son una clasificación budista tibetana tradicional que divide las enseñanzas de la tradición Dzogchen de la escuela Nyingma en tres series, divisiones o secciones. Estos tres son: el Semde ('Serie de la Mente'), el Longdé ('Serie del Espacio') y el Menngagde ('Serie de la Instrucción'). Los relatos tradicionales de la escuela Nyingma atribuyen este esquema al maestro indio Mañjuśrīmitra (c. siglo VIII).

Según los tibetólogos modernos, este esquema doxográfico en realidad se desarrolló en la literatura de la Serie de Instrucciones (hacia el siglo XI en adelante) como una forma de distinguir y categorizar las diversas enseñanzas Dzogchen en ese momento. Según los textos de la Serie de Instrucciones, la Serie de la Mente se basa en comprender que la propia mente es la base de todas las apariencias y que esta base, llamada mente misma, es vacía y luminosa. Mientras tanto, la serie Space se centra en el vacío (Skt. śūnyatā, T. stong-pa nyid). Finalmente, la Serie de Instrucción en sí misma es vista como el tipo de realización más directa, sin la necesidad de meditar en la vacuidad o la mente.Con el tiempo, la Serie de Instrucción llegó a dominar la tradición Dzogchen y sigue siendo la serie que más se practica y se enseña, mientras que las otras dos series rara vez se practican en la actualidad (con la excepción de algunos maestros como Namkhai Norbu).

Según Namkhai Norbu, las tres series son tres modos de presentar e introducir el estado de Dzogchen. Norbu afirma que Mennagde es una forma de presentación más directa, Longde está estrechamente asociado con formas simbólicas de presentación de Dzogchen y Semde se centra más en formas orales de presentación. Germano escribe que la Serie de la Mente sirve como una clasificación para los primeros textos y formas de Dzogchen "anteriores al desarrollo de los movimientos del Corazón Seminal" que se enfocaban en meditaciones basadas en entendimientos tántricos de la bodichita (byang chub kyi sems). Esto se refería a la naturaleza última de la mente, que es vacía (stong pa), luminosa (' od gsal ba) y pura.Según Germano, la Serie Espacio e Instrucción está asociada con desarrollos (históricos) posteriores de Dzogchen "que experimentaron cada vez más con la reincorporación de técnicas contemplativas tántricas centradas en el cuerpo y la visión, así como los consiguientes cambios filosóficos con los que se entrelazó".

Base, Camino y Fruto

La Base o Tierra

Un concepto clave en Dzogchen es la 'base', 'fundamento' o 'estado primordial' (tibetano: gzhi, sánscrito: āśraya), también llamado fundamento general (spyi gzhi) o fundamento original (gdod ma'i gzhi). La base es el estado original "antes de que la realización produjera budas y la no realización produjera seres sintientes". Es atemporal e inmutable y, sin embargo, es "noéticamente potente", dando lugar a la mente (sems, sct. citta), conciencia (shes pa, sct. vijñāna), engaño (marigpa, sct. avidyā) y conocimiento (rigpa, sct. vijñāna)..Además, Hatchell señala que la tradición Dzogchen retrata la realidad última como algo que está "más allá de los conceptos de uno y muchos".

Tres cualidades

De acuerdo con las enseñanzas Dzogchen, la Naturaleza Base o de Buda tiene tres cualidades:

• ngo bo, "esencia", unidad o vacío (Wylie: ngo bo stong pa),
• rang bzhin, "naturaleza", luminosidad, lucidez o claridad (como en la mente luminosa de las Cinco Luces Puras) (Wylie: rang bzhin gsal ba),
• thugs rje, "poder", energía compasiva universal (Wylie: thugs rje kun khyab), sin obstrucciones (Wylie: ma 'gags pa).

Herbert V. Guenther señala que este Fundamento es tanto un potencial estático como un desarrollo dinámico. Dan una traducción procesual, para evitar asociaciones esencialistas, ya que

ngo-bo (facticidad) nada tiene que ver ni puede reducirse a las categorías (esencialistas) de sustancia y cualidad; [...] rang-bzhin (realidad) sigue siendo de dimensión abierta, en lugar de ser o convertirse en una esencia rígida a pesar de ser lo que es; y que thugs-rje (resonancia) es una sensibilidad y una respuesta atemporales, más que una operación distinta y estrechamente circunscrita.

El erudito budista tibetano de los siglos XIX y XX, Shechen Gyaltsap Gyurme Pema Namgyal, ve la naturaleza de Buda como la verdad última, el nirvana, que está constituido por profundidad, paz primordial y resplandor:

La naturaleza de Buda es inmaculada. Es una talidad profunda, serena, no fabricada, una expansión de luminosidad no compuesta; paz primordial, incesante, que no surge, nirvana espontáneamente presente.

Introducción directa

La introducción directa se denomina "Empoderamiento de la conciencia" (Wylie: rig pa'i rtsal dbang, pronunciado "rigpay sall wahng"), un término técnico empleado dentro de los linajes Dzogchen para un linaje particular de empoderamiento propagado por Jigme Lingpa. Este empoderamiento consiste en la introducción directa del estudiante a la naturaleza intrínseca de su propia esencia mental, rigpa, por parte de su maestro empoderador.

Instrucción de señalar

En la tradición Dzogchen, la instrucción de señalar (tibetano: ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་, Wylie: ngo sprod kyi gdams pa, THL: ngo-trö kyi dam-pa) también se conoce como "señalar la naturaleza". de la mente" (tibetano: སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་, Wylie: sems kyi ngo sprod, THL: sem kyi ngo-trö), "señalar la transmisión", o "introducción a la naturaleza de la mente". La instrucción de señalar (ngo sprod) es una introducción a la naturaleza de la mente.

El camino

Hay tres divisiones principales del camino Dzogchen, conocidas como los "Tres Dharmas del Camino". Estos son tawa, gompa y chöpa. Namkhai Norbu traduce estos tres términos como 'visión', 'práctica' y 'conducta'.

Las tres declaraciones de Garab Dorje

Garab Dorje (c. 665) personificó la enseñanza Dzogchen en tres principios, conocidos como "Golpear el punto vital en tres afirmaciones" (Tsik Sum Né Dek), que se dice que son sus últimas palabras. Dan, en definitiva, el desarrollo que ha de tener un alumno:

Las tres declaraciones de Garab Dorje se integraron en las tradiciones Nyingthig, la más popular de las cuales en Longchen Nyingthig de Jigme Lingpa (1730-1798). Las declaraciones son:

1. Presentando directamente la cara de rigpa en sí (ngo rang tok tu tré). Dudjom Rinpoche afirma que esto se refiere a: "Introducir directamente el rostro de la mente desnuda como el rigpa mismo, la sabiduría primordial innata".
2. Decidir sobre una cosa y sólo una cosa (tak chik tok tu ché). Dujdom afirma: "Debido a que todos los fenómenos, cualquier cosa que se manifieste, ya sea saṃsāra o nirvāṇa, no son más que el propio juego de rigpa, hay una decisión completa y directa de que no hay nada más que permanecer en el flujo continuo de rigpa".
3. Confianza directamente en la liberación de los pensamientos nacientes (deng drol tok tu cha). Dujdom comenta: "En el reconocimiento de namtok [pensamientos que surgen], cualquier cosa que surja, ya sea denso o sutil, existe una confianza directa en la simultaneidad del surgimiento y disolución en la extensión de dharmakāya, que es la unidad de rigpa y śūnyatā ".

Vista

Los textos nyingma dzogchen utilizan terminología única para describir la visión dzogchen (tib. tawa). Algunos de estos términos se refieren a los diferentes elementos y características de la mente y se extraen del pensamiento budista clásico. El término genérico para conciencia es shes pa (sct. vijñāna), e incluye las seis conciencias de los sentidos. Las formas de conciencia mundanas, impuras y dualistas se denominan generalmente con términos como sems (citta, mente), yid (mānas) y blo (buddhi). Por otro lado, las formas de conciencia nirvánicas o liberadas se describen con términos como ye shes (jñāna, 'conciencia prístina') y shes rab (prajñā, sabiduría). Según Sam van Schaik, dos términos significativos utilizados en la literatura Dzogchen son la base (gzhi) y la gnosis (rig pa), que representan los "aspectos ontológicos y gnoseológicos del estado nirvánico", respectivamente.

La literatura Nyingma Dzogchen también describe el nirvana como la "extensión" o "espacio" (klong o dbyings) o la "extensión del Dharma" (chos dbyings, sánscrito: Dharmadhatu). El término Dharmakaya (cuerpo del Dharma) también se asocia a menudo con estos términos en Dzogchen, como lo explica Tulku Urgyen:

Dharmakaya es como el espacio. No se puede decir que haya ningún límite en el espacio en ninguna dirección. No importa lo lejos que vayas, nunca llegas a un punto donde el espacio se detiene y ese es el final del espacio. El espacio es infinito en todas las direcciones; también lo es el dharmakaya. Dharmakaya es omnipresente y totalmente infinito, más allá de cualquier confinamiento o limitación. Esto es así para el dharmakaya de todos los budas. No existe un dharmakaya individual para cada buda, como no existe un espacio individual para cada país.

La Visión Dzogchen de la serie de instrucciones secretas (man ngag sde) se explica clásicamente a través de los once temas vajra. Estos se pueden encontrar en el Tantra del hilo de perlas (Mu tig phreng ba), el Gran comentario de Vimalamitra, así como en el Tesoro de la palabra y el significado de Longchenpa (Tsik Dön Dzö).

Práctica

La práctica de Dzogchen (gompa) se basa en el punto de vista descrito anteriormente. Sin embargo, según Norbu, esta no es una visión intelectual, sino un "conocimiento directo, no dual, no conceptual" de naturaleza absoluta fundamentalmente pura que se ha velado por el condicionamiento dualista. En Dzogchen, uno logra este punto de vista a través de la relación con un gurú o lama que lo introduce a uno a nuestro propio estado primordial y brinda instrucciones sobre cómo practicar. Esta "introducción directa" y transmisión de un maestro Dzogchen se considera absolutamente esencial.

Las enseñanzas de Dzogchen enfatizan la naturalidad, la espontaneidad y la simplicidad. Aunque Dzogchen a menudo se presenta como distinto o más allá del tantra, las tradiciones de Dzogchen han incorporado muchos conceptos y prácticas tántricos. Los linajes Dzogchen abarcan una variada gama de tradiciones, que van desde un rechazo sistemático del tantra budista hasta una incorporación total de las prácticas tántricas. Las "prácticas principales" a menudo se consideran avanzadas y, por lo tanto, las prácticas preliminares y la iniciación ritual generalmente se consideran requisitos.

La tradición Dzogchen contiene vastas antologías y sistemas de prácticas, que incluyen meditación budista, yogas tántricos y métodos Dzogchen únicos. La forma más antigua de la práctica de Dzogchen (la serie Semde, "Mente") generalmente enfatizaba las prácticas "sin forma" no simbólicas (en oposición al yoga de la deidad tántrica). Con la influencia del Sarma tantra, el surgimiento de la tradición Longchen Nyingtik y las sistematizaciones de Longchenpa, las principales prácticas de Dzogchen fueron precedidas por prácticas preliminares e infundidas con prácticas tántricas.

Namkhai Norbu hace una distinción entre Dzogchen "contemplación" propiamente dicha (trekchö) y "meditación". Según Norbu, la contemplación es "permanecer en el estado no dual [es decir, rigpa] que, por su propia naturaleza, ininterrumpidamente se libera a sí mismo", mientras que la meditación es cualquier práctica "que trabaja con la mente relativa dualista, para permitirle a uno entrar en el estado de contemplación". Norbu agrega que todas las diversas prácticas meditativas que se encuentran en las enseñanzas de Dzogchen (como los "seis yogas") son simplemente medios para ayudar a los practicantes a acceder a rigpa y, por lo tanto, son "secundarias".

De manera similar, Achard señala que la práctica central de Dzogchen es el estado de contemplación (dgongs pa) que se refiere a permanecer en el propio estado primordialmente puro. Esto "en realidad podría describirse como una ausencia real de práctica particular" que está "desprovista de acción, esfuerzo y esfuerzo" (como la generación tántrica o la práctica de finalización). Además, Achard señala que "para los practicantes estrictos de rDzogs chen, Guru-Yoga y Sky Gazing son los principales medios que permiten el acceso al estado de Contemplación en un modo totalmente inalterado".

Prácticas preliminares

En Encontrando facilidad en la meditación (bsam gtan ngal gso), Longchenpa describe tres categorías principales de prácticas preliminares. Él enfatiza que estos son necesarios para la práctica de Dzogchen y critica a aquellos que intentan saltárselos.

El sistema Longchen Nyingthig divide los preliminares en tipos ordinarios y extraordinarios. Los preliminares ordinarios son una serie de contemplaciones de las que hay dos textos instructivos principales. Uno se basa en el entrenamiento mental de siete puntos de Atisha (Lojong) y se llama Tarpai Temke. El segundo es el Laglenla Deblug.

Los preliminares extraordinarios se discuten en el Drenpa Nyerzhag.

Según Jigme Lingpa, las prácticas preliminares son la base de las prácticas principales y, por lo tanto, no deben abandonarse en un momento posterior. Norbu escribe que los preliminares no son obligatorios en la práctica de Dzogchen (solo es esencial la introducción directa), en cambio, los preliminares son solo relativamente útiles dependiendo de la capacidad de los individuos y cuántos obstáculos tienen en su práctica de contemplación.

Otro requisito importante para practicar Dzogchen según Jigme Lingpa es la iniciación ritual o empoderamiento (dbang) por parte de un lama despierto. Según Tsoknyi Rinpoche, el empoderamiento es necesario, ya que planta las "semillas de la realización" dentro del cuerpo, el habla y la mente presentes. El empoderamiento "nos inviste con la capacidad de ser liberados en el terreno ya presente". Las prácticas hacen que las semillas maduren, dando como resultado las cualidades del cuerpo, el habla y la mente iluminados.

Después de la iniciación tántrica, uno también se involucra en las prácticas tántricas de las etapas de generación y finalización de mahayoga y anuyoga. Jigme Lingpa ve todas estas prácticas tántricas como pasos graduales que deben cultivarse y que conducen a la práctica de la Gran Perfección. Jigme Lingpa afirma:

¿Cuál es el punto principal del excelente camino de la grandeza? No es más que limpiar las limitaciones intelectuales. Por lo tanto, los tres votos, los seis paramitas, el desarrollo y la culminación, etc., son todos peldaños en la escalera hacia la Gran Perfección.

Rushen y sbyong ba

Jigme Lingpa menciona dos tipos de meditaciones Dzogchen (que pueden usarse como preliminares para trekchö) : korde rushen, "hacer una brecha entre el samsara y el nirvana", y sbyong ba ("entrenamiento").

Rushen son una serie de ejercicios de visualización y recitación. El nombre refleja el dualismo de las distinciones entre mente e intuición, ālaya y dharmakāya. Longchenpa ubica esta práctica en la sección de "mejora" (bogs dbyung) de su fase final. Describe una práctica que "implica ir a un lugar solitario y actuar lo que se te ocurra".

Sbyong ba son una variedad de enseñanzas para entrenar el cuerpo, el habla y la mente. El entrenamiento del cuerpo implica instrucciones para la postura física. El entrenamiento del habla implica principalmente la recitación, especialmente de la sílaba hūm. El entrenamiento de la mente es un análisis tipo Madhyamaka del concepto de la mente, para aclarar que la mente no puede surgir de ninguna parte, residir en ninguna parte o ir a ninguna parte. Son en efecto un establecimiento del vacío por medio del intelecto. Según Jigme Lingpa, estas prácticas sirven para purificar la mente y apaciguar los obstáculos.

Prácticas principales

Los métodos reales de meditación Dzogchen, que son exclusivos de la tradición, aparecen en textos de Longchen Nyingtik como Yeshe Lama de Jigme Lingpa y Tsigdön Dzö y Tegchö Dzö de Longchenpa. La presentación de los métodos de meditación Dzogchen en el Yeshe Lama se divide en tres partes:

• Instrucciones para aquellos de facultades agudas, que es donde se encuentran los métodos de meditación Dzogchen reales, como trekchö y tögal.
• Instrucciones para aquellos de facultades intermedias, que discute el bardo (estado intermedio) de la muerte y cómo practicar durante esta fase
• Instrucciones para los de facultades menores, que trata sobre la transferencia de la conciencia (phowa) al morir a una tierra pura.

Contemplación

Las prácticas de meditación Dzogchen incluyen una serie de ejercicios conocidos como semdzin (sems 'dzin), que literalmente significa "mantener la mente" o "fijar la mente". Incluyen una amplia gama de métodos, que incluyen la fijación, la respiración y diferentes posturas corporales, todos con el objetivo de calmar la mente y llevarnos al estado de contemplación. También hay métodos de vipasyana (lhagthong) que trabajan con el surgimiento de pensamientos. Estas prácticas se pueden encontrar en las tres series de Dzogchen: Semde, Longdé y Mennagde. Norbu considera estos métodos de samatha (brillo) y vipasyana (lhagthong) como "prácticas principales", aunque trabajen con la mente y no sean la contemplación no dual en sí misma.

Según Namkhai Norbu, a través de estos diversos métodos se puede llegar al "estado de contemplación no dual" que es indudable. En esta etapa, uno debe continuar permaneciendo en este estado, que incluye las prácticas de trekchö y tögal.

Trekchö

Trekchö (khregs chod) significa "corte (espontáneo) de tensión" o "corte a través de la solidez". La práctica de trekchö refleja los primeros desarrollos de Dzogchen, con su advertencia contra la práctica. En esta práctica, uno primero identifica y luego sostiene el reconocimiento de la propia conciencia innatamente pura y vacía. Las principales instrucciones de trekchö en el Lamrim Yeshe Nyingpo afirman: "Esta frescura instantánea, intacta por los pensamientos de los tres tiempos; la ves directamente en la realidad al dejar que sea en la naturalidad".

Tögal

Tögal (thod rgal) significa literalmente "cruzar el pico". A veces se traduce como "salto", "cruce directo" o "trascendencia directa". Tögal también se llama "la práctica de la visión", o "la práctica de la Luz Clara (od-gsal)". Jigme Lingpa sigue a Longchenpa al ver la práctica visionaria de tögal como el nivel más alto de práctica de meditación.

Phowa (transferencia de conciencia)

Aquellos seres de facultades menores y potencial limitado no alcanzarán el despertar durante el bardo pero podrán transferir su conciencia (una práctica llamada phowa) a una tierra pura una vez que hayan llegado al "bardo de la existencia". Una vez que alcancen este bardo, reconocerán que han muerto y luego recordarán al gurú con fe y recordarán las instrucciones. Entonces pensarán en la tierra pura y sus cualidades y allí renacerán. En una tierra pura, los seres pueden escuchar el Dharma enseñado directamente por Vajrasattva o algún otro Buda. Jigme Lingpa recomienda que uno también practique esto en la vida diaria.

Bardo-yoga

Para aquellos con capacidades de nivel medio, Jigme Lingpa sostiene que alcanzarán el despertar durante el bardo o estado intermedio durante la muerte, siguiendo ciertas instrucciones sobre cómo reconocer los signos de la muerte y cómo practicar durante el proceso de la muerte. Jigme Lingpa describe el proceso de la siguiente manera:

Por lo tanto, asumiendo [una de] las tres posturas o permaneciendo en la postura del león dormido, enfoca la atención en los ojos. Con los ojos dirigidos al espacio de la conciencia, renuncia a la vida presente y relájate sin artificios dentro de la pureza original. En un instante ocurrirá la liberación.

Jigme Lingpa también afirma que uno debe practicar esta meditación mientras está vivo, para prepararse para la meditación del proceso de la muerte: "incluso mientras uno está vivo, cuando el cielo es prístino, dirija la conciencia hacia el espacio y piense: 'El momento de la muerte ha llegado. Ahora debo pasar a la tranquila y poco elaborada extensión. Exhala el aliento y síguelo permitiendo que la mente permanezca sin enfocarse". También se enseñan otras meditaciones y técnicas, que deben practicarse mientras uno está vivo.

Jigme Lingpa da las siguientes instrucciones, destinadas a ser recitadas por un lama o un compañero practicante en el momento de la muerte. También se enseñan varias prácticas para aquellos que están presentes cuando alguien más está muriendo, como los "tres preciosos upadeshas del gran y profundo tantra Conjunción del Sol y la Luna ". Estas prácticas están destinadas a ayudar a los moribundos a través del proceso y llevarlos al despertar o a un renacimiento superior.

También se enseñan otras prácticas relacionadas con el "bardo de la naturaleza de los fenómenos". En este punto, uno debe practicar trekchö y tögal. También hay instrucciones específicas para esta fase de la muerte, que ocurre cuando "la conexión entre el cuerpo y la mente ha terminado". Según Jigme Lingpa, en esta etapa, la conciencia de la base de todo se disuelve en el espacio básico de los fenómenos y "en ese instante, la clara luz natural amanece como un cielo otoñal sin nubes".

Si uno no alcanza el despertar, habrá una serie de apariencias que serán "extremadamente brillantes y coloridas, desprovistas de distinciones tales como exterior, interior, ancho o estrecho". También habrá apariciones de los mandalas de deidades pacíficas y feroces. Se supone que uno debe reconocer todas estas apariencias como si fueran la propia mente y como carentes de verdadera existencia.

Jigme Lingpa describe el punto clave en la práctica del bardo de la siguiente manera:

El punto clave para lograr la liberación de esta manera es permanecer en la conciencia vacía sin trabas, como la naturaleza de la pureza original, más allá del pensamiento y la expresión. Habiendo realizado realmente el fundamento último de la liberación, entonces es necesario encontrar lo que ya es, decidir solo sobre eso y tener confianza dentro de la liberación. Las apariencias por naturaleza, cuando se observan objetivamente, parecen ilimitadas; pero, cuando se observa subjetivamente, nada existe. Sin embargo, incluso la fijación en el pensamiento de la inexistencia se libera naturalmente en el primer instante en que la propia naturaleza se revela desnuda sin análisis mental. Este es el punto clave que define claramente el terreno original de la liberación. De cualquier manera que la compasión se relacione con los objetos, no trates de detener esta búsqueda o mantenerla dentro. Con la conciencia colocada precisamente sobre su propia fuente, la cognición libre de obstáculos no tiene distinciones entre lo externo, lo interno y lo intermedio. De esta forma, las apariencias del bardo serán naturalmente puras en el resplandor de la conciencia. Este es un punto clave de la esencia del corazón por excelencia para reconocer el estado de liberación con una conciencia precisa.

Sistemas de práctica

Sistema Natural Ease de Longchenpa

La Trilogía de la Facilidad Natural de Longchenpa (ngal gso skor gsum), es principalmente un sistema centrado en Semde (Serie de la Mente), aunque incluye numerosos elementos de sistemas más tántricos posteriores. En el primer volumen de esta trilogía, Encontrar tranquilidad en la naturaleza de la mente (sems nyid ngal gso), Longchenpa describe 141 prácticas contemplativas, divididas en tres secciones: budismo exotérico (92), tantra (22) y la Gran Perfección (27).). Este sistema siguió siendo influyente en el Tíbet y fue el principal sistema enseñado por Patrul Rinpoche (1808-1887).

Este sistema incluye numerosas prácticas contemplativas que incluyen contemplaciones analíticas en el vacío, prácticas calmantes (zhi gnas) (como visualizar los canales, una deidad o la respiración), prácticas de introspección (lhag mthong) así como la integración (zung 'jug) de calma y introspección (como la práctica de mirar el cielo o contemplar la mente). También incluye numerosas contemplaciones que carecen de forma y de "técnicas libres" y, por lo tanto, no se aseguran de un objeto de enfoque (como una deidad tántrica) y, en cambio, se enfocan en temas intangibles como la vacuidad, la amplitud de la mente y la calidad ilusoria. de apariencias

En el segundo libro de la Trilogía de la tranquilidad natural, Encontrando facilidad en la meditación (bsam gtan ngal gso), Longchenpa usa la tríada estándar de experiencias meditativas (nyams) para presentar varias prácticas: dicha (bde ba), resplandor/claridad (gsal ba) y la no conceptualidad (mi rtog pa), que se presenta como correspondiente a los preliminares, la práctica principal y la fase final. Las prácticas de dicha se centran en el tummo, las prácticas de "resplandor" utilizan los vientos/aliento corporales y la visualización de la luz, y las prácticas que se ocupan de la no conceptualidad se basan en la contemplación de la inmensidad del cielo.

Las meditaciones más conceptuales quedan relegadas a la fase preliminar, mientras que las prácticas principales son enfoques sin forma y "directos" complementados con técnicas de etapa de perfección (es decir, anuyoga). Longchenpa incluye las técnicas de fase de perfección de canales, vientos y núcleos en las fases principal y final, que también incluyen nuevas técnicas contemplativas de apoyo. Sin embargo, a diferencia de otros sistemas de práctica de etapa de perfección, las prácticas de perfección de Longchenpa son extremadamente simples (spros med), y enfatizan la falta de esfuerzo y el equilibrio en lugar de la complejidad (spros bcas).

Sistema Longchen Nyingthig de Jigme Linpa

Las enseñanzas basadas en el sistema Longchen Nyingthig del siglo XVIII de Jigme Lingpa también se dividen en prácticas preliminares (ngondro, subdivididas en varias clases) y prácticas principales (que son trekchö y tögal). En El loto blanco (rGyab brten padma dkar po), Jigme Lingpa describe el camino de la práctica de Nyingthig Dzogchen de la siguiente manera:

Tu corriente mental se purifica mediante la iniciación profunda, que es la causa de la maduración, y luego comienzas con los preliminares externos, internos y secretos, que pueden equipararse con el camino de la acumulación en el Paramitayana. Para los principiantes, la forma de practicar se explica mediante las instrucciones de práctica y las instrucciones del lama.

Según Sam van Schaik, el sistema de práctica de Jigme Lingpa "representa tanto un método graduado como una realización gradual" que "está en marcado contraste con el discurso de los textos del tesoro de la Gran Perfección", que defienden una forma de práctica mucho más simultánea.

Conducta

Norbu señala que "las prácticas tántricas pueden ser utilizadas como prácticas secundarias por el practicante de Dzogchen, junto con la práctica principal de la contemplación". De manera similar, el yoga físico (Tib. trulkhor) también puede usarse como prácticas de apoyo.

El fruto

Auto-liberación

Según Namkhai Norbu, en Dzogchen, "realizarse simplemente significa descubrir y manifestar lo que desde el principio ha sido nuestra verdadera condición: el Zhi (gzhi) o Base". Dado que la base, el camino de la práctica y el fruto o resultado de la práctica no son duales desde la perspectiva última, en Dzogchen se entiende que el camino no está separado del resultado o fruto del camino (es decir, la Budeidad). Una vez que un practicante de Dzogchen ha reconocido su verdadera naturaleza (y "no se quede con dudas" al respecto), el camino consiste en la integración (sewa) de todas las experiencias en su vida con el estado de rigpa. Todas estas experiencias se autoliberan a través de esta integración o mezcla.

Este proceso a menudo se explica a través de tres "liberaciones" o capacidades de un practicante de Dzogchen:

• Cherdrol ("uno observa y libera") - Aquí es cuando ocurre una apariencia ordinaria y uno ve su verdadera naturaleza, lo que lleva a su autoliberación. Se compara con cómo se evapora una gota de rocío cuando la luz del sol incide sobre ella.
• Shardrol ("tan pronto como surge, se libera"): esto ocurre cuando surge cualquier contacto sensorial o pasión que se autolibera automáticamente y sin esfuerzo. Esto se compara con cómo la nieve se derrite inmediatamente al caer al mar.
• Rangdrol ("de sí mismo se libera a sí mismo"), según Norbu, esto es "autoliberación instantánea completamente no dual y todo a la vez. Aquí la separación ilusoria de sujeto y objeto se derrumba por sí misma, y ​​la visión habitual de uno, la jaula limitada, la trampa del ego, se abre a la visión espaciosa de lo que es". El símil utilizado aquí es el de una serpiente que desenrolla sin esfuerzo su propio cuerpo.

También se dice que los practicantes avanzados de Dzogchen a veces manifiestan conocimientos supranormales (sct. abhijñā, tib. mngon shes), como la clarividencia y la telepatía.

Cuerpo de arcoiris

La práctica de Tögal puede conducir a la plena Budeidad y la autoliberación del cuerpo humano en un cuerpo de arcoíris en el momento de la muerte, cuando se hayan agotado todas las fijaciones y aferramientos. El budismo tibetano sostiene que el cuerpo del arco iris es un cuerpo de luz no material con la capacidad de existir y permanecer en cualquier lugar y en cualquier momento, según lo indique la compasión de uno. Es una manifestación del sambhogakāya y se dice que su logro va acompañado de la aparición de luces y arcoíris.

Se cree que algunos practicantes excepcionales han realizado un tipo superior de cuerpo de arco iris sin morir (estos incluyen los 24 maestros Bön de la tradición oral de Zhang Zhung, Tapihritsa, Padmasambhava y Vimalamitra). Habiendo completado las cuatro visiones antes de la muerte, el individuo se enfoca en las luces que rodean los dedos. Su cuerpo físico se libera a sí mismo en un cuerpo de luz no material con la capacidad de existir y morar donde y cuando lo indique la compasión de uno.

Crítica

Práctica simultánea y gradual

Como señaló van Schaik, existe una tensión en la tradición Longchen Nyingtik de Dzogchen entre los métodos que enfatizan la práctica y los logros graduales y los métodos que enfatizan la liberación primordial, la iluminación simultánea y la inactividad. Los autores de la tradición explican esta aparente contradicción como relacionada con los diferentes niveles de habilidad de los diferentes practicantes.

Por ejemplo, las obras de Jigme Lingpa contienen críticas a los métodos que se basan en la causa y el efecto, así como a los métodos que se basan en el análisis intelectual. Dado que la Budeidad es incausada y trascendente del intelecto, estas meditaciones artificiales y conceptuales se contrastan con enfoques "sin esfuerzo" e "instantáneos" en las obras de Jigme Lingpa, quien escribe que tan pronto como surge un pensamiento, debe verse desnudo. sin análisis ni examen. De manera similar, un tema común de la literatura Dzogchen es la elevación de Dzogchen por encima de todos los demás vehículos "inferiores" ('og ma) y una crítica de estos vehículos inferiores que se consideran enfoques inferiores (dman pa).

A pesar de estas críticas, los ciclos de Dzogchen como Longchen Nyingthig de Jigme Lingpa contienen numerosas prácticas que no son instantáneas o sin esfuerzo, como la práctica tántrica de Mahayoga como el yoga de la deidad y métodos preliminares como ngondro (que se equiparan con el camino de la acumulación). Además, Jigme Lingpa y Longchenpa también critican a quienes enseñan el método simultáneo a todos y les enseñan a prescindir de todos los demás métodos a la vez.

En respuesta a la idea de que las enseñanzas gradualistas que se encuentran en los textos de Longchen Nyingtik contradicen la visión Dzogchen de la liberación primordial, Jigme Lingpa afirma:

Esto no es correcto porque Vajradhara usando su habilidad en los medios, enseñó de acuerdo con las categorías de mejores, medianas y peores facultades, subdivididas en los nueve niveles desde sravaka hasta atiyoga. Aunque la Gran Perfección es el camino para aquellos de las facultades más agudas, los entrantes no se componen exclusivamente de esos tipos. Con esto en mente, habiendo averiguado las características de las facultades intermedias e inferiores de los poseedores de la conciencia, se estableció la tradición de esta manera.

Esta división de prácticas según el nivel de habilidad también se encuentra en el Tegchö Dzö de Longchenpa. Sin embargo, como señala van Schaik, "el sistema no debe tomarse demasiado literalmente. Es probable que los tres tipos de instrucción contenidos en la estructura triple de YL [ Yeshe Lama ] se le den a cualquier persona". Por lo tanto, aunque las instrucciones se darían a todos los tipos de estudiantes, la capacidad real del practicante determinaría cómo alcanzarían el despertar (mediante la meditación Dzogchen, en el bardo de la muerte o mediante la transferencia de la conciencia). Jigme Lingpa también creía que los estudiantes de las facultades superiores eran extremadamente raros. Sostuvo que para la mayoría de las personas, lo que se necesita para alcanzar la realización es un camino gradual de entrenamiento.