Dunya

En el Islam, dunyā (árabe: دُنْيا) se refiere al mundo temporal y sus preocupaciones y posesiones terrenales. En el Corán, "dunya" a menudo se combina con la palabra "vida" para subrayar la naturaleza temporal y fugaz de la vida de este mundo, a diferencia del reino eterno de la otra vida, conocido como "akhirah".

Según el Corán, los humanos y otras comunidades tienen un tiempo limitado en la tierra antes de pasar a la otra vida. De hecho, el Corán enseña que todo lo que existe es temporal y finalmente desaparecerá. La búsqueda de la cercanía a Dios se enfatiza así como el propósito último de la vida, ya que sólo el Ser y la Esencia de Dios perduran para siempre.

Las tradiciones proféticas se hacen eco de las enseñanzas coránicas y enfatizan la importancia de la vida después de la muerte, o "akhira" sobre el mundo actual.

Etimología

"Dunya" es una palabra árabe que significa "inferior o más bajo", o "más cercano o más próximo", lo cual se entiende como una referencia al "mundo inferior, este mundo de aquí abajo" ;. El término "dunya" se emplea para referirse al mundo presente "ya que es el más cercano a la vida de uno en comparación con la vida del Más Allá". En el Corán, se utiliza a menudo junto con la palabra "vida" para referirse a este mundo, en contraste con el próximo, es decir, el akhirah.

En el Corán

El término "Al-dunyā" aparece en el Corán 115 veces y se refiere tanto al mundo temporal como a la duración de la vida en la tierra. El Corán enfatiza la naturaleza temporal y fugaz de la vida de este mundo en comparación con la vida eterna del otro mundo. Según el Corán, los seres humanos y otras comunidades están en la tierra durante un período de tiempo específico antes de entrar en la otra vida. Este período sólo lo conoce Dios y se lo conoce como "ajal musamma". "Él es Quien os creó a partir de barro, y luego decretó un plazo [para vosotros] – un plazo conocido [sólo] por Él..." (6.2). "Para todos los pueblos se ha fijado un plazo: cuando se acerca el fin de su mandato, no pueden ni retrasarlo ni un solo momento, ni acelerarlo" (10.49). Si bien el mundo se considera principalmente un lugar donde los humanos se preparan para la otra vida, también puede brindar satisfacción y ser gratificante por derecho propio. Se aconseja a los creyentes que pidan el bien tanto en este mundo como en el más allá, como se afirma en 7:156: "Y ordena para nosotros lo que es bueno en este mundo (dunya) así como en la vida venidera (akhirah) ." Sin embargo, el Corán advierte contra la prioridad de los placeres de este mundo sobre las recompensas del más allá. Advierte contra ser engañado y distraído por las atracciones y placeres de este mundo, lo que puede llevar al olvido de Dios y Sus promesas. Aquellos que buscan recompensas en el más allá recibirán un aumento en su cosecha, mientras que aquellos que se centran únicamente en el mundo no participarán en las bendiciones del más allá (42.20). En la Sura 42, versículo 20, el Corán dice: “Al que desee una cosecha en la vida venidera (akhirah), le concederemos un aumento en su cosecha; mientras que a aquel que desea [sólo] una cosecha en este mundo (dunya), Nosotros [podemos] darle algo de ello – [pero] no tendrá participación en [las bendiciones de] la vida venidera (akhirah)" ; (42.20). Así, en el Corán, la verdad y la realidad suprema residen en la cercanía a Dios, y el disfrute y el adorno de este mundo son sólo una pequeña cosa en comparación con lo que nos espera en el otro mundo.

El Corán frecuentemente nos dice que la vida de este mundo es efímero, ya sea en tantas palabras, o en parábolas como las siguientes: Y golpear para ellos la similitud de la vida de este mundo: Es como agua que mandamos fuera del cielo, y las plantas de la tierra se mezclan con ella, y por la mañana es paja que los vientos se dispersan. (18:45) El Corán insiste en que dedicarse a la paja es despilfarrar la vida y disipar la propia sustancia humana. La gente no debe dedicarse a algo que es totalmente independable. No deben actuar como si el significado de la vida se encuentra en los asuntos de este mundo, o como si los fenómenos experimentados fueran otra cosa que los signos de Dios. La realidad no está agotada por lo que vemos con nuestros ojos. En resumen, el Corán dice, no sean engañados por las apariencias: La vida de este mundo no es más que un deporte y una diversión.(18:45) Ciertamente aquellos que buscan no encontrarnos, y que están contentos con la vida de este mundo y con la paz con él, y aquellos que no tienen cuidado de Nuestros signos, aquellos—su refugio es el Fuego. (10:7)

—Sachiko Murata y William Chittick, La visión del Islam, 1994

En la misma línea, el Corán 6:29 destaca la creencia de algunas personas que niegan la posibilidad de una vida futura, diciendo: "Sólo existe la vida de este mundo; no resucitaremos". ; El versículo sugiere que si estas personas pudieran ver la realidad del más allá, entenderían lo equivocados que estaban.

En la Sura 28, versículo 88, el Corán dice que "Todo perece, excepto Su rostro (de Dios)". El mismo mensaje se repite varias veces como en 55:26-27: “Todo lo que hay sobre él pasa”. Y allí permanece el rostro de tu Señor, poseído de majestad y generosidad." Según El Estudio del Corán, estos versículos son "tomados por la mayoría como una referencia a la tierra, a la faz de la tierra o a este mundo en general, indicando así que toda la creación eventualmente desaparecerá". 'pasa'", sólo queda el Ser y la Esencia de Dios.

En la tradición profética

Según una tradición profética, "Este mundo es el campo de cultivo para el otro mundo", lo que significa que las consecuencias de las acciones de una persona en esta vida afectarán el estado de esa persona. El alma del hombre en el más allá. En otro hadiz, se dice que el Profeta dijo que incluso la persona que tuvo la vida más lujosa de este mundo pero termina en el Fuego será llevada ante Dios en el Día de la Resurrección y sumergida una vez en el Fuego. Entonces Dios le preguntará a la persona si alguna vez ha experimentado algún bien o dicha. La persona responderá que no, indicando que los placeres temporales de este mundo no se pueden comparar con las consecuencias eternas de la otra vida. De manera similar, la persona que tuvo la vida más difícil en este mundo pero termina en el Jardín será llevada ante Dios y sumergida una vez en el Jardín. Entonces Dios le preguntará a la persona si alguna vez ha experimentado alguna miseria o dificultad. La persona responderá que no, enfatizando la incomparable alegría y bienaventuranza del otro mundo.

Uso moderno

El término dunya es originalmente una palabra árabe que deriva de la raíz d-n-w (د ن و 'acercarse') . En ese sentido, dunya es “lo que se acerca”. El término se ha extendido a muchos otros idiomas, particularmente aquellos con grandes grupos de hablantes musulmanes. Por ejemplo;

• Donya/denya [ondonjæ, denjæ] en árabe egipcio
• dünya en turco
• dünya en Azerbaiyán
• Dynjaja en albanés
• dinya ()دىنیا) en Kurdish
• Alternativa ()duniya) en Hindi, Marathi y Nepali
• " ()duni) en Bengali y Assamese
• ਦੁਨੀਆ ()د soldados, dunī'ā) en Punjabi
• દુનિયા ()duniyā) en Gujarati
• دنیا ()dunya) en Urdu, Sindhi y Punjabi
• دنیا ()dona) en Persa
• Entendido. ()duniás) en griego moderno
• duniya en Hausa
• duniyaaru en Adamawa Fulfulde
• duniah en Wakhi,
• dunia en Malay, Swahili e Indonesia
• Donya en Javanese
• dünýä en Turkmenistán
• dunyo en Uzbek
• duunyo en Somalia
• дуне ()dunnye) en Udmurt
• aduna en Wolof