DT Suzuki

Daisetsu Teitaro Suzuki (鈴木 大拙 貞太郎, Suzuki Daisetsu Teitarō, 18 de octubre de 1870 - 12 de julio de 1966), autopresentado en 1894 como "Daisetz", fue un ensayista, filósofo, erudito religioso, traductor y escritor japonés. Fue un erudito y autor de libros y ensayos sobre el budismo, el zen y el Shin que contribuyeron decisivamente a difundir el interés tanto por el Zen como por el Shin (y por la filosofía del Lejano Oriente en general) en Occidente. Suzuki también fue un prolífico traductor de literatura china, coreana, japonesa, vietnamita y sánscrita. Suzuki pasó varios períodos prolongados enseñando o dando conferencias en universidades occidentales y dedicó muchos años a una cátedra en la Universidad de Ōtani, una escuela budista japonesa.

Fue nominado al Premio Nobel de la Paz en 1963.

Biografía

Vida temprana

D. T. Suzuki nació Teitarō Suzuki en Honda-machi, Kanazawa, Prefectura de Ishikawa, el cuarto hijo del médico Ryojun Suzuki. El nombre budista Daisetsu, que significa "Gran Humildad", cuyo kanji también puede significar "Muy Torpe", le fue dado por su maestro Zen Soen ( o Soyen) Shaku. Aunque su lugar de nacimiento ya no existe, un humilde monumento marca su ubicación (un árbol con una roca en su base). La clase samurái en la que nació Suzuki decayó con la caída del feudalismo, lo que obligó a la madre de Suzuki, una budista Jōdo Shinshū, a criarlo en circunstancias empobrecidas después de la muerte de su padre. Cuando tuvo la edad suficiente para reflexionar sobre su destino al nacer en esta situación, comenzó a buscar respuestas en diversas formas de religión. Su intelecto naturalmente agudo y filosófico encontró dificultades para aceptar algunas de las cosmologías a las que estuvo expuesto.

Estudiar

Suzuki estudió en la Universidad de Waseda y la Universidad de Tokio. Suzuki se propuso adquirir conocimientos de chino, sánscrito, pali y varios idiomas europeos. Durante sus años de estudiante en la Universidad de Tokio, Suzuki inició la práctica del Zen en Engaku-ji en Kamakura.

Suzuki vivió y estudió varios años con el erudito Paul Carus. Suzuki conoció a Carus gracias a Soyen Shaku (o Soen Shaku), quien lo conoció en el Parlamento Mundial de Religiones celebrado en Chicago en 1893. Carus, que había establecido su residencia en LaSalle, Illinois, se acercó a Soyen Shaku para pedirle ayuda para traducir. y preparar literatura espiritual oriental para su publicación en Occidente. En cambio, Soyen Shaku recomendó a su alumno Suzuki para el trabajo. Suzuki vivía en la casa del Dr. Carus, la Mansión Hegeler Carus, y trabajó con él, inicialmente en la traducción del clásico Tao Te Ching del chino antiguo. En Illinois, Suzuki comenzó sus primeros trabajos Esquemas del budismo mahayana.

El propio Carus había escrito un libro que ofrecía una visión y una visión general del budismo, titulado El Evangelio de Buda. Soyen Shaku escribió la introducción y Suzuki tradujo el libro al japonés. En esa época, alrededor del cambio de siglo, un buen número de occidentales y asiáticos (incluidos Carus, Soyen y Suzuki) estaban involucrados en el renacimiento budista mundial que había comenzado lentamente en la década de 1880.

Matrimonio

En 1911, Suzuki se casó con Beatrice Erskine Lane Suzuki, una teósofa y graduada de Radcliffe con múltiples contactos con la Fe baháʼí tanto en Estados Unidos como en Japón. Más tarde, el propio Suzuki se unió a la Sociedad Teosófica de Adyar y fue un teósofo activo.

Carrera

Profesora de filosofías budistas

Además de vivir en los Estados Unidos, Suzuki viajó por Europa antes de ocupar una cátedra en Japón. En 1909, Suzuki se convirtió en profesor asistente en la Universidad de Gakushuin y en la Universidad de Tokio. Suzuki y su esposa se dedicaron a difundir el conocimiento del budismo Mahayana. Hasta 1919 vivieron en una cabaña en los terrenos de Engaku-ji, luego se mudaron a Kioto, donde Suzuki comenzó a ejercer como profesor en la Universidad de Ōtani en 1921. Mientras estaba en Kioto, visitó al Dr. Hoseki Shin'ichi Hisamatsu, un budista zen. erudito, y discutieron juntos sobre el budismo zen en el templo Shunkō-in en el complejo del templo Myōshin-ji.

En 1921, el año en que se unió a la Universidad de Ōtani, él y su esposa fundaron la Sociedad Budista Oriental. La Sociedad se centra en el budismo Mahayana y ofrece conferencias y seminarios, y publica una revista académica, The Eastern Buddhist. Suzuki mantuvo conexiones en Occidente y, por ejemplo, presentó una ponencia en el Congreso Mundial de Religiones de 1936, en la Universidad de Londres (fue profesor de intercambio durante este año).

Además de enseñar sobre la práctica del Zen y la historia del budismo Zen (Chan), Suzuki era un experto en la filosofía relacionada llamada, en japonés, Kegon, que consideraba la explicación intelectual de la experiencia Zen.

Suzuki recibió numerosos honores, incluida la Medalla Nacional de Cultura de Japón.

Estudios

Suzuki, profesor de filosofía budista a mediados del siglo XX, escribió introducciones y exámenes generales del budismo y, en particular, de la escuela zen. Realizó una gira de conferencias por universidades estadounidenses en 1951 y enseñó en la Universidad de Columbia de 1952 a 1957.

Suzuki estaba especialmente interesado en los siglos de formación de esta tradición budista en China. Muchos de los escritos de Suzuki en inglés se ocupan de traducciones y discusiones de fragmentos de los textos Chan, el Biyan Lu (Blue Cliff Record) y el Wumenguan (Mumonkan). /Gateless Passage), que registra los estilos de enseñanza y las palabras de los maestros chinos clásicos. También estaba interesado en cómo esta tradición, una vez importada a Japón, había influido en el carácter y la historia japoneses, y escribió sobre ello en inglés en Zen and Japanese Culture. La reputación de Suzuki se aseguró en Inglaterra antes que en Estados Unidos.

Además de sus obras de orientación popular, Suzuki escribió una traducción del Lankavatara Sutra y un comentario sobre su terminología sánscrita. Observó los esfuerzos de Saburō Hasegawa, Judith Tyberg, Alan Watts y otros que trabajaron en la Academia de Estudios Asiáticos de California (ahora conocida como el Instituto de Estudios Integrales de California), en San Francisco en la década de 1950. En sus últimos años, comenzó a explorar la fe Jōdo Shinshū de la educación de su madre y dio conferencias como invitado sobre el budismo Jōdo Shinshū en las Iglesias Budistas de América.

Suzuki produjo una traducción incompleta al inglés del Kyogyoshinsho, la obra maestra de Shinran, fundador de la escuela Jōdo Shinshū. Se le cita diciendo que el budismo Jōdo Shinshū es "el desarrollo más notable del budismo Mahayana jamás logrado en el este de Asia". Suzuki también se interesó por el misticismo cristiano y por algunos de los místicos más importantes de Occidente, por ejemplo, Meister Eckhart, a quien comparó con los seguidores de Jōdo Shinshū llamados Myokonin. Suzuki fue uno de los primeros en llevar la investigación sobre Myokonin también a audiencias fuera de Japón.

Otras obras incluyen Ensayos sobre el budismo zen (tres volúmenes), Estudios sobre el budismo zen y Manual del budismo zen. El filósofo estadounidense William Barrett recopiló muchos de los artículos y ensayos de Suzuki sobre el Zen en una antología de 1956 titulada Budismo Zen.

Opiniones académicas

Suzuki sostenía que un "despertar" era el objetivo de la formación de la tradición, pero que lo que distinguía la tradición a medida que se desarrollaba a lo largo de los siglos en China era una forma de vida radicalmente diferente de la de los budistas indios. En la India prevalecía la tradición del santo mendigo, pero en China las circunstancias sociales llevaron al desarrollo de un sistema de templos y centros de formación en el que el abad y los monjes realizaban tareas mundanas. Estos incluían jardinería o agricultura, carpintería, arquitectura, limpieza, administración (o dirección comunitaria) y la práctica de la medicina popular. En consecuencia, la iluminación buscada en el Zen tenía que resistir bien las exigencias y frustraciones potenciales de la vida cotidiana.

Suzuki se interesó por otras tradiciones además del Zen. Su libro Zen y el budismo japonés profundizó en la historia y el alcance de interés de todas las principales sectas budistas japonesas.

Entrenamiento zen

Mientras estudiaba en la Universidad de Tokio, Suzuki comenzó a practicar Zen en Engaku-ji, una de las Cinco Montañas de Kamakura, y estudió por primera vez con Kosen Roshi. Después del fallecimiento de Kosen en 1892, Suzuki continuó con el sucesor de Kosen en Engaku-ji, Soyen Shaku.

Bajo la dirección de Rōshi Soyen, el primer maestro que enseñó budismo zen en Estados Unidos, los estudios de Suzuki fueron esencialmente internos y no verbales, e incluían largos períodos de meditación sentada. La tarea implicó lo que Suzuki describió como cuatro años de lucha mental, física, moral e intelectual. Durante los períodos de entrenamiento en Engaku-ji, Suzuki vivía la vida de un monje. Describió esta vida y su propia experiencia en Kamakura en su libro El entrenamiento del monje budista zen. Suzuki caracterizó las facetas del entrenamiento como: una vida de humildad; una vida de trabajo; una vida de servicio; una vida de oración y gratitud; y una vida de meditación.

Shaku invitó a Suzuki a visitar los Estados Unidos en la década de 1890, y Suzuki actuó como traductor al inglés de un libro de Shaku (1906). Aunque en ese momento Suzuki ya había traducido algunos textos asiáticos antiguos al inglés (por ejemplo, El despertar de la fe en el Mahayana), su papel en la traducción y la escritura fantasma de aspectos del libro de Soyen Shaku fue más bien el comienzo de la obra de Suzuki. carrera como escritor en inglés.

Más adelante en su vida, Suzuki estuvo, a nivel personal, más inclinado a la práctica de Jodo Shin (Tierra Pura Verdadera), viendo en la doctrina de Tariki, u otro poder en contraposición al autopoder, un abandono de uno mismo que es totalmente complementario a la práctica del Zen y, sin embargo, en su opinión, incluso menos obstinado que el Zen tradicional. En su libro Buda de Luz Infinita (2002), (originalmente titulado Budismo Shin), Suzuki declaró que, "de todos los avances que el budismo Mahayana ha logrado en En Asia Oriental, la más notable es la enseñanza Shin del budismo de la Tierra Pura." (pág. 22)

Difusión del Zen en Occidente

Mensajero Zen

Suzuki difundió el zen en Occidente. El filósofo Charles A. Moore dijo:

Suzuki en sus años posteriores no era sólo un reportero de Zen, no sólo un expositor, sino un importante contribuyente al desarrollo del Zen y a su enriquecimiento.

Modernismo budista

Tal como lo describió Suzuki, el budismo zen era una religión sumamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa lo hacía particularmente comparable a formas de misticismo que eruditos como William James habían enfatizado como la fuente de todo sentimiento religioso. Es esta idea de una esencia común la que hizo que las ideas de Suzuki fueran reconocibles para una audiencia occidental, que podía identificarse con el esoterismo occidental oculto en ellas, disfrazado de metafísica oriental. Suzuki presenta una versión del Zen que puede describirse como detradicionalizada y esencializada. Este parecido no es casual, ya que Suzuki también estuvo influenciado por el esoterismo occidental, e incluso se unió a la Sociedad Teosófica.

Varios estudiosos han identificado a Suzuki como un modernista budista. Como lo describe el erudito David McMahan, el modernismo budista consiste en

formas de budismo que han surgido de un compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad."

La mayoría de los estudiosos coinciden en que la influencia de los valores protestantes y de la Ilustración han definido en gran medida algunos de los atributos más notorios del modernismo budista. McMahan cita

monoteísmo occidental; racionalismo y naturalismo científico; y expresivismo romántico" como influencias.

Las tradiciones budistas modernistas a menudo consisten en una falta de énfasis deliberada a los elementos rituales y metafísicos de la religión, ya que estos elementos se consideran inconmensurables con los discursos de la modernidad. Las tradiciones modernistas budistas también se han caracterizado por ser "destradicionalizadas", a menudo se presentan de una manera que ocluye su construcción histórica. En cambio, los modernistas budistas suelen emplear una descripción esencializada de su tradición, donde los principios clave se describen como universales y sui generis. Fue esta forma de Zen la que se popularizó en Occidente:

La imagen popular de Zen, en particular la noción de que Zen no se refiere a una escuela específica del budismo sino más bien a un gnosis mística o espiritual que trasciende los límites sectarios, es en gran medida una construcción del siglo XX. Comenzando con la persecución del budismo en los primeros Meiji (haibutsu kishaku) Los apologistas zen se han visto obligados a responder a las críticas seculares y empiristas de la religión en general, y a las críticas nativistas japonesas del budismo como un "culto funerario extranjero" en particular. En respuesta, los partisanos de Zen recurrieron a estrategias filosóficas y teológicas occidentales en su intento de adaptar su fe a la era moderna.

Crítica

Suzuki ha sido criticado por su enfoque esencialista. Ya en 1951, Hu Shih criticó a Suzuki por presentar una imagen idealista del Zen.

McMahan afirma:

En su discusión sobre la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura Zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la revuelve en términos de un lenguaje de metafísica derivado del idealismo romántico alemán, el romanticismo inglés y el trascendentalismo americano.

El planteamiento de Suzuki ha sido calificado de "incomprensible":

... D. T. Suzuki, cuya metodología más apreciada parece haber sido describir algún aspecto del Zen como más allá de la explicación ordinaria, entonces ofrecer una historia apropiadamente incomprensible o dos por medio de la ilustración. Obviamente, el enfoque de Suzuki capturó la imaginación de generaciones de lectores. Sin embargo, mientras este enfoque corroboraba la autoridad de Suzuki como uno con acceso interior a las profundas verdades de la tradición, otro resultado era aumentar la confusión en las mentes de los lectores. Para cuestionar tales cuentas era admitir que uno no lo "conseguía", para distanciarse aún más lejos del objetivo de lograr lo que Suzuki denominaba la "experiencia de iluminación verde".

Participación con el nacionalismo japonés

Según Sharf y Victoria, Suzuki estaba asociado con el nacionalismo japonés y su propagación a través de la valoración del Zen japonés. Ha sido criticado por defender el esfuerzo bélico japonés, aunque los pensamientos de Suzuki al respecto también se han colocado en el contexto de la supremacía occidental en la primera mitad del siglo XX y la reacción contra esta supremacía en los países asiáticos.

Visión sobre el nazismo y el antisemitismo

Brian Victoria pronunció conferencias en Alemania en 2012 en las que reveló pruebas de la simpatía de Suzuki por el régimen nazi. Victoria escribe,

"D. T. Suzuki dejó un registro de su visión temprana del movimiento nazi que se incluyó en una serie de artículos publicados en el periódico budista japonés Chūgai Nippō los días 3, 4, 6, 11 y 13 de octubre de 1936." En esto Suzuki expresa su acuerdo con las políticas de Hitler, tal como le explicó un pariente que vive en Alemania.

"Si bien no saben mucho sobre política, nunca han disfrutado de mayor tranquilidad que ahora. Sólo por esto quieren animar a Hitler. Esto es lo que me dijo mi familiar. Es bastante comprensible y estoy de acuerdo con él." También expresa su acuerdo con la expulsión de los judíos de Alemania por parte de Hitler.

"Cambiando el tema a la expulsión de los judíos por parte de Hitler, parece que también en esto hay muchas razones para sus acciones. Si bien es una política muy cruel, vista desde el punto de vista de la felicidad actual y futura de todo el pueblo alemán, puede ser que, por un tiempo, sea necesario algún tipo de acción extrema para preservar la nación. ."

Suzuki expresó simpatía por judíos individuales. "En lo que respecta a las personas, esta es realmente una situación lamentable."

Suzuki era amigo de Karlfried Graf von Dürckheim. Dürckheim, también un destacado exponente de la filosofía zen japonesa en Occidente, era un nazi comprometido y trabajó para el Ministerio de Asuntos Exteriores alemán en Tokio durante la guerra. Ayudó a su amigo Suzuki a introducir el budismo zen en Occidente.

Sin embargo, tal vez esta información, por sí sola, no comprenda ningún matiz apropiado al considerar las actitudes de Suzuki, y pueda ser contrarrestada por la cita de Kemmyō Taira Satō que figura en la sección siguiente ("nacionalismo japonés" ).

Nuevo Budismo

Al inicio de la modernización en el período Meiji, en 1868, cuando Japón ingresó a la comunidad internacional, el budismo fue brevemente perseguido en Japón como "un credo corrupto, decadente, antisocial, parasitario y supersticioso, enemigo". a la necesidad de Japón de avanzar científica y tecnológicamente. El gobierno japonés tenía la intención de erradicar la tradición, que era vista como un "otro" extranjero, incapaz de fomentar los sentimientos nativistas que serían vitales para la cohesión ideológica nacional. Además de esto, la industrialización provocó el colapso del sistema de feligreses que había financiado los monasterios budistas durante siglos. Sin embargo, surgió un grupo de líderes budistas modernos para defender la causa budista. Estos líderes estuvieron de acuerdo con la persecución gubernamental del budismo y aceptaron la noción de una institución budista corrupta que necesitaba revitalizarse.

Como respuesta a la modernización de Japón y la persecución del budismo, surgió el shin bukkyo, o "nuevo budismo". Estaba dirigido por intelectuales con formación universitaria que habían estado expuestos a un vasto corpus de literatura intelectual occidental. Los defensores del nuevo budismo, como los maestros de Suzuki, Kosen, y su sucesor, Soyen Shaku, vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución gubernamental, y también lo vieron como una manera de llevar a su nación al mundo moderno como una cultura cultural competitiva. fuerza.

Académicos como Robert Sharf, así como el monje zen japonés G. Victor Sogen Hori, han argumentado que la variedad de zen japonés que propagaron los ideólogos del nuevo budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típica de los japoneses. Zen de su época, ni es típico del Zen japonés actual. Su importancia reside especialmente dentro del Zen occidental:

Basta decir que, al igual que los escritos de Suzuki y Hisamatsu no son representativos de lo tradicional (es decir, pre-Meiji) La exegética zen, el estilo de la formación zen más familiar para los practicantes zen occidentales se puede rastrear a movimientos laicos japoneses relativamente recientes y sociológicamente marginales que no tienen la sanción ni el respeto de las ortodoxias monásticas Rinzai o Sōtō modernas. De hecho, la característica compartida por prácticamente todas las figuras responsables del interés occidental en Zen es su condición relativamente marginal dentro del establecimiento japonés Zen. Mientras que Suzuki, Nishida, y sus herederos intelectuales pueden haber moldeado la forma en que los occidentales han venido a pensar en Zen, la influencia de estos intelectuales japoneses en las sectas Zen establecidas en Japón ha sido insignificante. En este punto, es necesario afirmar que el monasticismo zen japonés todavía está vivo, a pesar de los invectivos de los shrill de algunos misioneros zen expatriados que insisten en que el zen auténtico ya no se puede encontrar en Japón.

La forma tradicional del Zen ha sido muy alterada por la restauración Meiji, pero el Zen japonés todavía florece como tradición monástica. La tradición zen en Japón, en su forma habitual, requería de los monjes una gran cantidad de tiempo y disciplina que los laicos tendrían dificultades para encontrar. A menudo se esperaba que los monjes zen pasaran varios años en un estudio doctrinal intensivo, memorizando sutras y estudiando minuciosamente los comentarios, incluso antes de ingresar al monasterio para realizar la práctica de kōan en sanzen con un maestro zen. El hecho de que el propio Suzuki fuera capaz de hacerlo (como laico) fue en gran medida una invención del nuevo budismo.

Nacionalismo japonés

Durante la restauración Meiji prevaleció la filosofía Nihonjinron. Destaca la singularidad del pueblo japonés. Esta singularidad se ha atribuido a muchos factores diferentes. Suzuki lo atribuyó al Zen. En su opinión, el Zen encarna la esencia última de toda filosofía y religión. Imaginó el Zen como una expresión única de la espiritualidad asiática, que se consideraba superior a las formas de pensar occidentales.

Sharf critica esta teoría de la unicidad, tal como la propaga Suzuki:

El nihonjinron excepcionalismo cultural polémico en el trabajo de Suzuki, las caricaturas grotescas de 'Este' contra 'Oeste', es sin duda la manifestación más flagrante de sus inclinaciones nacionalistas.

Sharf también duda de las motivaciones de Suzuki:

Uno es llevado a sospechar que el esfuerzo de Suzuki por toda la vida para traer la iluminación budista al Occidente se había visto inextricablemente obligado a un desprecio estudiado por Occidente.

Kemmyō Taira Satō no está de acuerdo con esta evaluación crítica de Suzuki:

En los casos en que Suzuki expresa directamente su posición sobre la situación política contemporánea —ya sea en sus artículos, charlas públicas o cartas a los amigos (en las que no habría tenido ninguna razón para tergiversar sus opiniones)— es claro y explícito en su desconfianza y oposición al Estado Shinto, pensamiento de derecha, y las otras fuerzas que empujaban a Japón hacia el militarismo y la guerra, incluso cuando expresaba interés en ideologías decididamente no-derechistas. En este punto de vista de Suzuki fue consistente desde finales del siglo XIX hasta los años de posguerra. Estos materiales revelan en Suzuki una independencia intelectual, un escepticismo saludable de la ideología política y la propaganda del gobierno, y una apreciación sólida de los derechos humanos.

Elogio del trabajo de Suzuki

Los libros de Suzuki han sido ampliamente leídos y comentados. Un ejemplo es Introducción al budismo zen, que incluye un comentario de 30 páginas del psicólogo analítico Carl Jung, quien escribió sobre Suzuki:

Las obras de Suzuki sobre el budismo Zen están entre las mejores contribuciones al conocimiento del budismo vivo. No podemos estar suficientemente agradecidos al autor, en primer lugar por el hecho de que haya acercado a Zen a la comprensión occidental, y en segundo lugar por la forma en que ha logrado esta tarea.

Pero Jung también fue crítico y advirtió contra un préstamo acrítico de la espiritualidad asiática.