Dorothy Day

Dorothy Day (8 de noviembre de 1897 – 29 de noviembre de 1980) fue una periodista, activista social y anarquista estadounidense que, tras una juventud bohemia, se hizo católica sin abandonar su activismo social y anarquista. Fue quizás la política radical más conocida entre los católicos estadounidenses.

La conversión de Day se describe en su autobiografía de 1952, The Long Loneliness. Day también fue una periodista activa y describió su activismo social en sus escritos. En 1917 fue encarcelada como miembro de los no violentos Silent Sentinels de la sufragista Alice Paul. En la década de 1930, Day trabajó en estrecha colaboración con su compañero activista Peter Maurin para establecer el Movimiento de Trabajadores Católicos, un movimiento pacifista que combina la ayuda directa para los pobres y las personas sin hogar con la acción directa no violenta en su nombre. Practicó la desobediencia civil, lo que la llevó a arrestos adicionales en 1955, 1957 y en 1973 a la edad de setenta y cinco años.

Como parte del Movimiento del Trabajador Católico, Day cofundó el periódico Catholic Worker en 1933 y fue su editora desde 1933 hasta su muerte en 1980. En este periódico, Day abogó por la teoría económica católica del distributismo, que consideraba una tercera camino entre el capitalismo y el socialismo. El Papa Benedicto XVI usó su historia de conversión como un ejemplo de cómo "caminar hacia la fe... en un ambiente secularizado". En un discurso ante el Congreso de los Estados Unidos, el Papa Francisco la incluyó en una lista de cuatro estadounidenses ejemplares que "construyen [t] un futuro mejor".

La Iglesia Católica ha abierto la causa para la posible canonización de Day, que fue aceptada por la Santa Sede para su investigación. Por eso la Iglesia se refiere a ella con el título de Sierva de Dios. Day también es venerada como santa en la Iglesia Episcopal, siendo su fiesta el 29 de noviembre.

Biografía

Primeros años

Dorothy May Day nació el 8 de noviembre de 1897 en el barrio de Brooklyn Heights de Brooklyn, Nueva York. Nació en una familia descrita por un biógrafo como "sólida, patriótica y de clase media". Su padre, John Day, era originario de Tennessee y de ascendencia irlandesa, mientras que su madre, Grace Satterlee, originaria del norte del estado de Nueva York, era de ascendencia inglesa. Sus padres se casaron en una iglesia episcopal en Greenwich Village.Tenía tres hermanos (incluido Donald S. Day) y una hermana y era la tercera hija mayor. En 1904, su padre, un periodista deportivo dedicado a las carreras de caballos, tomó un puesto en un periódico de San Francisco. La familia vivía en Oakland, California hasta que el terremoto de San Francisco de 1906 destruyó las instalaciones del periódico y su padre perdió su trabajo. De la respuesta espontánea a la devastación del terremoto, el sacrificio de los vecinos en un momento de crisis, Day extrajo una lección sobre la acción individual y la comunidad cristiana. La familia se mudó a Chicago.

Los padres de Day eran cristianos nominales que rara vez asistían a la iglesia. De niña, mostró una marcada veta religiosa, leyendo la Biblia con frecuencia. Cuando tenía diez años, comenzó a asistir a la Iglesia de Nuestro Salvador, una iglesia episcopal en el vecindario de Lincoln Park en Chicago, luego de que su rector convenciera a su madre de que permitiera que los hermanos de Day se unieran al coro de la iglesia. Estaba cautivada por la liturgia y su música. Estudió el catecismo y fue bautizada y confirmada en esa iglesia en 1911.

Day fue una ávida lectora en su adolescencia, particularmente aficionada a The Jungle de Upton Sinclair. Trabajó de un libro a otro, notando la mención de Jack London de Herbert Spencer en Martin Eden, y luego de Spencer a Darwin y Huxley. Aprendió sobre la anarquía y la pobreza extrema de Peter Kropotkin, quien promovió la creencia en la cooperación en contraste con la competencia por la supervivencia de Darwin. También disfrutó de la literatura rusa mientras estudiaba en la universidad, especialmente de Dostoievski, Tolstoi y Gorki. Day leyó mucho trabajo socialmente consciente, lo que le dio una base para su futuro; ayudó a reforzar su apoyo y participación en el activismo social. Day se graduó de la escuela secundaria Robert Waller en 1914.

En 1914, Day asistió a la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign con una beca. Ella era una estudiosa renuente. Su lectura fue principalmente en una dirección social cristiana radical. Evitaba la vida social del campus y se mantenía a sí misma en lugar de depender del dinero de su padre, comprando toda su ropa y zapatos en tiendas de descuento. Dejó la universidad después de dos años y se mudó a la ciudad de Nueva York.

Activismo social

Se instaló en el Lower East Side de Nueva York y trabajó en el personal de varias publicaciones socialistas, incluidas The Liberator, The Masses y The Call. Ella "explicó sonriendo a los socialistas impacientes que era 'pacifista incluso en la guerra de clases'". Años más tarde, Day describió cómo la empujaron en diferentes direcciones: "Tenía solo dieciocho años, así que vacilé entre mi lealtad al socialismo, el sindicalismo (de los Trabajadores Industriales del Mundo - IWW) y el anarquismo. Cuando leí a Tolstoy yo era anarquista. Mi lealtad a The Call me mantuvo como socialista, aunque de izquierda, y mi americanismo me inclinó hacia el movimiento IWW. "

Celebró la Revolución de febrero en Rusia en 1917, el derrocamiento de la monarquía y el establecimiento de un gobierno reformista. En noviembre de 1917, fue arrestada por hacer piquetes en la Casa Blanca a favor del sufragio femenino como parte de una campaña llamada Silent Sentinels organizada por Alice Paul y el National Woman's Party. Condenada a 30 días de cárcel, cumplió 15 días antes de ser liberada, diez de ellos en huelga de hambre.

Day pasó varios meses en Greenwich Village, donde se hizo cercana a Eugene O'Neill, a quien luego atribuyó haber producido "una intensificación del sentido religioso que había en mí". Tuvo una relación amorosa de varios años con Mike Gold, un escritor radical que luego se convirtió en un destacado comunista. Más tarde, le dio crédito a Gold por estar "involucrado indirectamente" en el comienzo del movimiento del Trabajador Católico. Day mantuvo amistades con comunistas estadounidenses tan prominentes como Anna Louise Strong y Elizabeth Gurley Flynn, quien se convirtió en la líder del Partido Comunista de EE. UU.

Inicialmente, Day vivió una vida bohemia. En 1920, luego de terminar una infeliz historia de amor con Lionel Moise, y luego de tener un aborto que fue "la gran tragedia de su vida", se casó con Berkeley Tobey en una ceremonia civil. Pasó la mayor parte de un año con él en Europa, alejada de la política, centrándose en el arte y la literatura, y escribiendo una novela semiautobiográfica, La undécima virgen (1924), basada en su romance con Moise. En su "Epílogo", trató de sacar lecciones sobre el estatus de la mujer a partir de su experiencia: "Pensé que era una mujer joven libre y emancipada y descubrí que no lo era en absoluto... La libertad es solo un vestido de modernidad, una nueva trampa que aplicamos las mujeres para capturar al hombre que queremos.”Terminó su matrimonio con Tobey a su regreso a los Estados Unidos.

Day más tarde llamó a La undécima virgen un "libro muy malo". La venta de los derechos cinematográficos de la novela le dio $ 2,500 y compró una cabaña en la playa como retiro de escritura en Staten Island, Nueva York. Pronto encontró un nuevo amante, Forster Batterham, activista y biólogo, que la acompañaba allí los fines de semana. Vivió allí desde 1925 hasta 1929, recibiendo amigos y disfrutando de una relación romántica que fracasó cuando se dedicó apasionadamente a la maternidad y la religión.

Day, que se creía estéril después de su aborto, estaba encantada de descubrir que estaba embarazada a mediados de 1925, mientras que Batterham temía la paternidad. Mientras visitaba a su madre en Florida, separándose de Batterham durante varios meses, intensificó su exploración del catolicismo. Cuando regresó a Staten Island, Batterham descubrió que su creciente devoción, asistencia a misa y lecturas religiosas eran incomprensibles. Poco después del nacimiento de su hija Tamar Teresa, el 4 de marzo de 1926, Day se encontró con una religiosa católica local, la hermana Aloysia,y con su ayuda se educó en la fe católica y bautizó a su bebé en julio de 1927. Batterham se negó a asistir a la ceremonia. Su relación con Day se hizo cada vez más insoportable, ya que el deseo de ella de casarse por la Iglesia confrontaba su antipatía por la religión organizada, sobre todo el catolicismo. Después de una última pelea a fines de diciembre, Day se negó a permitirle regresar. El 28 de diciembre recibió el bautismo condicional en la Iglesia Católica con la hermana Aloysia como padrino.

En el verano de 1929, para dejar atrás a Batterham, Day aceptó un trabajo escribiendo diálogos cinematográficos para Pathé Motion Pictures y se mudó a Los Ángeles con Tamar. Unos meses más tarde, tras la caída de la bolsa de valores de 1929, no se renovó su contrato. Regresó a Nueva York a través de una estancia en México y una visita familiar en Florida. Day se mantuvo a sí misma como periodista, escribiendo una columna de jardinería para el periódico local, Staten Island Advance, y destacando artículos y reseñas de libros para varias publicaciones católicas, incluida Commonweal.

En 1932, inspirada por conversaciones con el hermano de Mike Gold, George, líder de la próxima Marcha contra el Hambre en Washington DC, viajó a Washington para informar sobre la marcha por el Bienestar Común.Su experiencia allí motivó su decisión de asumir un papel más importante en el activismo social y el catolicismo. Durante las huelgas de hambre en DC en diciembre de 1932, escribió que se llenaba de orgullo al ver a los manifestantes, pero que no podía hacer mucho con su conversión. Ella comenta en su autobiografía: “Podría escribir, podría protestar, para despertar la conciencia, pero ¿dónde estaba el liderazgo católico en la reunión de bandas de hombres y mujeres, para las obras de misericordia reales que los compañeros siempre habían hecho parte? de su técnica para llegar a los trabajadores?" Más tarde, visitó el Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción en el noreste de DC para ofrecer una oración para encontrar una manera de usar sus dones y talentos para ayudar a sus compañeros de trabajo ya los pobres.

El Movimiento Obrero Católico

En 1932, Day conoció a Peter Maurin, el hombre al que siempre acreditó como el fundador del movimiento con el que se identifica. Maurin, un inmigrante francés y algo vagabundo, había ingresado en los Hermanos de las Escuelas Cristianas en su Francia natal, antes de emigrar, primero a Canadá y luego a los Estados Unidos.

A pesar de su falta de educación formal, Maurin era un hombre de intelecto profundo y puntos de vista decididamente fuertes. Tuvo una visión de la justicia social y su conexión con los pobres, que en parte se inspiró en San Francisco de Asís. Tenía una visión de la acción basada en el intercambio de ideas y la acción posterior de los mismos pobres. Maurin estaba profundamente versado en los escritos de los Padres de la Iglesia y en los documentos papales sobre asuntos sociales que habían sido emitidos por el Papa León XIII y sus sucesores. Maurin proporcionó a Day la base en la teología católica de la necesidad de acción social que ambos sentían.

Años después, Day describió cómo Maurin también amplió su conocimiento al traer "un día un compendio de los escritos de Kropotkin, llamando mi atención especialmente sobre Campos, fábricas y talleres ". Day observó: "Conocí a Kropotkin solo a través de sus Memorias de un Revolutionist, que originalmente se había publicado en serie en el Atlantic Monthly. Ella escribió: "Oh, día lejano de la libertad estadounidense, cuando Karl Marx podía escribir para el Morning Tribune en Nueva York, y Kropotkin no solo podía publicarse en el Atlántico, sino ser recibido como invitado en los hogares de los unitarios de Nueva Inglaterra, y en Hull House de Jane Addams en Chicago!" Maurin llamó la atención de Day hacia los modelos y la literatura franceses.

El movimiento del Trabajador Católico comenzó cuando apareció el Trabajador Católico el 1 de mayo de 1933, con un precio de un centavo, y publicado continuamente desde entonces. Iba dirigido a los que más sufrían en lo más profundo de la Gran Depresión, "los que piensan que no hay esperanza para el futuro", y les anunciaba que "la Iglesia Católica tiene un programa social... Hay hombres de Dios que está trabajando no solo para su bienestar espiritual sino también para su bienestar material". No aceptaba publicidad y no pagaba a su personal. La publicación del primer número fue apoyada en parte por una donación de $1 de la Hermana Peter Claver, por quien más tarde se nombró una casa del Trabajador Católico.

Como muchos periódicos de la época, incluidos aquellos para los que Day había estado escribiendo, fue un ejemplo sin disculpas de periodismo de defensa. Proporcionó cobertura de huelgas y exploró las condiciones de trabajo, especialmente las mujeres y los trabajadores afroamericanos, y explicó la enseñanza papal sobre temas sociales. Su punto de vista era partidista y las historias estaban diseñadas para impulsar a sus lectores a tomar medidas a nivel local, por ejemplo, patrocinando lavanderías recomendadas por el Sindicato de Trabajadores de Lavandería. Su defensa de las leyes federales de trabajo infantil lo puso en desacuerdo con la jerarquía de la Iglesia estadounidense desde su primer número. Aún así, Day censuró algunos de los ataques de Maurin a la jerarquía de la Iglesia y trató de presentar una colección de los temas del periódico al Papa Pío XI en 1935.

El principal competidor del periódico en distribución e ideología era el Comunista Daily Worker. Day se opuso a su ateísmo, su defensa del "odio de clases" y la revolución violenta, y su oposición a la propiedad privada. El primer número del Trabajador Católico preguntaba: "¿No es posible ser radical y no ateo?" y celebró su distribución en Union Square el Primero de Mayo como un desafío directo a los comunistas. Day defendió los programas de ayuda del gobierno como el Cuerpo Civil de Conservación que los comunistas ridiculizaron. El Daily Worker respondió burlándose del Catholic Worker por su trabajo de caridad y expresando simpatía por los propietarios cuando calificaron los desalojos como moralmente incorrectos. En esta lucha, la jerarquía de la Iglesia respaldó a Day'Commonweal, una revista católica que expresó una amplia gama de puntos de vista, dijo que los antecedentes de Day la posicionaron bien para su misión: "Hay pocos laicos en este país que estén tan familiarizados con la propaganda comunista y sus exponentes". Durante este tiempo, se hizo amiga de muchos autores católicos, incluidos John C. Cort y Harry Sylvester. Sylvester dedicó su cuarta novela, Moon Gaffney, a Day y Cort.

Durante varias décadas, el Trabajador Católico atrajo a escritores y editores como Michael Harrington, Ammon Hennacy, Thomas Merton y Daniel Berrigan. De la empresa editorial surgió una "casa de hospitalidad", un refugio que proporcionaba comida y ropa a los pobres del Lower East Side y luego una serie de granjas para la vida comunitaria. El movimiento se extendió rápidamente a otras ciudades de los Estados Unidos ya Canadá y el Reino Unido. Para 1941 se habían fundado más de 30 comunidades de Trabajadores Católicos independientes pero afiliadas.

En 1935, el Trabajador Católico comenzó a publicar artículos que articulaban una posición pacifista rigurosa e intransigente, rompiendo con la doctrina católica tradicional de la teoría de la guerra justa. Al año siguiente, los dos bandos que lucharon en la Guerra Civil española se aproximaron aproximadamente a dos de las lealtades de Day, con la Iglesia aliada con Franco luchando contra radicales de muchas tendencias, el católico y el trabajador en guerra entre sí. Day se negó a seguir a la jerarquía católica en apoyo de Franco contra las fuerzas republicanas, de espíritu ateo y anticlerical, dirigidas por anarquistas y comunistas (es decir, las fuerzas republicanas lo eran).Reconoció el martirio de sacerdotes y monjas en España y dijo que esperaba que la época de revolución en la que vivía requiriera más mártires:

Debemos prepararnos ahora para el martirio; de lo contrario, no estaremos listos. ¿Quién de nosotros, si fuera atacado ahora, no reaccionaría rápida y humanamente contra tal ataque? ¿Amaríamos a nuestro hermano que nos golpea? De todos en The Catholic Worker, ¿cuántos no se defenderían instintivamente con cualquier medio de fuerza en su poder? Debemos prepararnos. Debemos prepararnos ahora. Debe haber un desarme del corazón.

La circulación del periódico cayó ya que muchas iglesias católicas, escuelas y hospitales que anteriormente habían servido como puntos de distribución retiraron su apoyo. La circulación cayó de 150.000 a 30.000.

En 1938, publicó un relato de su transformación de activismo político en activismo de motivación religiosa en From Union Square to Rome. Ella contó la historia de su vida de forma selectiva, sin proporcionar los detalles de sus primeros años de "grave pecado mortal" cuando su vida era "patética, pequeña y mezquina". Lo presentó como una respuesta a familiares y amigos comunistas que le han preguntado: "¿Cómo pudiste convertirte en católico?":

Lo que quiero resaltar en este libro es una sucesión de hechos que me llevaron a Sus pies, destellos de Él que recibí a lo largo de muchos años, que me hicieron sentir la necesidad vital de Él y de la religión. Trataré de trazarles los pasos por los cuales llegué a aceptar la fe que creo que estuvo siempre en mi corazón.

El Comité de Literatura del Cardenal de la Arquidiócesis de Nueva York lo recomendó a los lectores católicos.

Activismo continuo

A principios de la década de 1940, se afilió a los benedictinos y en 1955 profesó como oblata de la Abadía de San Procopio, en Lisle, Illinois. Esto le dio una práctica espiritual y una conexión que la sostuvo por el resto de su vida. Fue brevemente postulante en la Fraternidad de Jesús Caritas, que se inspiró en el ejemplo de Charles de Foucauld. Day no se sintió bienvenido allí y no estuvo de acuerdo con la forma en que se llevaron a cabo las reuniones. Cuando se retiró como candidata a la Fraternidad, le escribió a una amiga: "Solo quería decirte que me siento aún más cerca de todo, aunque no me es posible ser una 'Hermanita' reconocida, o formalmente una parte de ella".

Day reafirmó su pacifismo luego de la declaración de guerra de Estados Unidos en 1941 e instó a la no cooperación en un discurso ese día: "Debemos empezar. Debemos renunciar a la guerra como instrumento de política... Incluso mientras les hablo, puedo ser culpables de lo que algunos hombres llaman traición. Pero debemos rechazar la guerra.... Ustedes, los jóvenes, deben negarse a tomar las armas. Las mujeres jóvenes, derriben los carteles patrióticos. Su columna de enero de 1942 se tituló "Continuamos con nuestra postura pacifista cristiana". Ella escribió:

Seguimos siendo pacifistas. Nuestro manifiesto es el Sermón de la Montaña, lo que significa que trataremos de ser pacificadores. Hablando en nombre de muchos de nuestros objetores de conciencia, no participaremos en guerras armadas ni en la fabricación de municiones, ni en la compra de bonos del gobierno para proseguir la guerra, ni en instar a otros a realizar estos esfuerzos. Pero tampoco seremos criticones en nuestras críticas. Amamos a nuestro país y amamos a nuestro presidente. Hemos sido el único país del mundo donde hombres de todas las naciones se han refugiado de la opresión. Reconocemos que mientras que en el orden de intención hemos tratado de defender la paz, por amor a nuestro hermano, en el orden de ejecución hemos fallado como estadounidenses en vivir de acuerdo con nuestros principios.

La circulación del Trabajador Católico, tras sus pérdidas durante la Guerra Civil Española, había aumentado a 75.000, pero ahora se desplomó de nuevo. El cierre de muchas de las casas del movimiento en todo el país, cuando el personal se fue para unirse al esfuerzo de guerra, mostró que el pacifismo de Day tenía un atractivo limitado incluso dentro de la comunidad de Trabajadores Católicos.

El 13 de enero de 1949, los sindicatos que representaban a los trabajadores de los cementerios administrados por la Arquidiócesis de Nueva York se declararon en huelga. Después de varias semanas, el cardenal Francis Spellman usó a hermanos laicos del seminario local de Maryknoll y luego a seminaristas diocesanos bajo su supervisión para romper la huelga cavando tumbas. Llamó a la acción sindical "de inspiración comunista". Los empleados de Catholic Worker se unieron al piquete de los huelguistas, y Day le escribió a Spellman, diciéndole que estaba "mal informado" sobre los trabajadores y sus demandas, defendiendo su derecho a sindicalizarse y su "dignidad como hombres", que consideró mucho más crítico. que cualquier disputa sobre salarios. Ella le rogó que diera los primeros pasos para resolver el conflicto: “Ve a ellos, concílialos. Es más fácil ceder a los grandes que a los pobres.

Spellman se mantuvo firme hasta que terminó la huelga el 11 de marzo, cuando los miembros del sindicato aceptaron la oferta original de la Arquidiócesis de una semana laboral de 48 horas y 6 días. Day escribió en el Catholic Worker en abril: "Un cardenal, mal aconsejado, ejerció una demostración de fuerza tan abrumadora contra la unión de los trabajadores pobres. Hay una tentación del diablo en la más terrible de todas las guerras, la guerra entre el clero y los laicos". Años más tarde, explicó su postura frente a Spellman: "[Él] es nuestro principal sacerdote y confesor; es nuestro líder espiritual, de todos los que vivimos aquí en Nueva York. Pero no es nuestro gobernante. "

El 3 de marzo de 1951, la Arquidiócesis ordenó a Day que dejara de publicar o eliminara la palabra católica del nombre de su publicación. Ella respondió con una carta respetuosa que afirmaba tanto derecho a publicar el Trabajador Católico como el que tenían los Veteranos de Guerra Católicos sobre su nombre y sus propias opiniones, independientemente de las de la Arquidiócesis. La Arquidiócesis no tomó ninguna medida y, más tarde, Day especuló que tal vez los funcionarios de la iglesia no querían que los miembros del movimiento del Trabajador Católico realizaran vigilias de oración para que él cediera: "Estábamos listos para ir a San Patricio, llenar la Iglesia, pararnos afuera". en meditación en oración. Estábamos listos para aprovechar las libertades de Estados Unidos para poder decir lo que pensábamos y hacer lo que creíamos que era lo correcto".

Su autobiografía, The Long Loneliness, se publicó en 1952 con ilustraciones del cuáquero Fritz Eichenberg. El New York Times lo resumió unos años después:

La autobiografía, contada bien y cuidadosamente, de una niña con antecedentes convencionales en el norte del estado de Nueva York cuya preocupación por sus vecinos, especialmente los desafortunados, la llevó al movimiento por el sufragio femenino, el socialismo, la IWW, el comunismo y finalmente a la Iglesia de Roma., donde se convirtió en cofundadora del Movimiento del Trabajador Católico.

El 15 de junio de 1955, Day se unió a un grupo de pacifistas para negarse a participar en los simulacros de defensa civil programados para ese día. Algunos de ellos cuestionaron la constitucionalidad de la ley bajo la cual fueron acusados, pero Day y otros seis creían que su negativa no era una disputa legal sino filosófica. Day dijo que estaba haciendo "penitencia pública" por el primer uso de una bomba atómica en Estados Unidos. Se declararon culpables el 28 de septiembre de 1955, pero el juez se negó a enviarlos a la cárcel y dijo: "No estoy haciendo mártires". Ella hizo lo mismo en cada uno de los siguientes cinco años. En 1958, en lugar de refugiarse, se unió a un grupo que protestaba en las oficinas de la Comisión de Energía Atómica de los Estados Unidos. Después de algunos años, las sentencias fueron suspendidas; en otra ocasión, sin embargo, cumplió treinta días en la cárcel.

En 1956, junto con David Dellinger y AJ Muste, dos veteranos aliados en el movimiento pacifista, ayudó a fundar la revista Liberation.

En 1960, elogió la "promesa de justicia social" de Fidel Castro. Ella dijo: "Es mucho mejor rebelarse violentamente que no hacer nada por los pobres indigentes". Varios meses después, Day viajó a Cuba e informó sobre sus experiencias en una serie de cuatro partes en el Trabajador Católico. En el primero de ellos, escribió: "Me interesa sobre todo la vida religiosa de la gente y por eso no debo estar del lado de un régimen que favorece la extirpación de la religión. Por otro lado, cuando ese régimen es dedicando todos sus esfuerzos a hacer una vida buena para el pueblo, una vida naturalmente buena (sobre la cual la gracia puede edificar), uno no puede dejar de estar a favor de las medidas tomadas".

Day esperaba que el Concilio Vaticano II respaldara la no violencia como un principio fundamental de la vida católica y denunciara las armas nucleares, tanto su uso en la guerra como la "idea de que las armas se usan como disuasión, para establecer un equilibrio de terror". Presionó a los obispos en Roma y se unió a otras mujeres en un ayuno de diez días. Se alegró cuando el Concilio en Gaudium et spes (1965), su declaración sobre "la Iglesia en el mundo moderno", dijo que la guerra nuclear era incompatible con la teoría católica tradicional de la guerra justa: "Todo acto de guerra dirigido a la destrucción indiscriminada de ciudades enteras o vastas regiones con sus habitantes es un crimen contra Dios y contra el hombre, que merece una condena firme e inequívoca”.

El relato de Day del movimiento del Trabajador Católico, Panes y Peces, se publicó en 1963.

A pesar de sus simpatías antisistema, el juicio de Day sobre la contracultura de los años 60 fue matizado. Disfrutó cuando Abbie Hoffman le dijo que ella era la hippie original, aceptándolo como una forma de tributo a su desapego del materialismo. Al mismo tiempo, desaprobaba a muchos que se autodenominaban hippies. Ella describió a algunos que conoció en 1969 en Minnesota: "Se están casando jóvenes, de 17 y 18 años, y se van al bosque en la frontera con Canadá y construyen casas para ellos mismos, convirtiéndose nuevamente en pioneros". Pero reconoció en ellos la autoindulgencia de la clase media acomodada, gente que "no había conocido el sufrimiento" y vivía sin principios. Se imaginó cómo querrían matarlos los soldados que regresaban de Vietnam. Aún así, pensó que lo que la "gente de las flores" se merecía era "Day luchó como líder con influencia pero sin autoridad directa sobre las casas de los Trabajadores Católicos, incluso la Granja de Trabajadores Católicos Tivoli que visitaba regularmente. Ella registró su frustración en su diario: "No tengo poder para controlar el consumo de marihuana, por ejemplo, o la promiscuidad sexual, o los pecados solitarios".

En 1966, Spellman visitó a las tropas estadounidenses en Vietnam en Navidad, donde se informó que dijo: "Esta guerra en Vietnam es... una guerra por la civilización". Day escribió una respuesta en la edición de enero de 1967 de Catholic Worker que evitó la crítica directa pero catalogó todas las zonas de guerra que Spellman había visitado a lo largo de los años: "No es solo Vietnam, es Sudáfrica, es Nigeria, el Congo, Indonesia, toda Latinoamérica". Visitar fue "algo valiente", escribió, y preguntó: "Pero, Dios mío, ¿qué están haciendo todos estos estadounidenses en todo el mundo tan lejos de nuestras propias costas?".

En 1970, en el apogeo de la participación estadounidense en la Guerra de Vietnam, describió a Ho Chi Minh como "un hombre de visión, como un patriota, un rebelde contra los invasores extranjeros" mientras contaba la historia de una reunión festiva con familiares donde uno necesita " encontrar puntos de acuerdo y concordancia, si es posible, en lugar de las dolorosas diferencias, religiosas y políticas".

Años despues

En 1971, Day recibió el premio Pacem in Terris del Consejo Interracial de la Diócesis Católica de Davenport, Iowa. La Universidad de Notre Dame le otorgó la Medalla Laetare en 1972. Y la Universidad Franciscana de Steubenville le otorgó, junto con la Madre Teresa, la Medalla Poverello en 1976.

A pesar de tener problemas de salud, Day visitó la India, donde conoció a la Madre Teresa y vio su trabajo. En 1971, Day visitó Polonia, la Unión Soviética, Hungría y Rumania como parte de un grupo de activistas por la paz, con el apoyo financiero de Corliss Lamont, a quien describió como un "millonario 'pinko' que vivía modestamente y ayudaba al Partido Comunista. EE.UU." Se reunió con tres miembros de la Unión de Escritores y defendió a Alexander Solzhenitsyn de las acusaciones de que había traicionado a su país. Day informó a sus lectores que:

Solzhenitsin vive en la pobreza y ha sido expulsado de la Unión de Escritores y no puede publicarse en su propio país. Lo acosan continuamente, y recientemente su pequeña casa de campo en el campo ha sido destrozada y sus papeles destruidos, y un amigo suyo que fue a traerle algunos de sus papeles fue secuestrado y golpeado. La carta que Solzhenitsin escribió protestando por esto fue ampliamente impresa en Occidente, y me alegró ver, como resultado, una carta de disculpa de las autoridades de Moscú, diciendo que fue la policía local quien actuó con tanta violencia.

Day visitó el Kremlin. Ella informó: "Me conmovió ver los nombres de los estadounidenses, Ruthenberg y Bill Haywood, en el Muro del Kremlin en letras romanas, y el nombre de Jack Reed (con quien trabajé en las misas antiguas), en caracteres cirilacos en un tumba cubierta de flores". Ruthenberg fue CE Ruthenberg, fundador del Partido Comunista de EE.UU. Bill Haywood fue una figura clave en la IWW. Jack Reed fue el periodista más conocido como John Reed, autor de Ten Days That Shook the World.

En 1972, la revista jesuita America marcó su 75 cumpleaños dedicando un número completo a Day y al movimiento del Trabajador Católico. Los editores escribieron: "A estas alturas, si uno tuviera que elegir a un solo individuo para simbolizar lo mejor en la aspiración y acción de la comunidad católica estadounidense durante los últimos cuarenta años, esa persona sería sin duda Dorothy Day".

Day había apoyado el trabajo de César Chávez en la organización de los trabajadores agrícolas de California desde el comienzo de su campaña a mediados de la década de 1960. Lo admiraba por estar motivado por la inspiración religiosa y comprometido con la no violencia. En el verano de 1973, se unió a Chávez en su campaña por los trabajadores agrícolas en los campos de California. Fue arrestada junto con otros manifestantes por desafiar una orden judicial contra los piquetes y pasó diez días en la cárcel.

En 1974, la Comunidad del Centro Paulista de Boston la nombró la primera en recibir su Premio Isaac Hecker, otorgado a una persona o grupo "comprometido con la construcción de un mundo más justo y pacífico".

Day hizo su última aparición pública en el Congreso Eucarístico celebrado el 6 de agosto de 1976 en Filadelfia en un servicio en honor a las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos en el Bicentenario de los Estados Unidos. Habló de reconciliación y penitencia y criticó a los organizadores por no reconocer que para los activistas por la paz el 6 de agosto es el día en que se lanzó la primera bomba atómica sobre Hiroshima, un día inapropiado para honrar a los militares.

Muerte

Day sufrió un infarto y murió el 29 de noviembre de 1980 en Maryhouse, 55 East 3rd Street en Manhattan. El cardenal Terence Cooke saludó a su cortejo fúnebre en la Iglesia de la Natividad, la iglesia parroquial local. Day fue enterrada en el Cementerio de la Resurrección en Staten Island, a pocas cuadras de la cabaña junto a la playa donde se interesó por primera vez en el catolicismo. Su lápida está inscrita con las palabras Deo Gratias. La hija de Day, Tamar, estaba con su madre cuando murió, y ella y su padre se unieron a la procesión fúnebre y asistieron a una Misa conmemorativa posterior que el cardenal celebró en la Catedral de San Patricio. Day y Batterham habían seguido siendo amigos de toda la vida.

Creencias

Caridad y pobreza

Day luchó por escribir sobre la pobreza la mayor parte de su vida. Admiraba los esfuerzos de Estados Unidos por asumir la responsabilidad a través del gobierno, pero al final sintió que las obras de caridad eran decisiones personales que necesitaban la calidez de un individuo.

Day también denunció los pecados contra los pobres. Ella dijo que "privar al trabajador" era un pecado mortal, usando un lenguaje similar al de la Epístola de Santiago en la Biblia. También dijo que los publicistas eran pecadores ("ay de esa generación") porque hacían que los pobres "estuvieran dispuestos a vender [su] libertad y honor" para satisfacer "deseos miserables".

Oposición a la Seguridad Social

Day se opuso a la Seguridad Social. En el Trabajador Católico, febrero de 1945, ella escribió:

Samuel Johnson dijo que un jubilado era un esclavo del estado. Esa es su definición en su famoso diccionario. Por supuesto, él mismo se alegró de su pensión, siendo la naturaleza humana lo que es y la pobreza tan dura como es. Creemos que la legislación de seguridad social, ahora anunciada como una gran victoria para los pobres y para el trabajador, es una gran derrota para el cristianismo. Es una aceptación de la idea de fuerza y ​​compulsión. Es una aceptación de la declaración de Caín por parte del empleador. "¿Soy yo el guardián de mi hermano?" Dado que nunca se puede confiar en el empleador para dar un salario familiar, ni cuidar al trabajador como lo hace con su máquina cuando está inactiva, el estado debe intervenir y obligar a ayudar de su parte. Por supuesto, los economistas dicen que las empresas no pueden darse el lujo de actuar según los principios cristianos. Es poco práctico, antieconómico. Pero en general se está llegando a aceptar que un grado de centralización como el nuestro no es práctico y que debe haber descentralización. En otras palabras, la empresa ha hecho un lío y el Estado ha tenido que intervenir para rescatar al trabajador de la inanición.

Todos los hombres son hermanos

En el Catholic Worker de mayo de 1951, Day escribió que Marx, Lenin y Mao Tse-Tung "estaban animados por el amor al hermano y esto debemos creerlo aunque sus fines significaran la toma del poder y la construcción de poderosos ejércitos, la la compulsión de los campos de concentración, el trabajo forzado y la tortura y el asesinato de decenas de miles, incluso millones". Los usó como ejemplos porque insistió en que la creencia de que "todos los hombres son hermanos" exigía al católico encontrar la humanidad en todos sin excepción. Explicó que entendía el impacto discordante de tal afirmación:

Peter Maurin estaba constantemente reafirmando nuestra posición y encontrando autoridades de todas las religiones y razas, todas las autoridades. Solía ​​avergonzarnos a veces arrastrando a Marshall Petain y al padre. Coughlin y citando algo bueno que habían dicho, incluso cuando estábamos combatiendo el punto de vista que estaban representando. Así como sorprendemos a la gente citando a Marx, Lenin, Mao-Tse-Tung o Ramakrishna para reafirmar el caso de nuestra humanidad común, la hermandad del hombre y la paternidad de Dios.

En 1970, Day emuló a Maurin cuando escribió:

Las dos palabras [anarquista-pacifista] deben ir juntas, especialmente en este momento en que cada vez más personas, incluso sacerdotes, recurren a la violencia y encuentran a sus héroes en Camillo Torres entre los sacerdotes y el Che Guevara entre los laicos. La atracción es fuerte porque ambos hombres literalmente dieron su vida por sus hermanos. "Nadie tiene mayor amor que éste". "Permítanme decir, a riesgo de parecer ridículo, que el verdadero revolucionario se guía por grandes sentimientos de amor". Che Guevara escribió esto, y es citado por la juventud chicana en El Grito Del Norte.

Simpatía e identificación con los anarquistas

Day se encontró con el anarquismo mientras estudiaba en la universidad. Leyó The Bomb de Frank Harris, una biografía ficticia de uno de los anarquistas de Haymarket. Discutió la anarquía y la pobreza extrema con Peter Kropotkin. Después de mudarse a Nueva York, Day estudió el anarquismo de Emma Goldman y asistió al baile de anarquistas en Webster Hall.

Day se entristeció por las ejecuciones de los anarquistas Sacco y Vanzetti en 1927. Escribió que cuando murieron, "toda la nación se lamentó". Como católica, sintió un sentido de solidaridad con ellos, específicamente "el mismo sentido de solidaridad que me hizo comprender gradualmente la doctrina del Cuerpo Místico de Cristo por el cual todos somos miembros los unos de los otros".

Hablando del término anarquismo, escribió: "Nosotros mismos nunca hemos dudado en usar la palabra. Algunos prefieren el personalismo. ¡Pero Peter Maurin vino a mí con Kropotkin en un bolsillo y San Francisco en el otro!"

Los puntos de vista económicos anarquistas y distributistas de Dorothy Day son muy similares a la teoría económica mutualista del anarquista Proudhon, por quien fue influenciada. La influencia de los anarquistas Proudhon y Kropotkin también la llevó a etiquetarse a sí misma como anarquista. Dorothy afirma: "Anarquista entonces como lo soy ahora, nunca he usado el voto que las mujeres ganaron con sus manifestaciones ante la Casa Blanca durante ese período".

Day explicó que los anarquistas la aceptaban como alguien que compartía los valores de su movimiento "porque he estado tras las rejas en comisarías, casas de detención, cárceles y granjas de prisiones,... once veces, y me he negado a pagar impuestos federales sobre la renta y nunca votaron", pero estaban desconcertados por lo que veían como su "fe en la Iglesia monolítica y autoritaria". Ella invirtió el punto de vista e ignoró sus profesiones de ateísmo. Ella escribió: "Yo, a mi vez, puedo ver a Cristo en ellos aunque lo nieguen porque se están entregando a trabajar por un mejor orden social para los miserables de la tierra".

Simpatía con los comunistas

En los primeros años del Trabajador Católico, Day proporcionó una declaración clara de cómo su individualismo contrastaba con el comunismo:

Creemos en la propiedad privada generalizada, la desproletarización de nuestro pueblo estadounidense. Creemos en el individuo dueño de los medios de producción, la tierra y sus herramientas. Nos oponemos al "capitalismo financiero" tan justamente criticado y condenado por Karl Marx, pero creemos que puede haber un capitalismo cristiano como puede haber un comunismo cristiano.

También afirmó: "Trabajar es orar, ese es el punto central de la doctrina cristiana del trabajo. Por lo tanto, mientras tanto el comunismo como el cristianismo se mueven por la 'compasión por la multitud', el objetivo del comunismo es hacer que la pobres más ricos, pero el objetivo del cristianismo es hacer pobres a los ricos y santos a los pobres".

En noviembre de 1949, mientras explicaba por qué había protestado por la reciente denegación de la libertad bajo fianza a varios comunistas, escribió: "[H]abáselo recordar que hablo como excomunista y como alguien que no ha testificado ante los comités del Congreso, ni obras escritas sobre la conspiración comunista. Puedo decir con calidez que amé a la gente [comunista] con la que trabajé y aprendí mucho de ellos. Me ayudaron a encontrar a Dios en sus pobres, en sus abandonados, como no lo había hecho. Lo encontré en las iglesias cristianas".Ella identificó puntos en los que estaba de acuerdo con los comunistas: "de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad" y el "marchitamiento del Estado". Agregó otros con reservas: "el aspecto comunal de la propiedad tal como lo enfatizaron los primeros cristianos". E identificó diferencias: "estamos en desacuerdo una y otra vez con los medios elegidos para alcanzar sus fines". Estuvo de acuerdo en que "la guerra de clases es un hecho y no es necesario defenderla", pero planteó la cuestión de cómo responder:

Los comunistas lo señalan como algo forzado y dicen que cuando llegue, ellos tomarán parte en él, y en sus planes, quieren preparar el terreno y ganar tantos como sea posible para su punto de vista y para su lado. ¿Y dónde estaremos ese día?...Inevitablemente nos veremos obligados a estar de su lado, físicamente hablando. Pero en lo que se refiere a la actividad, seremos pacifistas, espero y rezo, resistentes no violentos a la agresión, venga de quien venga, resistentes a la represión, a la coerción, venga de donde venga, y nuestra actividad serán las obras de misericordia.. Nuestros brazos serán el amor de Dios y nuestro hermano.

Sobre la Cuba de Fidel Castro, escribió en julio de 1961: “Estamos del lado de la revolución. Creemos que debe haber nuevos conceptos de propiedad, que es propia del hombre, y que el nuevo concepto no es tan nuevo. Comunismo cristiano y capitalismo cristiano... Creemos en las comunas y cooperativas agrícolas y estaremos felices de ver cómo funcionan en Cuba... Dios bendiga a Castro y a todos aquellos que están viendo a Cristo en los pobres. Dios bendiga a todos los que buscan la hermandad de los hombres porque amando a sus hermanos, aman a Dios aunque lo nieguen”. Fue solo en diciembre de 1961, después de la invasión de Bahía de Cochinos en abril de ese año, que Castro, quien había repudiado repetidamente el comunismo en el pasado, declaró abiertamente que su movimiento no era simplemente socialista, sino comunista.

Propiedad de la iglesia católica

Bill Kauffman de The American Conservative escribió en 2011 de Day: "Ella entendió que si lo pequeño no siempre es hermoso, al menos siempre es humano".

La creencia de Day en la pequeñez también se aplicaba a la propiedad de otros, incluida la Iglesia Católica, como cuando escribió: "Afortunadamente, los Estados Pontificios fueron arrebatados a la Iglesia en el siglo pasado, pero aún existe el problema de la inversión de los fondos papales. Siempre es un pensamiento alentador para mí que si tenemos buena voluntad y aún somos incapaces de encontrar remedios para los abusos económicos de nuestro tiempo, en nuestra familia, nuestra parroquia y la poderosa iglesia en su conjunto, Dios tomará el asunto en sus manos y hacer el trabajo por nosotros. Cuando vi las montañas Garibaldi en la Columbia Británica... dije una oración por su alma y lo bendije por ser el instrumento de una obra tan poderosa de Dios. ¡Que Dios nos use!"

El sacerdote jesuita Daniel Lyons "llamó a Day 'un apóstol de la simplificación piadosa'". Dijo que el Trabajador Católico 'a menudo distorsionaba más allá del reconocimiento' la posición de los Papas".

Ortodoxia católica

Day escribió en una de sus memorias: "Tuve una conversación con John Spivak, el escritor comunista, hace unos años, y me dijo: '¿Cómo puedes creer? ¿Cómo puedes creer en la Inmaculada Concepción, en el nacimiento virginal, en la Resurrección?" Solo puedo decir que creo en la Iglesia Católica Romana y todo lo que ella enseña. He aceptado Su autoridad con todo mi corazón. Al mismo tiempo, quiero señalarles que se nos enseña a orar por la perseverancia final. Se nos enseña que la fe es un don, y a veces me pregunto por qué algunos la tienen y otros no. Siento mi propia indignidad y nunca podré ser lo suficientemente agradecido con Dios por su don de la fe".

El compromiso de Day con la disciplina de la Iglesia se ilustra en un encuentro con el p. Daniel Berrigan, SJ, mientras estaba en una granja de Trabajadores Católicos en Nueva York. Berrigan estaba a punto de celebrar misa para la comunidad vestido únicamente con una estola. Day insistió en que se pusiera las vestimentas adecuadas antes de comenzar. Cuando Berrigan se quejó de la ley sobre la vestimenta litúrgica, Day respondió: "En esta granja, obedecemos las leyes de la Iglesia". Él cedió y celebró la Misa completamente investido.

Los laicos

En respuesta a la cobertura de prensa en 1964 de una disputa en curso entre el cardenal James McIntyre de Los Ángeles y algunos de sus sacerdotes, quienes lo criticaron por su falta de liderazgo en derechos civiles, Day escribió un ensayo sobre la responsabilidad de los laicos de actuar independientemente de la iglesia. jerarquía. Cuando el Trabajador Católicodurante la Segunda Guerra Mundial, escribió, tomó una postura pacifista, "el obispo McIntyre simplemente comentó... 'Nunca estudiamos mucho estas cosas en el seminario'... agregando dudosamente, 'Por supuesto, existe la necesidad de informar la conciencia de uno. ' Por esa actitud, agregó Day, “se debe reprochar a nuestros pastores, que no han alimentado a sus ovejas con estas carnes fuertes… capaces de superar todos los obstáculos en su avance hacia ese tipo de sociedad donde es más fácil ser bueno”. Ella instruyó a sus lectores: "Que los católicos formen sus asociaciones, celebren sus reuniones en sus propios hogares, o en un salón alquilado, o en cualquier otro lugar. Nada debería detenerlos. Que la controversia salga a la luz de esta manera".

Moralidad sexual

En septiembre de 1963, Day habló sobre el sexo prematrimonial en su columna, advirtiendo contra quienes lo retrataban como una forma de libertad: "La sabiduría de la carne es en verdad traicionera". Se describió a sí misma como "una mujer que debe pensar en términos de familia, la necesidad del niño de tener tanto a la madre como al padre, que cree firmemente que el hogar es la unidad de la sociedad" y escribió que:

Cuando el sexo se trata a la ligera, como un medio de placer... adquiere la cualidad de lo demoníaco, y descender a esta negrura es tener un anticipo del infierno....No existe tal cosa como ver hasta dónde se puede llegar sin ser atrapado, o hasta dónde se puede llegar sin cometer pecado mortal.

En 1968, Day volvió a escribir sobre sexo, esta vez en su diario, en respuesta a las críticas de Stanley Vishnewski (y otros compañeros de trabajo en la granja de Tivoli) de que ella "no tenía poder" sobre fumar marihuana "o la promiscuidad sexual, o pecados solitarios." La situación siguió siendo un problema, como Day también documentó en su diario:

Desde hace algunas semanas, mi problema es este: qué hacer con la inmoralidad abierta (y por supuesto, me refiero a la moralidad sexual) entre nosotros. Es como los últimos tiempos: no hay nada oculto que no haya de ser revelado. Pero cuando las cosas se convierten en un tema de discusión abierta, ¿qué pasa con el ejemplo, el más poderoso de todos los maestros? Ahora tenemos con nosotros a una hermosa mujer con hijos cuyo esposo se ha casado con una joven de diecisiete años, se está divorciando de ella y está comenzando un nuevo matrimonio. Ella viene a nosotros como a un refugio donde trabajando para otros en nuestra comunidad de cincuenta o más, puede olvidarse de vez en cuando de su miseria humana.... Tenemos una joven, borracha, promiscua, hermosa como un cuadro, con educación universitaria, traviesa, capaz de salir de cualquier situación con palabras, hasta ahora. Ella viene a nosotros cuando está borracha y golpeada y hambrienta y fría y cuando es acogida, es probable que se meta en la cama de cualquier hombre en el lugar. No sabemos con cuántos se ha acostado en la finca. ¿Qué hacer? ¿Qué hacer?

Aportes a la historia del feminismo

Devoción de por vida a los oprimidos

El comienzo de la carrera de Day fue inherentemente radical y arraigado en el personalismo y el socialismo; ideologías fundamentales para el feminismo interseccional. Aunque Day no se identificó explícitamente como feminista, esto no era inusual para los contribuyentes históricos al trabajo y la filosofía feministas. Al igual que su gravitación hacia el catolicismo, Day se convirtió en su feminismo; es una "feminista renacida", como Dolores Huerta.El trabajo de toda la vida de Day, especialmente con el Movimiento de Trabajadores Católicos, se alinea con los principios feministas centrales de empujar contra el kyriarcado para luchar por los derechos de los oprimidos. Su solidaridad de por vida y su defensa de los desfavorecidos y marginados es fundamentalmente de naturaleza feminista; brindando ayuda a las comunidades empobrecidas, apoyando y brindando una plataforma para activistas y pacifistas en su periódico, The Catholic Worker, y trabajando para reformar las injusticias dentro del catolicismo. La ética de Day no cambió cuando se sintió atraída por el catolicismo; más bien, su devoción por los valores católicos igualitarios solo impulsó su feminismo radical, mezclando su pasado con sus nuevas creencias y valores.

Day forjó un lugar para la teología feminista en un mundo religioso donde las experiencias de las mujeres no se tenían en cuenta en gran medida o, en el peor de los casos, las élites masculinas las ignoraban como anti-Iglesia. Day tomó en cuenta las experiencias de género, raza y clase en su escritura y trabajo, proporcionando un marco para una construcción de teoría y ética religiosa que finalmente fue aceptable y precisa al reflejar la congregación. A través de estos actos, Day se alinea a sí misma y al Movimiento de Trabajadores Católicos con la ideología y la práctica del feminismo.Day vivió varios hechos significativos en la historia del feminismo: el sufragio femenino, los derechos laborales y los movimientos de los años 50, 60 y 70 que lucharon por la igualdad, la justicia y el igualitarismo; todos los pilares del feminismo. En todas estas cosas Day nunca se desvió de las enseñanzas de la Iglesia sobre la santidad de la vida humana desde la concepción hasta la muerte natural.

Obras inspiradas en la vida

Day escribió constantemente a lo largo de su vida, escribiendo en un diario y escribiendo fragmentos para ella misma. Publicó varias obras autobiográficas: La undécima virgen, De Union Square a Roma, La larga soledad y Panes y peces. Los cuatro volúmenes juntos forman un retrato de toda la vida de la vida de Day. Escribir autobiografías, especialmente sobre mujeres, puede enmarcarse como un acto feminista, ya que brinda acceso directo a información sobre figuras prominentes fuera del ámbito académico y permite una mayor representación de mujeres en la historia.

La Undécima Virgen, una historia sobre la mayoría de edad publicada en 1924, es autobiográfica. Aunque Day no se refiere directamente a sí misma, la protagonista, June, representa a Day. Las experiencias de June reflejan la juventud de Day. La Undécima Virgen es la primera entrega de Day en su serie de obras autobiográficas, pero la única de la que se informa que se arrepiente más adelante en la vida. La representación cruda de la juventud bohemia de Day antes de su conversión al catolicismo ya no se alineaba con ella. La representación de las primeras experiencias y el crecimiento de Day durante la adolescencia, especialmente en el momento de la publicación, era poco común. La Undécima Virgen es un texto feminista en su narrativa y en las vivencias de los personajes, y en el acceso que proporciona.

Rechazo de los roles de género

Day era conocida por su habilidad para aprovechar y socavar las normas de género para luchar contra los sistemas patriarcales y kyriarcal en el lugar de trabajo, la política, las estructuras sociales y la Iglesia Católica. Desde muy joven, al crecer en una familia de periodistas, Day se hizo muy consciente de sus limitaciones percibidas como mujer en el mundo del periodismo. Su padre jugó un papel en esto: habló con sus colegas a espaldas de Day en un esfuerzo por evitar que la contrataran. Con el tiempo consiguió su pie en la puerta como una "chica de oficina", una posición que se alineaba tanto con su familia como con la postura de la Iglesia sobre el trabajo apropiado para las mujeres fuera del hogar.Day recibió instrucciones de "escribir como una mujer", de una manera simple y declarativa, pero finalmente hizo crecer su escritura, centrándose en temas sociales y de mujeres, desde una perspectiva feminista y personalista. Ella rechazó rotundamente lo que se estaba publicando actualmente sobre los problemas percibidos de las mujeres.

Como las niñas no usan pantalones, ni camisas, es una pérdida de tiempo y de espacio decirles cómo pueden ahorrar y estar pulcras planchando los pantalones debajo del colchón y durmiendo sobre ellos, y doblando los puños de sus camisa. Y, de todos modos, esta no es una columna, ni parte de una columna, para decirles a las niñas cómo dar consejos condescendientemente útiles sobre cómo ahorrar y estar contentas en el dormitorio del pasillo. Es simplemente una experiencia.

Day creció como escritora y periodista, sin detenerse ante nada para avanzar en su carrera y concentrarse en el tipo de periodismo que consideraba importante, independientemente de su género.

Yo estaba empeñado en seguir el lado del trabajo del periodista. Quería los privilegios de la mujer y el trabajo del hombre sin seguir el trabajo de la mujer. Quería hacer piquetes, ir a la cárcel, escribir, influir en los demás y dejar mi huella en el mundo. ¡Cuánta ambición y cuánto egoísmo había en todo esto!

Catolicismo radical

Aunque Day pasó la mayor parte de su vida involucrada en el activismo, su activismo social católico radical es lo que más la venera póstumamente. Durante el Concilio Vaticano II, el concilio ecuménico más reciente de la iglesia católica, Day, junto con el Movimiento del Trabajador Católico y PAX, viajó a Roma. El plan era persuadir al Papa Juan XXIII y al concilio de acabar con la doctrina de la guerra justa para apoyar el pacifismo y la objeción de conciencia en nombre de los valores cristianos y denunciando explícitamente las armas nucleares.

Con el Movimiento de Trabajadores Católicos, Day se centró primero en los derechos laborales y en ayudar a los desfavorecidos, y finalmente pidió una revolución no violenta contra la economía industrial, el militarismo y el fascismo. Day creía profundamente que la no violencia, el pacifismo y el anarquismo alineados con el cristianismo darían como resultado un cambio radical hacia un nuevo orden. La lucha de Day contra el sistema fue notada por el gobierno estadounidense. El presidente Hoover se sintió particularmente amenazado, ya que presionó al fiscal general Harry M. Daugherty para que persiguiera al Movimiento de Trabajadores Católicos varias veces por sedición e incitación, a pesar de la postura pacifista del Movimiento. El FBI supervisó el Movimiento de Trabajadores Católicos de 1940 a 1970; Day fue encarcelado cuatro veces en este período.

La participación de Day con el Trabajador Católico y su compromiso con la teología de la liberación se alinea fundamentalmente con los valores del feminismo: luchar por la igualdad social y política para todas las personas, independientemente de su raza, género o clase. Su empuje contra la Iglesia Católica y el estado militar sirvió para promover el igualitarismo y aliviar a los oprimidos. Es el compromiso de Day con la teología de la liberación. El catolicismo radical contribuye a enmarcarla como feminista y sirve para demostrar los matices y la superposición de las ideologías religiosa y feminista.

Justicia social

A lo largo de su vida, la principal preocupación de Day fue la expresión y los efectos de la élite, del poder, sobre la gente. Esta preocupación es compartida tanto con la teología de la liberación como con la ideología feminista. Day pidió un cambio hacia el anarquismo, el comunismo y el pacifismo en nombre del cristianismo y las enseñanzas cristianas. Su arma preferida contra los sistemas opresores fue su escritura, su voz.

Day escribió sobre sucesos vitales, cuestiones de vida o muerte, la guerra chino-japonesa, la guerra de Etiopía, la Guerra Civil Española, la Segunda Guerra Mundial, la Guerra de Corea, la guerra de Vietnam, huelgas laborales, en tranvías, fábricas de ropa, refinerías de azúcar y plantas de fundición. y políticas de reclutamiento.

El esfuerzo de Day en su escritura fue resaltar las injusticias sociales y servir como una voz para aquellos que no podían o no sabían cómo defenderse a sí mismos, para desencadenar un movimiento para remediar y proteger de una mayor opresión. Su defensa y caridad fueron prominentes durante tiempos difíciles en la historia de Estados Unidos, especialmente al comienzo del movimiento del Trabajador Católico durante la Gran Depresión.

Legado

Judith Palache Gregory fue la albacea de Day. Los documentos de Day se encuentran en la Universidad de Marquette, junto con muchos registros del movimiento del Trabajador Católico. Sus diarios y cartas fueron editados por Robert Ellsberg y publicados por Marquette University Press en 2008 y 2010, respectivamente. En 2020 apareció una nueva biografía de 448 páginas, que fue ampliamente revisada.

Los intentos de preservar el bungalow en la playa de Staten Island en la comunidad de Spanish Camp donde vivió durante la última década de su vida fracasaron en 2001. Los desarrolladores derribaron su casa justo cuando la Comisión de Preservación de Monumentos de la Ciudad de Nueva York estaba a punto de declararla un hito histórico. Alrededor de media docena de grandes casas privadas ahora ocupan el terreno.

En mayo de 1983, una carta pastoral emitida por la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU., "El desafío de la paz", señaló su papel en el establecimiento de la no violencia como un principio católico: "El testimonio no violento de figuras como Dorothy Day y Martin Luther King ha tenido un profundo impacto en la vida de la Iglesia en los Estados Unidos". El Papa Benedicto XVI, el 13 de febrero de 2013, en los últimos días de su pontificado, citó a Day como ejemplo de conversión. Citó algunos de sus escritos y dijo: "El viaje hacia la fe en un ambiente tan secularizado fue particularmente difícil, pero Grace actúa de todos modos".

El 24 de septiembre de 2015, el Papa Francisco se convirtió en el primer Papa en dirigirse a una reunión conjunta del Congreso de los Estados Unidos. Day fue uno de los cuatro estadounidenses mencionados por el Papa en su discurso ante la sesión conjunta que incluyó a Abraham Lincoln, Martin Luther King Jr. y Thomas Merton. Dijo de Day: "Su activismo social, su pasión por la justicia y por la causa de los oprimidos, fueron inspirados por el Evangelio, su fe y el ejemplo de los santos".

Película (s

En 1996 se estrenó una película independiente sobre Dorothy Day llamada Entertaining Angels: The Dorothy Day Story. Day fue interpretado por Moira Kelly y Peter Maurin fue interpretado por Martin Sheen. Un documental de larga duración llamado Dorothy Day: Don't Call Me a Saint se estrenó en 2005. Se proyectó en el Festival de Cine de Tribeca de 2006. Revolution of the Heart: The Dorothy Day Story, una película de Martin Doblmeier, se emitió en PBS en marzo de 2020.

Música

Una canción en honor a Dorothy y Peter Maurin (titulada "Dorothy Day and Peter Maurin"), escrita por el grupo The Chairman Dances, fue estrenada por PopMatters en 2016. A fines de 2021, America Magazine y Catholic New York informaron que la canción fue incluida en materiales enviados al Vaticano en consideración de la canonización de Dorothy.

Reconocimiento póstumo

• En 1992, Day recibió el Premio al Valor de la Conciencia de la Abadía de la Paz.
• En 2001, Day fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de la Mujer en Seneca Falls, Nueva York.
• Los dormitorios de la Universidad de Lewis en Romeoville, Illinois, la Universidad de Scranton en Scranton, Pensilvania y la Universidad de Loyola, Maryland, llevan su nombre en su honor, al igual que el ministerio del campus de la Universidad Xavier.
• En su honor, se nombra una cátedra en la Facultad de Derecho de la Universidad de St. John.
• En la Universidad de Marquette, se ha reservado un piso de dormitorio que lleva el nombre de Day para aquellos atraídos por cuestiones de justicia social.
• La Oficina de Servicio y Justicia de la Universidad de Fordham lleva su nombre en ambos campus de la universidad.
• Saint Peter's College de Jersey City, Nueva Jersey, nombró a su Oficina de Ciencias Políticas Dorothy Day House.
• Broadway Housing Communities, un proyecto de vivienda de apoyo en la ciudad de Nueva York, abrió el edificio de apartamentos Dorothy Day en 583 Riverside Drive en 2003.
• El personaje de DC Comics, Leslie Thompkins, según su creador Denny O'Neil, está basado en Day.
• Dorothy Day Center en Saint Paul, Minnesota, un refugio para personas sin hogar administrado por Caridades Católicas.
• En 2018, luego de la investigación del Gran Jurado sobre el abuso sexual de la Iglesia Católica en Pensilvania, la Universidad DeSales cambió el nombre de su sindicato de estudiantes, anteriormente llamado Bishop Joseph McShea, a Dorothy Day Student Union.
• En 2021, la ciudad de Nueva York anunció que un nuevo ferry de Staten Island llevaría el nombre de Dorothy Day.
• La Universidad del Sagrado Corazón en Fairfield, Connecticut, tiene una residencia que lleva su nombre, llamada Dorothy Day Hall.

Causa católica de santidad

Una propuesta para la canonización de Day por parte de la Iglesia Católica fue presentada públicamente por los Misioneros Claretianos en 1983. A pedido del Cardenal John J. O'Connor, jefe de la diócesis en la que ella vivía, en marzo de 2000 el Papa Juan Pablo II concedió la El permiso de la Arquidiócesis de Nueva York para abrir su causa, lo que le permite ser llamada "Sierva de Dios" a los ojos de la Iglesia Católica. Como lo exige el derecho canónico, la Arquidiócesis de Nueva York presentó esta causa para el respaldo de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, que recibió en noviembre de 2012. En 2015, el Papa Francisco elogió a Day ante una sesión conjunta del Congreso de los Estados Unidos.

Algunos miembros del Movimiento del Trabajador Católico se han opuesto al proceso de canonización como una contradicción de los propios valores y preocupaciones de Day.

Conmemoración en la Iglesia Episcopal

La Iglesia Episcopal, en la que Day fue bautizada inicialmente y confirmada cuando era niña, la recuerda como "Activista, Contemplativa y Escritora" el 29 de noviembre en su calendario de Conmemoraciones Suplementarias/Locales.

Bibliografía

• Dorothy Day (1924) La Undécima Virgen, novela semiautobiográfica; Alberto y Charles Boni; Cottager reeditado 2011
• Dorothy Day (1938) De Union Square a Roma, Silver Spring, MD: Preservation of the Faith Press
• Dorothy Day (1939) House of Hospitality, From Union Square to Rome, Nueva York, NY: Sheed and Ward; reimpreso en 2015 por Our Sunday Visitor
• Dorothy Day (1948) On Pilgrimage, diarios; reimpreso en 1999 por Wm. B. Eerdmans Publishing
• Dorothy Day (1952) La larga soledad: la autobiografía de Dorothy Day, Nueva York, NY: Harper and Brothers
• Dorothy Day (1963) Panes y peces: la historia inspiradora del movimiento de trabajadores católicos, Nueva York, NY: Harper and Row; reimpreso en 1997 por Orbis Books
• Dorothy Day (1979) Therese: A Life of Therese of Lisieux, Templegate Publishing
• Dorothy Day, ed. Phyllis Zagano (2002) Dorothy Day: En mis propias palabras
• Dorothy Day, ed. Patrick Jordan (2002), Dorothy Day: Escritos de Commonweal [1929-1973], Liturgical Press
• Dorothy Day, ed. Robert Ellsberg (2005) Dorothy Day, Escritos seleccionados
• Dorothy Day, ed. Robert Ellsberg, (2008) El deber del placer: Los diarios de Dorothy Day
• Dorothy Day, ed. Robert Ellsberg, (2010) Todo el camino al cielo: Las cartas seleccionadas de Dorothy Day
• Dorothy Day, ed. Carolyn Kurtz (2017) El camino imprudente del amor: notas sobre cómo seguir a Jesús, Plough Publishing