Dogen

Dōgen Zenji (道元禅師; 26 de enero de 1200 - 22 de septiembre de 1253), también conocido como Dōgen Kigen (道元希玄), Eihei Dōgen (永平道元), Kōso Jōyō Daishi (高祖承陽大師), o Busshō Dentō Kokushi (仏性伝東国師), fue un sacerdote budista japonés, escritor, poeta, filósofo y fundador de la escuela Sōtō de Zen en Japón.

Originalmente ordenado como monje en la Escuela Tendai en Kioto, finalmente se sintió insatisfecho con sus enseñanzas y viajó a China para buscar lo que él creía que era un budismo más auténtico. Permaneció allí durante cinco años, y finalmente se formó con Tiantong Rujing, un eminente maestro del linaje chino Caodong. A su regreso a Japón, comenzó a promover la práctica de zazen (meditación sentada) a través de obras literarias como Fukan zazengi y Bendōwa.

Eventualmente rompió relaciones por completo con la poderosa Escuela Tendai y, después de varios años de probables fricciones entre él y el establecimiento, se fue de Kioto a la campiña montañosa donde fundó el monasterio Eihei-ji, que sigue siendo el templo principal de la escuela Sōtō en la actualidad..

Dōgen es conocido por su extensa escritura, incluida su obra más famosa, la colección de 95 ensayos llamada Shōbōgenzō, pero también Eihei Kōroku, una colección de sus charlas, poesía y comentarios, y Eihei Shingi, el primer código monástico zen escrito en Japón., entre otros.

Biografía

Primeros años de vida

Dōgen probablemente nació en una familia noble, aunque como hijo ilegítimo de Minamoto Michitomo, quien sirvió en la corte imperial como un ashō de alto rango (亞相, "Consejero de Estado"). Se dice que su madre murió cuando Dōgen tenía 7 años.

Entrenamiento temprano

En algún momento posterior, Dōgen se convirtió en un monje de bajo rango en el Monte Hiei, la sede de la escuela de budismo Tendai. Según el Kenzeiki (建撕記), quedó poseído por una sola pregunta con respecto a la doctrina Tendai:

Mientras estudio tanto la escuela exotérica como la esotérica del budismo, sostienen que los seres humanos están dotados de la naturaleza del Dharma por nacimiento. Si este es el caso, ¿por qué los budas de todas las épocas, sin duda en posesión de la iluminación, encontraron necesario buscar la iluminación y participar en la práctica espiritual?

Esta pregunta fue, en gran parte, impulsada por el concepto Tendai de iluminación original (本覚hongaku), que establece que todos los seres humanos están iluminados por naturaleza y que, en consecuencia, cualquier noción de alcanzar la iluminación a través de la práctica es fundamentalmente errónea.

El Kenzeiki afirma además que no encontró respuesta a su pregunta en Mount Hiei y que estaba desilusionado por la política interna y la necesidad de prominencia social para avanzar. Por lo tanto, Dōgen se fue a buscar una respuesta de otros maestros budistas. Fue a visitar a Kōin, el abad Tendai del Templo Onjō-ji (園城寺), y le hizo la misma pregunta. Kōin dijo que, para encontrar una respuesta, podría considerar estudiar Chán en China. En 1217, dos años después de la muerte del budista zen contemporáneo Myōan Eisai, Dōgen fue a estudiar al templo Kennin-ji (建仁寺), con el sucesor de Eisai, Myōzen (明全).

Viajar a china

En 1223, Dōgen y Myōzen emprendieron el peligroso viaje a través del Mar de China Oriental a China para estudiar en el monasterio de Jing-de-si (Ching-te-ssu, 景德寺) como lo había hecho una vez Eisai.

En China, Dōgen fue primero a los principales monasterios Chan en la provincia de Zhèjiāng. En ese momento, la mayoría de los maestros Chan basaron su formación en el uso de gōng-àn s (japonés: kōan). Aunque Dōgen estudió asiduamente los kōans, se desilusionó con el gran énfasis que se les puso y se preguntó por qué no se estudiaban más los sutras. En un momento, debido a este desencanto, Dōgen incluso rechazó la transmisión del Dharma de un maestro. Luego, en 1225, decidió visitar a un maestro llamado Rújìng (如淨; J. Nyōjo), el decimotercer patriarca del linaje Cáodòng (J. Sōtō) del budismo zen, en el Monte Tiāntóng (天童山Tiāntóngshān; J. Tendōzan) en Níngbō. Se decía que Rujing tenía un estilo de Chan que era diferente de los otros maestros con los que Dōgen se había encontrado hasta ahora. En escritos posteriores, Dōgen se refirió a Rujing como "el Viejo Buda". Además, describió cariñosamente tanto a Rujing como a Myōzen como senshi (先師, "Maestra antigua").

Bajo Rujing, Dōgen se dio cuenta de la liberación del cuerpo y la mente al escuchar al maestro decir: "Abandona el cuerpo y la mente" (身心脱落shēn xīn tuō luò). Esta frase continuaría teniendo una gran importancia para Dōgen a lo largo de su vida y se puede encontrar dispersa a lo largo de sus escritos, como, por ejemplo, en una famosa sección de su "Genjōkōan" (現成公案):

Estudiar el Camino es estudiar el Sí mismo. Estudiar el Sí mismo es olvidarse del sí mismo. Olvidarse del yo es ser iluminado por todas las cosas del universo. Ser iluminado por todas las cosas del universo es desechar el cuerpo y la mente de uno mismo, así como los de los demás. Incluso los rastros de la iluminación se borran, y la vida con iluminación sin rastro continúa por los siglos de los siglos.

Myōzen murió poco después de que Dōgen llegara al Monte Tiantong. En 1227, Dōgen recibió la transmisión del Dharma e inka de Rujing, y comentó cómo finalmente había resuelto la "búsqueda de la gran cuestión de su vida".

Regreso a Japón

Dōgen regresó a Japón en 1227 o 1228, volviendo a quedarse en Kennin-ji, donde se había entrenado previamente. Una de sus primeras acciones al regresar fue escribir el Fukan Zazengi (普観坐禅儀; "Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen"), un breve texto que enfatiza la importancia y da instrucciones para zazen, o meditación sentada.

Sin embargo, pronto surgió la tensión cuando la comunidad Tendai comenzó a tomar medidas para suprimir tanto el Zen como el Jōdo Shinshū, las nuevas formas de budismo en Japón. Ante esta tensión, Dōgen abandonó el dominio Tendai de Kioto en 1230 y se instaló en un templo abandonado en lo que hoy es la ciudad de Uji, al sur de Kioto. En 1233, Dōgen fundó Kannon-dōri-in en Fukakusa como un pequeño centro de práctica. Más tarde expandió este templo a Kōshōhōrin-ji (興聖法林寺).

Eihei-ji

En 1243, Hatano Yoshishige (波多野義重) ofreció trasladar la comunidad de Dōgen a la provincia de Echizen, muy al norte de Kioto. Dōgen aceptó debido a la tensión actual con la comunidad Tendai y la creciente competencia de la escuela Rinzai.

Sus seguidores construyeron allí un centro integral de práctica, llamándolo Templo Daibutsu (Daibutsu-ji, 大仏寺). Mientras se realizaba el trabajo de construcción, Dōgen vivía y enseñaba en el Templo Yoshimine-dera (Kippō-ji, 吉峯寺), que se encuentra cerca de Daibutsu-ji. Durante su estancia en Kippō-ji, Dōgen "cayó en una depresión". Marcó un punto de inflexión en su vida, dando paso a una "crítica rigurosa de Rinzai Zen". Criticó a Dahui Zonggao, la figura más influyente de la dinastía Song Chán.

En 1246, Dōgen renombró Daibutsu-ji, llamándolo Eihei-ji. Este templo sigue siendo uno de los dos templos principales de Sōtō Zen en Japón hoy en día, el otro es Sōji-ji.

Dōgen pasó el resto de su vida enseñando y escribiendo en Eihei-ji. En 1247, el regente del shōgun recién instalado, Hōjō Tokiyori, invitó a Dōgen a ir a Kamakura para enseñarle. Dōgen hizo un viaje bastante largo hacia el este para proporcionarle al shōgun la ordenación laica y luego regresó a Eihei-ji en 1248. En el otoño de 1252, Dōgen enfermó y pronto no mostró signos de recuperación. Presentó sus túnicas a su aprendiz principal, Koun Ejō (孤雲懐弉), convirtiéndolo en el abad de Eihei-ji.

Muerte

Por invitación de Hatano Yoshishige, Dōgen se fue a Kioto en busca de un remedio para su enfermedad. En 1253, poco después de llegar a Kioto, Dōgen murió. Poco antes de su muerte, había escrito un poema de muerte:

Cincuenta y cuatro años iluminando el cielo.Un salto tembloroso destroza mil millones de mundos.¡Ja!Todo el cuerpo no busca nada.Vivo, me sumerjo en Yellow Springs.

Eventos milagrosos y señales auspiciosas

Se han registrado varias "experiencias milagrosas" y "signos auspiciosos" en la vida de Dōgen, algunas de ellas bastante famosas. Según Bodiford, "los monjes y los laicos registraron estos eventos como testimonios de su gran poder místico", lo que "ayudó a confirmar el legado de las enseñanzas de Dōgen frente a las afirmaciones en competencia de los miembros del establecimiento budista y otros grupos marginados". Bodiford señala además que los "eventos mágicos en Eiheiji ayudaron a identificar el templo como un centro de culto", poniéndolo a la par con otros templos donde ocurrieron eventos sobrenaturales. Según Faure, para Dōgen estos signos auspiciosos eran prueba de que "

En la conocida edición de 1753 de la biografía de Dōgen de Menzan Zuihō, se registra que mientras viajaba por China con su compañero Dōshō, Dōgen se enfermó gravemente y se le apareció una deidad que le dio una medicina que lo curó instantáneamente:

Dōgen se enfermó gravemente cuando regresaba de China, pero no tenía medicamentos que pudieran ser útiles. De repente, apareció un inmortal y le dio a Dōgen una píldora de hierbas, después de lo cual inmediatamente mejoró. El maestro le pidió a esta deidad que revelara su identidad. La figura misteriosa respondió: "Soy el kami japonés Inari" y desapareció. La medicina se conoció como Gedokugan, que desde entonces ha sido parte de la herencia de la familia Dōshō [...] Dōgen luego le dijo a Dōshō que esta rara y maravillosa medicina le había sido otorgada por un verdadero kami para la protección del gran Dharma., [y que] esta medicina de muchos beneficios debe distribuirse a los templos para que puedan difundir la herencia del Dharma.

Esta medicina, que más tarde se conoció como Gedokuen o "Píldora disipadora de venenos", fue producida por la iglesia Sōtō hasta la Era Meiji, y se vendió comúnmente en todo el país como medicina herbal y se convirtió en una fuente de ingresos para la iglesia Sōtō.

Otro incidente famoso ocurrió cuando regresaba a Japón desde China. El barco en el que viajaba quedó atrapado en una tormenta. En este caso, la tormenta se volvió tan severa que la tripulación temió que el barco se hundiera y los matara a todos. Luego, Dōgen comenzó a guiar a la tripulación en la recitación de cánticos a Kannon (Avalokiteshwara), durante los cuales, el Bodhisattva apareció ante él, y varios miembros de la tripulación también la vieron. Después de que apareció la visión, la tormenta comenzó a calmarse y el consenso de los que estaban a bordo fue que se habían salvado gracias a la intervención del Bodhisattva Avalokiteshwara. Esta historia se repite en los trabajos oficiales patrocinados por la oficina central de Sōtō Shū e incluso hay una escultura del evento en un estanque de tratamiento de agua en el Templo Eihei-ji.Además, hay una copia del siglo XIV de una pintura del mismo Kannon, que supuestamente fue encargada por Dōgen, que incluye una pieza de caligrafía que posiblemente sea un original de la propia mano de Dōgen, registrando su gratitud a Avalokiteshwara:

Del solo capullo cinco hojas desenrolladas: Sobre una sola hoja un Tathagata estaba solo. Su voto de armonizar nuestras vidas es profundo en el océano, Mientras giramos y giramos, cargando con nuestros actos del bien y del mal. –escrito por el monje mendicante Dōgen, 26 de septiembre de 1242.

Ocurrió otro evento milagroso, mientras Dōgen estaba en Eihei-ji. Durante una ceremonia de agradecimiento por los 16 Arahants celestiales (llamados Rakan en japonés), una visión de 16 Arahants apareció ante Dōgen descendiendo sobre una nube multicolor, y las estatuas de los Arahants que estaban presentes en el evento comenzaron a emanar rayos de luz. luz, a lo que Dōgen exclamó:

Los Rakans hicieron aparecer flores felices, extremadamente maravillosas y hermosas.

Dōgen se sintió profundamente conmovido por toda la experiencia y lo tomó como una señal auspiciosa de que las ofrendas de la ceremonia habían sido aceptadas. En sus escritos escribió:

En cuanto a otros ejemplos de la aparición de signos auspiciosos, además de [el caso del] puente de roca del Monte Tiantai, [en la provincia] de Taizhou, en el gran reino de Song, en ningún otro lugar que yo sepa ha habido uno. para comparar con este. Pero en esta montaña [Kichijōsan, la ubicación de Eiheiji] ya han ocurrido muchas apariciones. Este es verdaderamente un signo muy auspicioso que muestra que, en su profunda compasión, [los Arahats] están protegiendo a los hombres y el Dharma de esta montaña. Por eso me apareció”.

También se registra que Dōgen tuvo múltiples encuentros con seres no humanos. Aparte de su encuentro con el kami Inari en China, en el Denkōrou se registra que mientras estaba en Kōshō-ji, también fue visitado por un deva que vino a observar durante ciertas ceremonias, así como un dragón que lo visitó en Eihei-. Ji y solicitó que se le dieran los ocho preceptos de abstinencia:

Cuando estaba en Kōshō-ji, un deva solía venir a escuchar los Preceptos y participar como observador en la renovación bimensual de los votos del Bodhisattva. En Eihei-ji apareció un dragón divino solicitando los ocho Preceptos de abstinencia y pidiendo ser incluido entre las transferencias diarias de mérito. Debido a esto, Dōgen escribió los ocho preceptos todos los días y ofreció el mérito de los mismos al dragón. Hasta el día de hoy esta práctica no ha sido descuidada.

Enseñanzas

Zazén

Dōgen a menudo enfatizaba la importancia crítica de zazen, o la meditación sentada, como la práctica central del budismo. Consideraba que zazen era idéntico a estudiar Zen. Esto se señala claramente en la primera frase del manual de instrucciones de 1243 "Zazen-gi" (坐禪儀; "Principios de Zazen"): "Estudiar Zen... es zazen". Dōgen enseñó zazen a todos, incluso a los laicos, hombres o mujeres e incluidas todas las clases sociales. Al referirse a zazen, Dōgen a menudo se refiere específicamente a shikantaza., más o menos traducible como "nada más que sentarse precisamente", o "simplemente sentarse", que es un tipo de meditación sentada en la que el meditador se sienta "en un estado de atención brillantemente alerta que está libre de pensamientos, dirigido a ningún objeto y apegado sin ningún contenido en particular". En su Fukan Zazengi, Dōgen escribió:

Para zazen, una habitación tranquila es adecuada. Coma y beba moderadamente. Deja a un lado todos los compromisos y cesa todos los asuntos. No pienses bien o mal. No administrar pros y contras. Cesar todos los movimientos de la mente consciente, la medición de todos los pensamientos y puntos de vista. No tengas planes de convertirte en un Buda. Zazen no tiene nada que ver con sentarse o acostarse.

Dōgen llamó a esta práctica de zazen "sin pensar" (hi-shiryo) en la que uno simplemente es consciente de las cosas tal como son, más allá de pensar y no pensar: el esfuerzo activo por no pensar.

La actitud mental correcta para zazen según Dōgen es la de no esforzarse sin esfuerzo, esto se debe a que para Dōgen, la iluminación ya está siempre presente.

Además, Dōgen se distanció con frecuencia de las prácticas budistas más sincréticas de la época, incluidas las de su contemporáneo Eisai. En el Bendowa, Dōgen escribe:

Comprometerse con el Zen es desechar cuerpo y mente. No necesitas ofrendas de incienso, oraciones de homenaje, nembutsu, disciplinas de penitencia o lecturas de sutras en silencio; solo siéntate con una sola mente.

Unidad de práctica-iluminación

El concepto principal que subyace a la práctica zen de Dōgen es "la unidad de la práctica-iluminación" (修證一如shushō-ittō / shushō-ichinyo).

Para Dōgen, la práctica de zazen y la experiencia de la iluminación eran lo mismo. Este punto fue subrayado sucintamente por Dōgen en el Fukan Zazengi, el primer texto que compuso a su regreso a Japón desde China:

Practicar el Camino con sinceridad es, en sí mismo, iluminación. No hay brecha entre la práctica y la iluminación o zazen y la vida diaria.

Anteriormente en el mismo texto, la base de esta identidad se explica con más detalle:

Zazen no es "meditación paso a paso". Más bien es simplemente la práctica fácil y placentera de un Buda, la realización de la Sabiduría de Buda. La Verdad aparece, no habiendo engaño. Si comprendes esto, eres completamente libre, como un dragón que ha obtenido agua o un tigre que se recuesta en una montaña. La Ley suprema aparecerá entonces por sí misma y os libraréis del cansancio y de la confusión.

La "unidad de la práctica-iluminación" también fue un punto destacado en el Bendōwa (弁 道 話 "Una charla sobre el esfuerzo del camino") de 1231:

Pensar que la práctica y la iluminación no son lo mismo no es más que una visión que está fuera del Camino. En el buddha-dharma [es decir, el budismo], la práctica y la iluminación son lo mismo. Debido a que es la práctica de la iluminación, la práctica sincera del Camino por parte de un principiante es exactamente la totalidad de la iluminación original. Por esta razón, al transmitir la actitud esencial para la práctica, se enseña a no esperar la iluminación fuera de la práctica.

Naturaleza de Buda

Para Dōgen, la naturaleza de Buda o Busshō (佛性) es la naturaleza de la realidad y todo el Ser. En el Shōbōgenzō, Dōgen escribe que "el ser completo es la naturaleza de Buda" y que incluso los objetos inanimados (rocas, arena, agua) son una expresión de la naturaleza de Buda. Rechazó cualquier punto de vista que viera la naturaleza de Buda como un ser o fundamento interno permanente y sustancial. Dōgen sostuvo que la naturaleza de Buda era "un vasto vacío", "el mundo del devenir" y que "la impermanencia es en sí misma la naturaleza de Buda". Según Dogen:

Por lo tanto, la misma impermanencia de la hierba y el árbol, la espesura y el bosque es la naturaleza de Buda. La propia impermanencia de los hombres y las cosas, el cuerpo y la mente, es la naturaleza de Buda. La naturaleza y las tierras, las montañas y los ríos son impermanentes porque son la naturaleza de Buda. La iluminación suprema y completa, porque es impermanente, es la naturaleza de Buda.

De momento

La concepción de Dōgen de Ser-Tiempo o Tiempo-Ser (Uji, 有時) es un elemento esencial de su metafísica en el Shōbōgenzō. Según la interpretación tradicional, " Uji " aquí significa que el tiempo mismo es ser, y todo ser es tiempo. Uji es todas las actividades cambiantes y dinámicas que existen como el flujo del devenir, todos los seres en el mundo entero son tiempo. Los dos Por lo tanto, se habla de términos al mismo tiempo para enfatizar que las cosas no deben verse como conceptos separados. Además, el objetivo es no abstraer el tiempo y el ser como conceptos racionales. Esta visión ha sido desarrollada por académicos como Steven Heine, Joan Stambaugh y otros y ha servido como motivación para comparar el trabajo de Dōgen con el del "Dasein" de Martin Heidegger. Recientemente, sin embargo, Rein Raud ha argumentado que este punto de vista no es correcto y que Dōgen afirma que toda existencia es momentánea, lo que demuestra que tal lectura haría bastante lúcidos algunos de los pasajes bastante crípticos del Shōbōgenzō.

Expresión perfecta

Otro elemento esencial de la metafísica 'performativa' de Dōgen es su concepción de la expresión Perfecta (Dōtoku, 道得). "Si bien el budismo zen es famoso por una visión radicalmente crítica del lenguaje como soteriológicamente ineficiente, si no positivamente dañino", se puede argumentar "'dentro del marco de una teoría racional del lenguaje, contra una interpretación oscurantista del zen de que el tiempo y de nuevo invoca la experiencia.'"Dōgen distingue dos tipos de lenguaje: monji 文字, el primero, - después de Ernst Cassirer - "tipo discursivo que constantemente estructura nuestras experiencias y, más fundamentalmente, de hecho produce el mundo que experimentamos en primer lugar"; y dōtoku 道得, el segundo, "tipo presentativo, que adopta una postura holística y establece la totalidad de las significaciones a través de una textura de relaciones". Como señala Döll, "es este segundo tipo, como sostiene Müller, el que permite una visión positiva del lenguaje incluso desde la perspectiva radicalmente escéptica de la marca de budismo zen de Dōgen".

Crítica de Rinzai

Dōgen a veces criticaba a la escuela Rinzai por su práctica de koan formulada e intelectual (como la práctica de Shiryoken o "Cuatro Discernimientos"), así como por su desprecio por los sutras:

Recientemente, en la gran dinastía Sung de China, hay muchos que se llaman a sí mismos "maestros zen". No conocen el largo y ancho del Buda-Dharma. Han oído y visto muy poco. Memorizan dos o tres dichos de Lin Chi y Yun Men y piensan que este es todo el camino del Buda-Dharma. Si el Dharma de Buda pudiera condensarse en dos o tres dichos de Lin Chi y Yun Men, no se habría transmitido hasta nuestros días. Difícilmente se puede decir que Lin Chi y Yun Men son los Venerables del Buddha-Dharma.

Dōgen también fue muy crítico con la escuela japonesa Daruma de Dainichi Nōnin.

Virtudes

La perspectiva de la virtud de Dogen se analiza en el texto de Shōbōgenzō como algo que debe practicarse internamente para que se manifieste en el exterior. En otras palabras, la virtud es algo que es a la vez interno y externo en el sentido de que uno puede practicar las buenas disposiciones internas y también la expresión de estas buenas disposiciones.

Escritos

Si bien era costumbre que las obras budistas se escribieran en chino, Dōgen a menudo escribía en japonés, transmitiendo la esencia de su pensamiento en un estilo que era a la vez conciso, convincente e inspirador. Un maestro estilista, Dōgen se destaca no solo por su prosa, sino también por su poesía (en estilo waka japonés y varios estilos chinos). El uso del lenguaje de Dōgen es poco convencional en cualquier medida. Según el erudito de Dōgen Steven Heine: "Las obras poéticas y filosóficas de Dogen se caracterizan por un esfuerzo continuo por expresar lo inexpresable perfeccionando el habla imperfecta mediante el uso creativo de juegos de palabras, neologismos y lirismo, así como la refundición de expresiones tradicionales".

Shōbōgenzō

La obra maestra de Dōgen es el Shōbōgenzō, discursos y escritos reunidos en noventa y cinco fascículos. Los temas van desde la práctica monástica hasta la igualdad de mujeres y hombres, pasando por la filosofía del lenguaje, el ser y el tiempo. En el trabajo, como en su propia vida, Dōgen enfatizó la primacía absoluta de shikantaza y la inseparabilidad de la práctica y la iluminación.

Shinji Shōbōgenzō

Dōgen también compiló una colección de 301 koans en chino sin comentarios añadidos. A menudo llamado Shinji Shōbōgenzō (shinji: "personajes originales o verdaderos" y shōbōgenzō, traducido de diversas formas como "el tesoro del ojo derecho del dharma" o "Tesoro del ojo del verdadero dharma"). La colección también se conoce como Shōbōgenzō Sanbyakusoku (The Three Hundred Verse Shōbōgenzō) y Mana Shōbōgenzō, donde mana es una lectura alternativa de shinji. La fecha exacta en que se escribió el libro está en disputa, pero Nishijima cree que Dogen bien pudo haber comenzado. compilando la colección de koan antes de su viaje a China.Aunque estas historias se conocen comúnmente como kōans, Dōgen se refirió a ellas como kosoku (criterios ancestrales) o innen (circunstancias y causas o resultados de una historia). La palabra kōan para Dogen significaba "realidad absoluta" o el "Dharma universal".

Eihei Kōroku, Shōbōgenzō Zuimonki

Las conferencias que Dōgen dio a sus monjes en su monasterio, Eihei-ji, se compilaron bajo el título Eihei Kōroku, también conocido como Dōgen Oshō Kōroku (El extenso registro de los dichos del maestro Dōgen) en diez volúmenes. Los sermones, conferencias, dichos y poesía fueron compilados poco después de la muerte de Dōgen por sus principales discípulos, Koun Ejō (孤雲懐奘, 1198–1280), Senne y Gien. Hay tres ediciones diferentes de este texto: el texto Rinnō-ji de 1598, una versión popular impresa en 1672 y una versión descubierta en Eihei-ji en 1937 que, aunque sin fecha, se cree que es la versión más antigua existente. Otra colección de sus charlas es el Shōbōgenzō Zuimonki(Pasajes de los dichos del maestro Dōgen) en seis volúmenes. Estas son charlas que Dōgen le dio a su principal discípulo, Ejō, quien se convirtió en discípulo de Dōgen en 1234. Las charlas fueron grabadas y editadas por Ejō.

Hokojoki

El trabajo más antiguo de Dōgen es el Hōkojōki (Memorias del período Hōkyō). Este trabajo de un volumen es una colección de preguntas y respuestas entre Dōgen y su maestro chino, Tiāntóng Rújìng (天童如淨; japonés: Tendō Nyojō, 1162–1228). El trabajo fue descubierto entre los documentos de Dōgen por Ejō en 1253, solo tres meses después de la muerte de Dōgen.

Otros escritos

Otros escritos notables de Dōgen son:

• Fukan-zazengi (普勧坐禅儀, Consejos generales sobre los principios de Zazen), un volumen; probablemente escrito inmediatamente después del regreso de Dōgen de China en 1227.
• Bendōwa (弁道話, "En el esfuerzo del camino"), escrito en 1231. Este representa uno de los primeros escritos de Dōgen y afirma la superioridad de la práctica de shikantaza a través de una serie de preguntas y respuestas.
• Eihei shoso gakudō-yōjinshū (Consejos para estudiar el Camino), un volumen; probablemente escrito en 1234.
• Tenzo kyōkun (Instrucciones para el jefe de cocina), un volumen; escrito en 1237.
• Bendōhō (Reglas para la práctica del Camino), un volumen; escrito entre 1244 y 1246.

Fuente:

Shusho-gi

El concepto de unidad de práctica-iluminación se considera tan fundamental para la variedad de Zen de Dōgen —y, en consecuencia, para la escuela Sōtō en su conjunto— que formó la base del trabajo Shushō-gi (修證儀), que fue compilado en 1890 por Takiya Takushū (滝谷卓洲) de Eihei-ji y Azegami Baisen (畔上楳仙) de Sōji-ji como un resumen introductorio y prescriptivo del trabajo masivo de Dōgen, el Shōbōgenzō ("Tesoro del ojo del verdadero Dharma").

Linaje

Aunque Dogen enfatizó la importancia de la transmisión correcta del dharma de Buda, como lo garantiza la línea de transmisión de Shakyamuni, su propia transmisión se volvió problemática en la tercera generación. En 1267, Ejō se retiró como abad de Eihei-ji, dando paso a Gikai, que ya era el favorito de Dōgen. Gikai introdujo elementos esotéricos en la práctica. Surgió oposición y en 1272 Ejō reasumió el cargo de abad. Tras la muerte de Ejō en 1280, Gikai volvió a ser abad, fortalecido por el apoyo de los militares a las prácticas mágicas. La oposición volvió a surgir y Gikai se vio obligado a abandonar Eihei-ji. Fue sucedido por Gien, quien primero se formó en la escuela Daruma de Nōnin. Sus partidarios lo designaron como el tercer abad, rechazando la legitimidad de Gien.

• Koun Ejō, comentarista del Shōbōgenzō y ex anciano de Darumashū
  • Giin, a través de Ejo
  • Gikai, a través de Ejo
    • Keizan
  • Gien, a través de Ejo
• Senne, otro comentarista del Shōbōgenzō.

Jakuen, un estudiante de Rujing, que trazó su linaje "directamente hasta el período Zen de la canción", estableció Hōkyō-ji, donde se practicaba un estilo estricto de Zen. Los estudiantes suyos jugaron un papel en el conflicto entre Giin y Gikai.

Un sucesor notable de Dogen fue Keizan (瑩山; 1268–1325), fundador del Templo Sōji-ji y autor del Registro de la transmisión de la luz (傳光錄Denkōroku), que rastrea la sucesión de maestros zen desde Siddhārtha Gautama hasta El propio día de Keizan. Juntos, Dōgen y Keizan son considerados los fundadores de la escuela Sōtō en Japón.