Doctrinas no escritas de Platón

Las llamadas doctrinas no escritas de Platón son teorías metafísicas que le atribuyen sus alumnos y otros filósofos antiguos, pero que no están claramente formuladas en sus escritos. En investigaciones recientes, a veces se las conoce como la "teoría de los principios" de Platón (en alemán: Prinzipienlehre) porque implican dos principios fundamentales de los que se deriva el resto del sistema. Se cree que Platón expuso oralmente estas doctrinas a Aristóteles y a los demás estudiantes de la Academia y luego se transmitieron a las generaciones posteriores.

La credibilidad de las fuentes que atribuyen estas doctrinas a Platón es controvertida. Indican que Platón creía que ciertas partes de sus enseñanzas no eran adecuadas para su publicación abierta. Dado que estas doctrinas no podían explicarse por escrito de manera que fueran accesibles a los lectores en general, su difusión daría lugar a malentendidos. Platón, por lo tanto, supuestamente se limitó a enseñar las doctrinas no escritas a sus alumnos más avanzados en la Academia. Se cree que la evidencia sobreviviente del contenido de las doctrinas no escritas se deriva de esta enseñanza oral.

A mediados del siglo XX, los historiadores de la filosofía iniciaron un amplio proyecto con el objetivo de reconstruir sistemáticamente los fundamentos de las doctrinas no escritas. El grupo de investigadores que lideró esta investigación, que se hizo muy conocida entre clasicistas e historiadores, pasó a denominarse 'Escuela de Tübingen' (en alemán: Tübinger Platonschule), porque algunos de sus principales miembros tenían su sede en la Universidad de Tübingen, en el sur de Alemania. Por otro lado, numerosos estudiosos tenían serias reservas sobre el proyecto o incluso lo condenaron por completo. Muchos críticos pensaron que la evidencia y las fuentes utilizadas en la reconstrucción de Tübingen eran insuficientes. Otros incluso cuestionaron la existencia de las doctrinas no escritas o al menos dudaron de su carácter sistemático y las consideraron meras propuestas tentativas. Las disputas intensas ya veces polémicas entre los defensores y los críticos de la Escuela de Tübingen se llevaron a cabo en ambos lados con gran energía. Los defensores sugirieron que equivalía a un "cambio de paradigma" en los estudios de Platón.

Términos clave

La expresión 'doctrinas no escritas' (en griego: ἄγραφα δόγματα, ágrapha dógmata) se refiere a las doctrinas de Platón enseñadas dentro de su escuela y fue utilizada por primera vez por su alumno Aristóteles. En su tratado de física, escribió que Platón había usado un concepto en un diálogo de manera diferente a 'en las llamadas doctrinas no escritas'. Los eruditos modernos que defienden la autenticidad de las doctrinas no escritas atribuidas a Platón hacen hincapié en esta antigua expresión. Sostienen que Aristóteles usó la frase 'supuestos' no en un sentido irónico, sino neutral.

La literatura académica a veces también usa el término 'doctrinas esotéricas'. Esto no tiene nada que ver con los significados de 'esotérico' comunes hoy en día: no indica una doctrina secreta. Para los eruditos, 'esotérico' indica sólo que las doctrinas no escritas estaban destinadas a un círculo de estudiantes de filosofía dentro de la escuela de Platón (en griego, 'esotérico' significa literalmente 'dentro de los muros'). Presumiblemente tenían la preparación necesaria y ya habían estudiado las doctrinas publicadas de Platón, especialmente su Teoría de las Formas, que se llama su 'doctrina exotérica' ('exotérica' significa 'fuera de los muros' o quizás 'para consumo público').

A los defensores modernos de la posibilidad de reconstruir las doctrinas no escritas se les suele llamar de manera breve y casual 'esoteristas' y sus oponentes escépticos son, por lo tanto, 'anti-esoteristas'.

La Escuela de Tübingen a veces se denomina Escuela de estudios de Platón de Tübingen para distinguirla de una 'Escuela de Tübingen' anterior de teólogos con sede en la misma universidad. Algunos también se refieren al 'paradigma de Tübingen'. Dado que las doctrinas no escritas de Platón también fueron defendidas enérgicamente por el erudito italiano Giovanni Reale, que enseñó en Milán, algunos también se refieren a la interpretación de Platón de la "Escuela de Tubinga y Milán". Reale introdujo el término 'protología', es decir, 'doctrina del Uno', para las doctrinas no escritas, ya que el más alto de los principios atribuidos a Platón se conoce como el 'Uno'.

Evidencia y fuentes

El caso de las doctrinas no escritas implica dos pasos. El primer paso consiste en la presentación de la evidencia directa y circunstancial de la existencia de doctrinas filosóficas especiales enseñadas oralmente por Platón. Esto, se afirma, muestra que los diálogos de Platón, todos los cuales han sobrevivido, no contienen todas sus enseñanzas, sino sólo aquellas doctrinas adecuadas para su difusión por medio de textos escritos. En el segundo paso, se evalúa la variedad de fuentes del supuesto contenido de las doctrinas no escritas y se intenta reconstruir un sistema filosófico coherente.

Argumentos a favor de la existencia de las doctrinas no escritas

Las principales pruebas y argumentos a favor de la existencia de las doctrinas no escritas de Platón son los siguientes:

• Pasajes de la Metafísica y la Física de Aristóteles, especialmente el de la Física donde Aristóteles se refiere explícitamente a las 'llamadas doctrinas no escritas'. Aristóteles fue durante muchos años alumno de Platón, y se supone que conocía bien la actividad docente en la Academia y, por tanto, era un buen informante.
• El informe de Aristoxenus, un estudiante de Aristóteles, sobre la conferencia pública de Platón 'Sobre el Bien'. Según Aristoxenus, Aristóteles le dijo que la conferencia contenía ilustraciones matemáticas y astronómicas y que el tema de Platón era el 'Uno', su principio más elevado. Esto, junto con el título de la conferencia, implica que se trata de los dos principios en el corazón de las doctrinas no escritas. Según el informe de Aristóteles, la audiencia no preparada filosóficamente recibió la conferencia con incomprensión.

• La crítica de la escritura en los diálogos de Platón (alemán: Schriftkritik). Muchos diálogos aceptados como auténticos se muestran escépticos acerca de la palabra escrita como medio para transferir conocimientos y expresan una preferencia por la transmisión oral. Fedro de Platónexplica esta posición en detalle. Allí, la superioridad de la enseñanza oral sobre la escrita para transmitir la filosofía se basa en la flexibilidad mucho mayor del discurso oral, que se considera una ventaja decisiva. Los autores de textos no pueden adaptarse al nivel de conocimiento y las necesidades de los lectores individuales. Además, no pueden responder a las preguntas y críticas de los lectores. Estos solo son posibles en una conversación, que es viva y psicológicamente receptiva. Los textos escritos son meras imágenes del habla. Se cree que la escritura y la lectura no solo conducen a un debilitamiento de nuestras mentes, sino que también son inadecuadas para comunicar sabiduría, que solo puede tener éxito en la instrucción oral. Las palabras escritas son útiles solo como recordatorios para aquellos que ya saben algo pero pueden haberlo olvidado. Por lo tanto, la actividad literaria se presenta como un mero juego. Las discusiones personales con los estudiantes son esenciales y pueden permitir que las palabras se inscriban en el alma de varias maneras individualizadas. Sólo aquellos que pueden enseñar de esta manera, losFedro prosigue, pueden ser considerados verdaderos filósofos. Por el contrario, aquellos autores que no tienen nada 'más precioso' (Gr., timiōtera) que un texto escrito, que han pulido durante mucho tiempo, son solo autores o escritores, pero aún no filósofos. El significado aquí del griego para 'más precioso' se debate, pero se cree que apunta hacia las doctrinas no escritas.
• La crítica a la escritura en la Séptima Carta de Platón, cuya autenticidad se cuestiona, es, sin embargo, aceptada por la Escuela de Tübingen. Allí, Platón afirma —si él es realmente el autor— que su enseñanza sólo puede comunicarse oralmente (al menos, dice, esa parte de ella en la que es "serio"). Dice enfáticamente que no hay texto capaz de expresar su filosofía y nunca lo habrá, ya que no se puede comunicar como otras enseñanzas. La comprensión real en el alma, prosigue la carta, surge sólo del esfuerzo intenso y común y de un camino compartido en la vida. Las percepciones profundas ocurren de repente, de la misma manera que una chispa vuela y enciende un fuego. Fijar el pensamiento por escrito es perjudicial porque produce ilusiones en la mente de los lectores, que o desprecian lo que no entienden o se enorgullecen de su aprendizaje superficial.
• La 'doctrina de la reserva' en los diálogos. Hay numerosos pasajes en los diálogos en los que se introduce un tema especialmente importante pero luego no se discute más. En muchos casos, la conversación se interrumpe justo donde se acerca al quid de la cuestión. Estos a menudo se refieren a cuestiones que son de importancia fundamental para la filosofía. Los defensores de la Escuela de Tübingen interpretan estos casos de 'reserva' como indicadores del contenido de las doctrinas no escritas, que no pueden ser tratadas directamente en diálogos escritos.
• El hecho de que era común en la antigüedad distinguir entre asuntos 'exotéricos', adecuados para la discusión abierta y pública, y asuntos 'esotéricos', adecuados solo para la instrucción dentro de una escuela. Incluso Aristóteles empleó esta distinción.
• La opinión generalizada en la antigüedad de que el contenido de las doctrinas de Platón que se había reservado para la transmisión oral iba significativamente más allá de la filosofía expresada en los diálogos.
• Se cree que las doctrinas no escritas son la consecuencia lógica del supuesto proyecto de Platón de reducir la multiplicidad a la unidad y la particularidad a la generalidad. La Teoría de las Formas de Platón reduce la multiplicidad de las apariencias a la multiplicidad relativamente menor de las Formas que son su fundamento. Dentro de la jerarquía de Formas de Platón, las muchas Formas de nivel inferior de las especies se derivan y dependen de las Formas superiores y más generales de cada género. Esto lleva a suponer que la introducción de las Formas fue sólo un paso en el camino de la máxima multiplicidad de apariencias a la mayor unidad posible. El pensamiento de Platón lleva naturalmente, por tanto, a la consecuencia de que la reducción de la multiplicidad a la unidad debe llevarse a cabo, y esto debe ocurrir en la teoría inédita de sus más altos principios.

Las fuentes antiguas para la reconstrucción.

Si la Séptima Carta es auténtica, Platón desaprobó rotundamente revelar por escrito el contenido de las supuestas doctrinas no escritas. Sin embargo, no se impuso a los 'iniciados' ninguna obligación de permanecer en silencio. El carácter 'esotérico' de las enseñanzas no debe entenderse como un requisito para mantenerlas en secreto o como una prohibición de escribir sobre ellas. De hecho, los estudiantes de la Academia publicaron más tarde escritos sobre las doctrinas no escritas o las reutilizaron en sus propios trabajos. Esta 'tradición indirecta', la evidencia extraída de otros autores antiguos, proporciona una base para la reconstrucción de doctrinas que Platón comunicó solo oralmente.

Las siguientes fuentes se utilizan con mayor frecuencia para reconstruir las doctrinas no escritas de Platón:

• Metafísica de Aristóteles (libros Α, Μ y N) y Física (libro Δ)
• Fragmentos de los tratados perdidos de Aristóteles 'Sobre el Bien' y 'Sobre la Filosofía'
• La metafísica de Teofrasto, alumno de Aristóteles
• Dos fragmentos del tratado perdido Sobre Platón del estudiante de Platón Hermodoro de Siracusa
• Fragmento de una obra perdida del alumno de Platón, Espeusipo.
• El tratado Contra los físicos del filósofo pirronista Sextus Empiricus. Sexto describe estas doctrinas como pitagóricas; sin embargo, los eruditos modernos han reunido evidencia de que Platón fue su autor.
• La República de Platón y Parménides. Los principios atribuidos a Platón en la tradición indirecta hacen que muchas de las afirmaciones y líneas de pensamiento de estos dos diálogos aparezcan bajo una luz diferente. Interpretados en consecuencia, contribuyen a afinar los contornos de nuestra imagen de las doctrinas no escritas. Los debates en otros diálogos, por ejemplo, el Timeo y el Filebo, pueden entonces entenderse de nuevas maneras e incorporarse a la reconstrucción de Tübingen. Incluso se pueden encontrar alusiones a las doctrinas no escritas, se argumenta, en los primeros diálogos de Platón.

El supuesto contenido de las doctrinas no escritas

Los defensores de la Escuela de Tübingen han examinado intensamente la evidencia y el testimonio dispersos en las fuentes para reconstruir los principios de las doctrinas no escritas de Platón. Ven en estas enseñanzas el núcleo de la filosofía de Platón y han llegado a una imagen bastante estable de sus fundamentos, aunque muchos detalles importantes siguen siendo desconocidos o controvertidos. Una característica notable del paradigma de Tübingen es la afirmación de que las doctrinas no escritas no están desvinculadas de las doctrinas escritas, sino que existe una conexión estrecha y lógica entre ellas.

En la medida en que la interpretación de Tübingen corresponde a la auténtica enseñanza de Platón, muestra que sus principios abrieron un nuevo camino en la metafísica. Su Teoría de las formas se opone a muchos puntos de vista de los eleáticos, una escuela de filosofía presocrática. Los principios en los que se basan las doctrinas no escritas de Platón, en efecto, rompen con las convicciones de los eleáticos, que sostenían que sólo existe el Ser perfecto e inmutable. Los principios de Platón reemplazan este Ser con un nuevo concepto de Trascendencia Absoluta, que es de alguna manera superior al Ser. Postulan una esfera de 'Ser trascendental' absolutamente perfecto más allá del ser de las cosas ordinarias. El 'Ser trascendental' existe de alguna manera en un nivel más alto que las cosas ordinarias. Según este modelo, todos los tipos de seres familiares son en cierto modo imperfectos,

Los dos principios fundamentales y su interacción.

La Teoría de las Formas de Platón afirma que el mundo que aparece ante nuestros sentidos se deriva de las Formas perfectas e inmutables. Para él, el reino de las Formas es una realidad metafísica objetiva, que es independiente del tipo inferior de Ser en los objetos ordinarios que percibimos con nuestros sentidos. Para Platón, las Formas, no los objetos de los sentidos, son el Ser real: estrictamente, ellas y no los objetos que experimentamos son la realidad. Así las Formas son las cosas realmente existentes. Como modelos de los objetos individuales que percibimos, las Formas hacen que los objetos ordinarios aparezcan como lo hacen y les otorgan algún tipo de existencia secundaria.

Así como se supone que la Teoría de las Formas en los diálogos publicados de Platón explica la existencia y las características del mundo de las apariencias, se supone que los dos principios de las doctrinas no escritas explican la existencia y las características del reino de las Formas. La Teoría de las Formas y los principios de las doctrinas no escritas encajan de una manera que proporciona una teoría unificada de toda la existencia. La existencia de las Formas, así como de los objetos que percibimos, se derivan de dos principios fundamentales.

Los dos 'principios ur' fundamentales que se cree que constituyen la base de las doctrinas no escritas de Platón son:

• El Uno: el principio de unidad que hace que las cosas sean definidas y determinadas
• La díada indefinida: el principio de 'indeterminación' e 'ilimitación' (gr., ahóristos dyás)

Se dice que Platón describió la Díada Indefinida como 'el Grande y el Pequeño' (gr., to méga kai to mikrón). Este es el principio o fuente de más y menos, de exceso y deficiencia, de ambigüedad e indefinición, y de multiplicidad. No implica ilimitación en el sentido de una infinitud espacial o cuantitativa; en cambio, la indefinición consiste en una falta de determinación y por lo tanto de forma fija. La Díada se llama 'indefinida' para distinguirla de la dualidad definida, es decir, el número dos, y para indicar que la Díada está por encima de las matemáticas.

El Uno y la Díada Indefinida son el fundamento último de todo porque el reino de las Formas de Platón y la totalidad de la realidad derivan de su interacción. Toda la multiplicidad de los fenómenos sensoriales se basa al final en sólo dos factores. La forma surge del Uno, que es el factor productivo; la Díada Indefinida sin forma sirve como sustrato para la actividad del Uno. Sin tal sustrato, el Uno no podría producir nada. Todo Ser descansa sobre la acción del Uno sobre la Díada Indefinida. Esta acción establece límites a lo informe, le da forma y particularidad y, por lo tanto, es también el principio de individuación que trae a la existencia entidades separadas. Una mezcla de ambos principios subyace a todo Ser.

Según el principio que domine en una cosa, reinará el orden o el desorden. Cuanto más caótico es algo, con más fuerza actúa la presencia de la díada indefinida.

Según la interpretación de Tübingen, los dos principios opuestos determinan no solo la ontología del sistema de Platón, sino también su lógica, ética, epistemología, filosofía política, cosmología y psicología. En ontología, la oposición de los dos principios corresponde a la oposición entre el Ser y el No-Ser. Cuanto más influye la Díada Indefinida en una cosa, menos tiene de Ser y menor es su rango ontológico. En lógica, el Uno proporciona identidad e igualdad, mientras que la Díada Indefinida proporciona diferencia y desigualdad. En ética, el Uno significa Bondad (o virtud, aretḗ), mientras que la Díada Indefinida significa Maldad. En política, el Uno le da a una población lo que lo convierte en una entidad política unificada y le permite sobrevivir, mientras que la Díada Indefinida conduce a la facción, el caos y la disolución. En cosmología, el Uno se evidencia por el reposo, la persistencia y la eternidad del mundo, así como por la presencia de la vida en el cosmos y la actividad predeterminada del Demiurgo que menciona Platón en su Timeo.. La Díada Indefinida es en cosmología el principio del movimiento y el cambio, y especialmente de la impermanencia y la muerte. En epistemología, el Uno representa el conocimiento filosófico que se basa en el conocimiento de las Formas inmutables de Platón, mientras que la díada indefinida representa la mera opinión que depende de las impresiones sensoriales. En psicología o teoría del alma, el Uno corresponde a la Razón, y la Diada Indefinida a la esfera del instinto y los afectos corporales.

Monismo y dualismo

Plantear dos principios fundamentales plantea la cuestión de si las doctrinas no escritas y por tanto —en el caso de que sean auténticas— si toda la filosofía de Platón es monista o dualista. Un sistema filosófico es monista en el caso en que la oposición entre el Uno y la Díada Indefinida se basa en un principio único y más fundamental. Esto ocurre si el principio de multiplicidad se reduce de algún modo al principio de unidad y se subordina a él. Una interpretación monista alternativa de las doctrinas no escritas postula un 'meta-Uno' superior que sirve como base de ambos principios y los une. Sin embargo, si la Díada Indefinida se entiende como un principio independiente distinto de cualquier tipo de unidad, entonces las doctrinas no escritas de Platón son, en última instancia, dualistas.

La evidencia en las fuentes antiguas no aclara cómo debe entenderse la relación entre los dos principios. Sin embargo, otorgan consistentemente al Uno un estatus más alto que la díada indefinida y consideran solo al Uno como absolutamente trascendente. Esto implica una interpretación monista de los dos principios y encaja con afirmaciones en los diálogos que sugieren una filosofía monista. El Menón de Platón dice que todo en la naturaleza está relacionado, y la República afirma que hay un origen (archḗ) para todas las cosas, que puede ser captado por la razón.

Las opiniones de los defensores de la interpretación de Tübingen están divididas sobre esta cuestión. La mayoría está a favor de resolver la disputa concluyendo que, aunque Platón de hecho consideró a la díada indefinida como el elemento indispensable y fundamental de nuestro mundo ordenado, no obstante postuló al Uno como un principio de unidad superior y global. Esto haría de Platón un monista. Esta posición ha sido defendida extensamente por Jens Halfwassen, Detlef Thiel y Vittorio Hösle.Halfwassen afirma que es imposible derivar la Díada Indefinida del Uno, ya que perdería su estatus como principio fundamental. Además, un Uno absoluto y trascendental no podría contener ningún tipo de multiplicidad latente en sí mismo. Sin embargo, la díada indefinida no tendría el mismo origen ni el mismo poder que el Uno, pero, no obstante, depende del Uno. De acuerdo con la interpretación de Halfwassen, por lo tanto, la filosofía de Platón es finalmente monista. John Niemeyer Findlay también aboga por una comprensión enfáticamente monista de los dos principios. Cornelia de Vogel también encuentra dominante el aspecto monista del sistema. Dos figuras destacadas de la Escuela de Tübingen, Hans Joachim Krämer y Konrad Gaiserconcluir que Platón tiene un sistema único con aspectos tanto monistas como dualistas. Christina Schefer propone que la oposición entre los principios es lógicamente irresoluble y apunta a algo más allá de ambos. Según ella, la oposición surge de una intuición fundamental e inefable que experimentó Platón: a saber, que el dios Apolo es el terreno común tanto del Uno como de la Díada Indefinida. Esta teoría también conduce, por lo tanto, a una concepción monista.

De acuerdo con la visión predominante de los investigadores de hoy, aunque los dos principios se consideran elementos de un sistema finalmente monista, también tienen un aspecto dualista. Los defensores de la interpretación monista no cuestionan esto, pero afirman que el aspecto dualista está subordinado a una totalidad que es monista. Su naturaleza dualista permanece porque no solo el Uno sino también la Diada Indefinida es tratada como un principio fundamental. Giovanni Reale enfatizó el papel de la díada como origen fundamental. Pensó, sin embargo, que el concepto de dualismo era inapropiado y habló de una 'estructura bipolar de la realidad'. Para él, sin embargo, estos dos "polos" no eran igualmente significativos: el Uno "sigue siendo jerárquicamente superior a la díada". Heinz Happ, Marie-Dominique Richard, argumentó en contra de toda derivación de la díada de un principio superior de unidad y, en consecuencia, sostuvo que el sistema de Platón era dualista. Creen que el sistema originalmente dualista de Platón fue reinterpretado más tarde como una especie de monismo.

Si los dos principios son auténticamente de Platón y la interpretación monista es correcta, entonces la metafísica de Platón se parece mucho a los sistemas neoplatónicos del período imperial romano. En este caso, la lectura neoplatónica de Platón está, al menos en este ámbito central, históricamente justificada. Esto implica que el neoplatonismo es menos innovador de lo que parece sin el reconocimiento de las doctrinas no escritas de Platón. Los defensores de la Escuela de Tübingen enfatizan esta ventaja de su interpretación. Ven a Plotino, el fundador del neoplatonismo, como promotor de una tradición de pensamiento iniciada por el mismo Platón. La metafísica de Plotino, al menos en líneas generales, ya era familiar para la primera generación de estudiantes de Platón. Esto confirma la propia opinión de Plotino,

El Bien en las doctrinas no escritas

Un importante problema de investigación es la controvertida cuestión del estatus de la Forma del Bien dentro del sistema metafísico derivado de una combinación de la Teoría de las Formas y los dos principios de la reconstrucción. La resolución de esta cuestión depende de cómo se interprete el estatus que Platón otorga al Bien en su Teoría de las Formas. Algunos creen que la República de Platón contrasta marcadamente el Bien y las Formas habituales, y otorga al Bien un rango excepcionalmente alto. Esto concuerda con su convicción de que todas las demás Formas deben su Ser a la Forma del Bien y, por lo tanto, están ontológicamente subordinadas a ella.

El punto de partida de la controversia académica es el significado disputado del concepto griego de ousia. Esta es una palabra griega común y literalmente significa 'ser'. En contextos filosóficos, generalmente se traduce por 'Ser' o 'Esencia'. La República de Platón dice que el Bien 'no es ousia' sino que está 'más allá de ousia' y la supera como origen y en potencia.Si este pasaje implica solo que la esencia o naturaleza del Bien está más allá del Ser (pero no el Bien en sí), o si el pasaje se interpreta de forma vaga, entonces la Forma del Bien puede retener su lugar dentro del reino de las Formas. es decir, el reino de las cosas con el Ser real. En este caso el Bien no es absolutamente trascendente: no trasciende al Ser y de algún modo existe por encima de él. El Bien tendría por tanto un lugar en la jerarquía de los Seres reales. Según esta interpretación, el Bien no es asunto de los dos principios de las doctrinas no escritas sino sólo de la Teoría de las Formas. Por otro lado, si el pasaje de la República se lee literalmente y 'ousia' significa 'Ser', entonces la frase 'más allá del Ser' implica que el Bien en realidad trasciende al Ser.Según esta interpretación, Platón consideraba el Bien como absolutamente trascendente y debía integrarse en el ámbito de los dos principios.

Si Platón consideraba el Bien como trascendente, hay un problema sobre su relación con el Uno. La mayoría de los defensores de la autenticidad de las doctrinas no escritas sostienen que el Bien y el Uno eran idénticos para Platón. Según sus argumentos, la identidad se deriva de la naturaleza de la Trascendencia Absoluta, ya que no admite determinaciones de ningún tipo y, por lo tanto, tampoco distinción entre el Bien y el Uno como dos principios separados. Además, los defensores de tal identidad recurren a la evidencia de Aristóteles. Sin embargo, Rafael Ferber sostiene una opinión contraria, quien acepta que las doctrinas no escritas son auténticas y que se refieren al Bien, pero niega que el Bien y el Uno sean idénticos.

Formas de numeros

Se puede inferir del informe de Aristóxeno sobre la conferencia de Platón "Sobre el Bien", que una discusión sobre la naturaleza de los números ocupó una parte importante del argumento de Platón. En consecuencia, este tema desempeñó un papel importante en las doctrinas no escritas. Esto implicaba, sin embargo, no matemáticas sino una filosofía de los números. Platón distinguió entre los números usados ​​en matemáticas y las Formas metafísicas de los números. A diferencia de los números que se usan en matemáticas, las Formas de los números no consisten en grupos de unidades y, por lo tanto, no se pueden sumar ni someter a las operaciones aritméticas ordinarias. La Forma de la Dosidad, por ejemplo, no consiste en dos unidades designadas por el número 2 sino en la esencia real de la dosidad.

Según los defensores de las doctrinas no escritas, Platón dio a las Formas de los Números una posición intermedia entre los dos principios fundamentales y las otras Formas ordinarias. De hecho, estas Formas de Números son las primeras entidades que emergen del Uno y la Diada Indefinida. Esta emergencia, como toda producción metafísica, no debe entenderse como el resultado de un proceso temporal, sino más bien como una dependencia ontológica. Por ejemplo, la interacción del Uno (el factor determinante) y la Díada (la fuente de la multiplicidad) conduce a la Forma de Dos en el ámbito de las Formas de los Números. Como producto de ambos principios, la Forma de la Dosidad refleja la naturaleza de ambos: es una determinada dosidad. Su naturaleza fija y determinada se muestra por su expresión de la relación entre la Forma de Duplicidad (un exceso determinado) y la Forma de Mitad (una deficiencia determinada). La Forma de la Dosidad no es un grupo de unidades como los números usados ​​en matemáticas, sino una conexión entre dos magnitudes, una de las cuales es el doble de la otra.

El Uno actúa como factor determinante sobre la Díada Indefinida, que se llama 'lo Grande y lo Pequeño', y elimina su indeterminación, que abarca toda posible relación entre grandeza y pequeñez o entre exceso y deficiencia. Así, el Uno produce relaciones determinadas entre magnitudes al hacer determinada la indeterminación de la Díada Indefinida, y los defensores de las doctrinas no escritas entienden que estas relaciones son las Formas de los Números. Este es el origen de la Dosidad determinada, que desde varias perspectivas puede verse como la Forma de la Duplicidad o la Forma de la Mitad. Las otras Formas de Números se derivan de la misma manera de los dos principios fundamentales. La estructura del espacio está implícita en las Formas de los Números: las dimensiones del espacio emergen de alguna manera de sus relaciones.

Cuestiones epistemológicas

Platón creía que sólo los expertos en 'dialéctica', es decir, los filósofos que siguen sus métodos lógicos, son competentes para hacer afirmaciones sobre el principio supremo. Así, habría desarrollado la teoría de los dos principios —si es que es suya— discursivamente en discusiones y fundamentada en argumentos. De estas discusiones, surgió que un principio supremo es necesario para su sistema, y ​​que el Uno debe ser inferido indirectamente de sus efectos. En la literatura se debate si, y en qué medida, Platón además sostuvo que era posible tener acceso directo a la esfera del Uno absoluto y trascendental o, de hecho, alguna vez afirmó tal cosa. Esto plantea la cuestión de si la afirmación del Ser trascendental implica también la posibilidad del conocimiento de ese Ser superior,

Si el entendimiento humano estuviera restringido a argumentos discursivos o verbales, entonces las discusiones dialécticas de Platón podrían haber llegado a la conclusión de que su metafísica exigía el principio supremo, pero también que el entendimiento humano nunca podría llegar a ese Ser trascendental. Si es así, la única forma que queda de alcanzar el Uno (y el Bien, si es lo mismo que el Uno) es a través de la posibilidad de algún acceso no verbal, 'intuitivo'. Se debate si Platón de hecho tomó o no esta ruta. Si lo hizo, renunció así a la posibilidad de justificar cada paso dado por nuestro conocimiento con argumentos filosóficos que pueden expresarse discursivamente en palabras.

Al menos en lo que respecta al Uno, Michael Erler concluye de una declaración en la República que Platón sostuvo que solo se podía conocer intuitivamente. Por el contrario, Peter Stemmer, Kurt von Fritz, Jürgen Villers y otros se oponen a cualquier papel independiente de la intuición no verbal. Jens Halfwassen cree que el conocimiento del reino de las Formas se basa centralmente en la intuición directa, que él entiende como comprensión inmediata por alguna "percepción interna" no sensorial (Ger., Anschauung). Sin embargo, también sostiene que el principio supremo de Platón trasciende el conocimiento y, por lo tanto, es inaccesible a tal intuición. Para Platón, el Uno, por lo tanto, haría posible el conocimiento y le daría el poder de conocer las cosas, pero él mismo permanecería incognoscible e inefable.

Christina Schefer argumenta que tanto las doctrinas escritas como las no escritas de Platón niegan cualquier tipo de acceso filosófico al Ser trascendental. Sin embargo, Platón encontró ese acceso por un camino diferente: en una experiencia religiosa e inefable de la aparición o teofanía del dios Apolo. En el centro de la visión del mundo de Platón, argumenta, no se encontraba ni la teoría de las formas ni los principios de las doctrinas no escritas, sino la experiencia de Apolo, que, dado que no era verbal, no podía haber fundado ninguna doctrina verbal. La interpretación de Tübingen de los principios de Platón, continúa, los convierte correctamente en un componente importante de la filosofía de Platón, pero conducen a acertijos y paradojas insolubles (Gk., aporiai) y, por lo tanto, son en última instancia un callejón sin salida.Debe inferirse de las afirmaciones de Platón que, sin embargo, encontró una salida, una vía que lleva más allá de la Teoría de las Formas. En esta interpretación, incluso los principios de las doctrinas no escritas son, hasta cierto punto, meros medios provisionales para un fin.

La literatura académica está ampliamente dividida sobre la cuestión de si Platón consideró o no que los principios de las doctrinas no escritas eran ciertos. La Escuela de Tübingen atribuye un optimismo epistemológico a Platón. Esto es especialmente enfatizado por Hans Krämer. Su punto de vista es que el propio Platón afirmó la más alta afirmación posible de certeza para el conocimiento de la verdad de sus doctrinas no escritas. Llama a Platón, al menos con respecto a sus dos principios, un 'dogmático'. Otros estudiosos, y especialmente Rafael Ferber, sostienen la opinión opuesta de que para Platón las doctrinas no escritas se presentaron solo como una hipótesis que podría estar equivocada.Konrad Gaiser argumenta que Platón formuló las doctrinas no escritas como un sistema filosófico coherente y completo, pero no como una 'Suma de dogmas fijos predicados de manera doctrinaria y anunciados como autorizados'. En cambio, continúa, eran algo para un examen crítico que podría mejorarse: un modelo propuesto para un desarrollo continuo y posterior.

Para Platón es fundamental unir la epistemología con la ética. Él enfatiza que el acceso de un estudiante a las intuiciones comunicadas oralmente es posible solo para aquellas almas cuyo carácter cumple con los requisitos previos necesarios. El filósofo que se dedica a la instrucción oral siempre debe cerciorarse de si el estudiante tiene el carácter y la disposición necesarios. Según Platón, el conocimiento no se gana simplemente captando las cosas con el intelecto; en cambio, se logra como el fruto de prolongados esfuerzos hechos por el alma entera. Debe haber una afinidad interna entre lo que se comunica y el alma que recibe la comunicación.

La cuestión de la datación y el desarrollo histórico.

Se debate cuando Platón celebró su conferencia pública 'Sobre el bien'. Para los defensores de la interpretación de Tübingen, esto está relacionado con la cuestión de si las doctrinas no escritas pertenecen a la filosofía posterior de Platón o fueron elaboradas relativamente temprano en su carrera. Resolver esta cuestión depende a su vez del debate de larga data en los estudios de Platón entre 'unitarios' y 'desarrollistas'. Los unitarios sostienen que Platón siempre defendió un sistema metafísico único y coherente a lo largo de su carrera; Los desarrollistas distinguen varias fases diferentes en el pensamiento de Platón y sostienen que los problemas que encontró al escribir los diálogos lo obligaron a revisar su sistema de manera significativa.

En la literatura más antigua, la opinión predominante era que la conferencia de Platón tuvo lugar al final de la vida de Platón. El origen de sus doctrinas no escritas se asignó, por tanto, a la fase final de su actividad filosófica. En la literatura más reciente, un número creciente de investigadores está a favor de fechar las doctrinas no escritas en un período anterior. Esto choca con los supuestos de los unitarios. Se discute si los primeros diálogos de Platón aluden o no a los diálogos no escritos.

Hans Krämer ha negado enérgicamente la opinión más antigua de que la conferencia pública de Platón se produjo al final de la carrera de Platón. Argumenta que la conferencia se llevó a cabo en el período inicial de la actividad de Platón como maestro. Además, dice, la conferencia no se dio en público una sola vez. Es más probable, dice, que hubo una serie de conferencias y solo la primera conferencia introductoria estuvo, como experimento, abierta a una audiencia amplia y no preparada. Tras el fracaso de este debut público, Platón llegó a la conclusión de que sus doctrinas sólo debían ser compartidas con estudiantes de filosofía. La conferencia sobre el Bien y las discusiones subsiguientes formaron parte de una serie continua de charlas, en las que Platón regularmente durante varias décadas familiarizó a sus estudiantes con las doctrinas no escritas.

Aquellos historiadores de la filosofía que fechan la conferencia en una época posterior han propuesto varios períodos posibles diferentes: entre 359/355 (Karl-Heinz Ilting), entre 360/358 (Hermann Schmitz), alrededor de 352 (Detlef Thiel), y el tiempo entre la muerte de Dion (354) y la propia muerte de Platón (348/347: Konrad Gaiser). Gaiser enfatiza que la fecha tardía de la conferencia no implica que las doctrinas no escritas fueran un desarrollo tardío. Más bien encuentra que estas doctrinas fueron desde el principio una parte del plan de estudios de la Academia, probablemente desde la fundación de la escuela.

No está claro por qué Platón presentó un material tan exigente como las doctrinas no escritas a un público aún no educado en filosofía y, por lo tanto, se encontró, como no podía ser de otra manera, con la incomprensión. Gaiser supone que abrió las conferencias al público para confrontar informes distorsionados de las doctrinas no escritas y así desinflar los rumores que circulaban de que la Academia era una colmena de actividad subversiva.

Recepción

Influencia antes del período moderno temprano

Entre las primeras generaciones de estudiantes de Platón, había un recuerdo vivo de la enseñanza oral de Platón, que fue redactada por muchos de ellos e influyó en la literatura de la época (mucha de la cual ya no sobrevive en la actualidad). Las doctrinas no escritas fueron enérgicamente criticadas por Aristóteles, quien las examinó en dos tratados llamados 'Sobre el Bien' y 'Sobre la Filosofía' (de los cuales sólo tenemos algunos fragmentos) y en otras obras como su Metafísica y Física. El estudiante de Aristóteles, Teofrasto, también los discutió en su Metafísica.

En el siguiente período helenístico (323-31 a. C.), cuando la doctrina de la Academia cambió al escepticismo académico, la herencia de las doctrinas no escritas de Platón podría atraer poco interés (si es que se conocían). El escepticismo filosófico se desvaneció en la época del platonismo medio, pero los filósofos de este período no parecen estar mejor informados sobre las doctrinas no escritas que los eruditos modernos.

Después del redescubrimiento en el Renacimiento del texto original de los diálogos de Platón (que se había perdido en la Edad Media), el período moderno temprano estuvo dominado por una imagen de la metafísica de Platón influenciada por una combinación de neoplatonismo y los informes de Aristóteles sobre los fundamentos. de las doctrinas no escritas. El humanista Marsilio Ficino (1433-1499) y su interpretación neoplatónica contribuyeron decisivamente a la visión predominante con sus traducciones y comentarios. Más tarde, el influyente divulgador, escritor y traductor de Platón Thomas Taylor (1758–1835) reforzó esta tradición neoplatónica de la interpretación de Platón. El siglo XVIII vio cada vez más el paradigma neoplatónico como problemático, pero no pudo reemplazarlo con una alternativa consistente. Las doctrinas no escritas todavía se aceptaban en este período. El filósofo alemán Wilhelm Gottlieb Tennemann propuso en su Sistema de la filosofía de Platón de 1792-1795 que Platón nunca tuvo la intención de que su filosofía se representara completamente en forma escrita.

Siglo xix

En el siglo XIX se inició un debate académico que continúa hasta el día de hoy sobre la cuestión de si las doctrinas no escritas deben ser consideradas y si constituyen una herencia filosófica que aporte algo nuevo a los diálogos.

La interpretación neoplatónica de Platón prevaleció hasta principios del siglo XIX cuando en 1804 Friedrich Schleiermacher publicó una introducción a su traducción de 1804 de los diálogos de Platón.e inició un giro radical cuyas consecuencias aún hoy se dejan sentir. Schleiermacher estaba convencido de que todo el contenido de la filosofía de Platón estaba contenido en sus diálogos. Nunca hubo, insistió, ninguna enseñanza oral que fuera más allá de ellos. De acuerdo con su concepción, el género del diálogo no es un reemplazo literario de la filosofía de Platón, sino que la forma literaria del diálogo y el contenido de la filosofía de Platón están inseparablemente unidos: la forma de filosofar de Platón, por su naturaleza, solo puede representarse como una forma literaria. diálogo. Por lo tanto, deben excluirse las doctrinas no escritas con cualquier contenido especial filosóficamente relevante que no estén unidas en un diálogo literario.

La concepción de Schleiermacher fue rápida y ampliamente aceptada y se convirtió en la visión estándar. Sus muchos defensores incluyen a Eduard Zeller, un destacado historiador de la filosofía del siglo XIX, cuyo influyente manual La filosofía de los griegos y su desarrollo histórico militó contra las "supuestas doctrinas secretas" y tuvo efectos duraderos en la recepción de las obras de Platón.

La rotunda negación de Schleiermacher de cualquier enseñanza oral fue discutida desde el principio, pero sus críticos permanecieron aislados. En 1808, August Boeckh, quien más tarde se convirtió en un conocido erudito griego, declaró en una edición de las traducciones de Platón de Schleiermacher que no encontraba convincentes los argumentos contra las doctrinas no escritas. Existía una gran probabilidad, dijo, de que Platón tuviera una enseñanza esotérica nunca expresada abiertamente, sino sólo sombríamente insinuada: "lo que él aquí [en los diálogos] no llevó a cabo hasta el punto final, él allí, en la instrucción oral, lo colocó en lo más alto". piedra angular en. Christian August Brandis recopiló y comentó las fuentes antiguas de las doctrinas no escritas.Friedrich Adolf Trendelenburg y Christian Hermann Weisse destacaron la importancia de las doctrinas no escritas en sus investigaciones. Incluso Karl Friedrich Hermann, en una investigación de 1849 sobre las motivaciones literarias de Platón, se volvió contra las tesis de Schleiermacher y propuso que Platón solo había insinuado el núcleo más profundo de su filosofía en sus escritos y lo había comunicado directamente solo oralmente.

Antes de la Escuela de Tübingen: Harold Cherniss

Hasta la segunda mitad del siglo XX, el enfoque "antiesotérico" en los estudios de Platón fue claramente dominante. Sin embargo, algunos investigadores antes de mediados de siglo afirmaron que Platón tenía una enseñanza oral. Estos incluyeron a John Burnet, Julius Stenzel, Alfred Edward Taylor, Léon Robin, Paul Wilpert y Heinrich Gomperz. Desde 1959, la interpretación completamente elaborada de la Escuela de Tübingen ha mantenido una intensa rivalidad con el enfoque antiesotérico.

En el siglo XX, el defensor más prolífico del enfoque antiesotérico fue Harold Cherniss. Expuso sus puntos de vista ya en 1942, es decir, antes de las investigaciones y publicaciones de la Escuela de Tübingen.Su principal preocupación era socavar la credibilidad de la evidencia de Aristóteles para las doctrinas no escritas, lo que atribuyó a la hostilidad desdeñosa de Aristóteles hacia las teorías de Platón, así como a ciertos malentendidos. Cherniss creía que Aristóteles, en el curso de sus polémicas, había falsificado las opiniones de Platón y que Aristóteles incluso se había contradicho a sí mismo. Cherniss negó rotundamente que cualquier enseñanza oral de Platón tuviera un contenido adicional más allá de los diálogos. Las hipótesis modernas sobre la instrucción filosófica en la Academia eran, dijo, especulaciones sin fundamento. Había, además, una contradicción fundamental entre la Teoría de las Formas que se encuentra en los diálogos y los informes de Aristóteles. Cherniss insistió en que Platón había defendido consistentemente la Teoría de las Formas y que no había ningún argumento plausible para la suposición de que la modificó de acuerdo con los supuestos principios de las doctrinas no escritas. losLa Séptima Carta era irrelevante ya que, según Cherniss, no era auténtica.

La interpretación antisistemática de la filosofía de Platón

A finales del siglo XX y principios del XXI, surgió una radicalización del enfoque dialógico de Schleiermacher. Numerosos estudiosos instaron a una interpretación "antisistemática" de Platón que también se conoce como "teoría del diálogo". Este enfoque condena todo tipo de interpretación 'dogmática' de Platón y especialmente la posibilidad de doctrinas esotéricas no escritas. Se opone fundamentalmente a la proposición de que Platón poseía una enseñanza definida y sistemática y afirmaba su verdad. Los defensores de este enfoque antisistemático por lo menos están de acuerdo en que la esencia de la forma de hacer filosofía de Platón no es el establecimiento de doctrinas individuales, sino más bien una reflexión "dialógica" compartida y, en particular, la prueba de varios métodos de investigación. Este estilo de filosofía —como ya subrayó Schleiermacher— se caracteriza por un procesode investigación (más que de sus resultados) que tiene como objetivo estimular pensamientos más profundos y profundos en sus lectores. No busca fijar la verdad de los dogmas finales, sino que fomenta una serie interminable de preguntas y respuestas. Este desarrollo de gran alcance de la teoría del diálogo de Schleiermacher finalmente incluso se volvió contra él: fue criticado rotundamente por buscar erróneamente una filosofía sistemática en los diálogos.

Los defensores de esta interpretación antisistemática no ven una contradicción entre la crítica de la escritura de Platón y la noción de que comunicó toda su filosofía al público por escrito. Creen que su crítica estaba dirigida solo al tipo de escritura que expresa dogmas y doctrinas. Dado que los diálogos no son así, sino que presentan su material en forma de conversaciones ficticias, la crítica de Platón no se aplica.

El origen y la difusión del paradigma de Tübingen

Hasta la década de 1950, la cuestión de si de hecho se podía inferir la existencia de doctrinas no escritas a partir de fuentes antiguas estuvo en el centro de la discusión. Después de que la Escuela de Tübingen introdujera su nuevo paradigma, surgió una vigorosa controversia y el debate se desplazó hacia la nueva cuestión de si la hipótesis de Tübingen era correcta: que las doctrinas no escritas en realidad podían reconstruirse y contenían el núcleo de la filosofía de Platón.

El paradigma de Tübingen fue formulado y defendido a fondo por primera vez por Hans Joachim Krämer. Publicó los resultados de su investigación en una monografía de 1959 que era una versión revisada de una disertación de 1957 escrita bajo la supervisión de Wolfgang Schadewaldt. En 1963, Konrad Gaiser, quien también fue alumno de Schadewaldt, obtuvo el título de profesor con su completa monografía sobre las doctrinas no escritas. En las décadas siguientes, ambos académicos ampliaron y defendieron el nuevo paradigma en una serie de publicaciones mientras enseñaban en la Universidad de Tübingen.

Otros defensores conocidos del paradigma de Tübingen incluyen a Thomas Alexander Szlezák, quien también enseñó en Tübingen de 1990 a 2006 y trabajó especialmente en la crítica de la escritura de Platón, el historiador de filosofía Jens Halfwassen, quien enseñó en Heidelberg y especialmente investigó la historia de Platón. dos principios desde el siglo IV a. C. hasta el neoplatonismo, y Vittorio Hösle, profesor de la Universidad de Notre Dame (EE.UU.).

Los partidarios del enfoque de Tübingen sobre Platón incluyen, por ejemplo, Michael Erler, Jürgen Wippern, Karl Albert, Heinz Happ, Willy Theiler, Klaus Oehler, Hermann Steinthal, John Niemeyer Findlay, Marie-Dominique Richard, Herwig Görgemanns, Walter Eder, Josef Seifert, Joachim Söder, Carl Friedrich von Weizsäcker, Detlef Thiel y, con una teoría nueva y de gran alcance, Christina Schefer.

Aquellos que están parcialmente de acuerdo con el enfoque de Tübingen pero tienen reservas incluyen a Cornelia J. de Vogel, Rafael Ferber, John M. Dillon, Jürgen Villers, Christopher Gill, Enrico Berti y Hans-Georg Gadamer.

Desde la importante investigación de Giovanni Reale, un historiador italiano de la filosofía que amplió el paradigma de Tübingen en nuevas direcciones, hoy también se le llama la 'Escuela de Tübingen y Milán'. En Italia, Maurizio Migliori y Giancarlo Movia también se han pronunciado por la autenticidad de las doctrinas no escritas. Recientemente, Patrizia Bonagura, estudiante de Reale, ha defendido con fuerza el enfoque de Tübingen.

Críticos de la Escuela de Tübingen

Varias posiciones escépticas han encontrado apoyo, especialmente en la erudición angloamericana, pero también entre los académicos de habla alemana. Estos críticos incluyen: en los EE. UU., Gregory Vlastos y Reginald E. Allen; en Italia, Franco Trabattoni y Francesco Fronterotta; en Francia, Luc Brisson; y en Suecia, EN Tigerstedt. Los críticos de habla alemana incluyen: Theodor Ebert, Ernst Heitsch, Fritz-Peter Hager y Günther Patzig.

La posición radical y escéptica sostiene que Platón no enseñó nada oralmente que no estuviera ya en los diálogos.

Los escépticos moderados aceptan que hubo algún tipo de doctrina no escrita, pero critican la reconstrucción de Tübingen como especulativa, insuficientemente fundamentada en evidencia y de demasiado alcance. Muchos críticos de la Escuela de Tübingen no cuestionan la autenticidad de los principios atribuidos a Platón, pero los ven como una noción tardía de Platón que nunca se elaboró ​​sistemáticamente y, por lo tanto, no se integró con la filosofía que desarrolló de antemano. Sostienen que la teoría de los dos principios no fue el núcleo de la filosofía de Platón sino más bien un concepto tentativo discutido en la última fase de su actividad filosófica. Introdujo estos conceptos como una hipótesis pero no los integró con la metafísica que subyace en los diálogos.

Los defensores de esta visión moderada incluyen a Dorothea Frede, Karl-Heinz Ilting y Holger Thesleff. De manera similar, Andreas Graeser considera que los principios no escritos son una "contribución a una discusión con estudiantes en prácticas" y Jürgen Mittelstraß los considera "una pregunta cautelosa a la que se sugiere una respuesta hipotética". Rafael Ferber cree que Platón nunca comprometió los principios en una forma escrita fija porque, entre otras cosas, no los consideró como conocimiento sino como mera opinión.Margherita Isnardi Parente no discute la posibilidad de doctrinas no escritas, pero juzga poco fiable la tradición de informes sobre ellas y sostiene que es imposible unir la reconstrucción de Tübingen con la filosofía de los diálogos, en los que se encuentran las opiniones auténticas de Platón. Los informes de Aristóteles no se derivan del propio Platón, sino más bien de los esfuerzos encaminados a sistematizar su pensamiento por parte de miembros de la Academia primitiva. Franco Ferrari también niega que esta sistematización deba atribuirse a Platón. Wolfgang Kullmann acepta la autenticidad de los dos principios pero ve una contradicción fundamental entre ellos y la filosofía de los diálogos.Wolfgang Wieland acepta la reconstrucción de los diálogos no escritos pero califica su relevancia filosófica como muy baja y piensa que no puede ser el núcleo de la filosofía de Platón. Franz von Kutschera sostiene que la existencia de las doctrinas no escritas no puede cuestionarse seriamente, pero considera que la tradición de los informes sobre ellas es de tan baja calidad que cualquier intento de reconstrucción debe basarse en los diálogos. Domenico Pesce afirma la existencia de doctrinas no escritas y que se referían al Bien pero condena la reconstrucción de Tübingen y en particular la afirmación de que la metafísica de Platón era bipolar.

Hay un aspecto secundario sorprendente que se manifiesta en las controversias, a veces agudas y vigorosas, sobre la Escuela de Tübingen: los antagonistas de ambos lados han tendido a argumentar desde dentro de una cosmovisión presupuesta. Konrad Gaiser comentó sobre este aspecto del debate: 'En esta controversia, y probablemente en ambos lados, ciertas concepciones modernas de lo que debería ser la filosofía juegan un papel inconsciente y por esta razón hay pocas esperanzas de una resolución'.