Doctrina social de la Iglesia

La Doctrina social de la Iglesia es un área de la doctrina católica que se ocupa de cuestiones de dignidad humana y el bien común en la sociedad. Las ideas abordan la opresión, el papel del estado, la subsidiariedad, la organización social, la preocupación por la justicia social y cuestiones de distribución de la riqueza. Se considera ampliamente que sus cimientos fueron establecidos por la carta encíclica Rerum novarum del Papa León XIII de 1891, que defendía el distributismo económico. Sus raíces se remontan a los escritos de teólogos católicos como Santo Tomás de Aquino y San Agustín de Hipona. También se deriva de los conceptos presentes en la Biblia y las culturas del antiguo Cercano Oriente.

Según el Papa Juan Pablo II, el fundamento de la justicia social "descansa sobre los tres pilares de la dignidad humana, la solidaridad y la subsidiariedad". Según el Papa Benedicto XVI, su finalidad "es simplemente ayudar a purificar la razón y contribuir, aquí y ahora, al reconocimiento y realización de lo que es justo... [La iglesia] tiene que desempeñar su papel a través de la argumentación racional y tiene para despertar la energía espiritual sin la cual la justicia... no puede prevalecer y prosperar". El Papa Francisco, en palabras del cardenal Walter Kasper, hizo de la misericordia "la palabra clave de su pontificado,... (mientras que) la teología escolástica ha descuidado este tema y lo ha convertido en un mero tema subordinado de la justicia".

La enseñanza social católica se distingue por sus críticas constantes a las ideologías sociales y políticas modernas, tanto de izquierda como de derecha: el liberalismo, el comunismo, el anarquismo, el feminismo, el ateísmo, el socialismo, el fascismo, el capitalismo y el nazismo han sido todos condenados, al menos en sus formas puras, por varios papas desde finales del siglo XIX.

La doctrina social católica siempre ha tratado de encontrar un equilibrio entre el respeto a la libertad humana, incluido el derecho a la propiedad privada ya la subsidiariedad, y la preocupación por toda la sociedad, incluidos los más débiles y los más pobres.

Historia

Los principios de la doctrina social católica tienen sus raíces en las enseñanzas sociales del Nuevo Testamento, los Padres de la Iglesia y el Antiguo Testamento y las escrituras hebreas en general. La Iglesia respondió a las condiciones históricas de la Europa medieval y moderna temprana con enseñanzas filosóficas y teológicas sobre la justicia social considerando la naturaleza del hombre, la sociedad, la economía y la política. En la era de la industrialización y la política de masas, la enseñanza social católica necesitaba dar cuenta de lo que se llamaba "la cuestión social", pero que abarcaba los complejos conflictos que surgían con la modernización: dislocación social, sufrimiento económico y turbulencia política.Desde principios del siglo XIX, muchos y variados pensadores católicos respondieron a la marea revolucionaria que inauguró la Revolución Francesa y la Era Napoleónica. Pero a mediados de siglo, el Vaticano adoptó una nueva síntesis de la filosofía de la ley natural católica, influenciada principalmente por los escritos de Santo Tomás de Aquino, combinada con las nuevas ciencias sociales de la política y la economía. Fueron necesarias varias décadas para que esta síntesis se estableciera en la enseñanza social católica. El Papa León XIII, en una serie de encíclicas que abarca 20 años, formalizó el enfoque moderno de la enseñanza social católica, que combina las enseñanzas evangélicas sobre el deber de amarse unos a otros con argumentos científicos sociales de la ley natural sobre los requisitos del florecimiento humano.Estos principios combinados han sido reiterados por Papas posteriores, consistentemente durante el siglo subsiguiente y más.

De las cosas nuevas

La encíclica

La publicación de la encíclica Rerum novarum de León XIII el 15 de mayo de 1891 marcó el comienzo del desarrollo de un cuerpo reconocible de enseñanza social en la Iglesia Católica. Fue escrito en un momento en que la población anteriormente agraria de Italia y Europa occidental estaba experimentando una rápida urbanización en las ciudades recientemente industrializadas y muchas vivían en condiciones de miseria y pobreza. Tendencias similares tuvieron lugar en las Américas. El predecesor de León XIII, Pío IX, había visto el fin del control de la iglesia sobre las tierras de los Estados Pontificios y se había aislado en el Vaticano.Pío había arremetido contra la unificación de Italia durante el Risorgimento y esta causa había consumido su tiempo en los últimos años de su pontificado; había perdido la fe de los romanos, lo que los llevó a votar para incorporarse a la Italia recién integrada en 1870. Los escritores han comentado que León, al asumir el cargo de Papa y despojado del papel de gobernante temporal de tres millones de súbditos principalmente rurales, vio que la clase trabajadora industrial recién creada era responsabilidad de la iglesia y que Rerum Novarum fue una respuesta a la competencia de ideas en el análisis comunista de las condiciones sociales que enfrentan los pobres de la industrialización a través de libros como Das Kapital y El Manifiesto Comunista.Las frases iniciales de la Rerum Novarum afirman "que se debe encontrar rápidamente algún remedio oportuno para la miseria y la miseria que pesan tan injustamente sobre la mayoría de la clase obrera... de modo que un pequeño número de hombres muy ricos han podido echar sobre el pobladas masas de trabajadores pobres un yugo un poco mejor que el de la esclavitud misma".

Pero Leo quería rechazar las soluciones que ofrece el comunismo en el sentido de que "los que niegan estos derechos [la propiedad privada] no perciben que están defraudando al hombre de lo que ha producido su propio trabajo". Declaró una "ley más sagrada de la naturaleza" que los humanos tienen el derecho de propiedad privada de la propiedad hereditaria y la provisión de "todo lo que sea necesario para permitirles mantenerse decentemente" para sus hijos. El "principio principal del socialismo, la comunidad de bienes, debe ser rechazado por completo"

Cuestionó una de las ideas centrales del comunismo de que la guerra de clases era inevitable y que las clases ricas y pobres se veían inexorablemente impulsadas al conflicto. En cambio, enfatizó la necesidad de que la justicia sea central en la relación con la religión y la iglesia como el intermediario más poderoso para lograr esa justicia y la paz de los conflictos que la acompañarían.

Esa justicia se basaba en la igualdad entre ricos y pobres y se extendía a todos los ciudadanos de un país. Incorporó pero fue más allá del principio de que "los intereses de todos, ya sean altos o bajos, son iguales" para incluir la demanda de que "la administración pública debe velar debida y solícitamente por el bienestar y la comodidad de las clases trabajadoras".

Fue más allá al elevar la unidad familiar de cualquier idea de servidumbre y puro interés económico o colectivismo al colocar los intereses, la autoridad moral y la importancia de la familia como "al menos iguales derechos con el Estado". El estado, escribió, sería culpable de un "pernicioso error" si ejerciera un control íntimo de una unidad familiar pero esa "extrema necesidad se cubriera con ayuda pública" cuando una familia estaba en tal necesidad. La preeminencia de las necesidades, protección e independencia de una unidad familiar fue central en la enseñanza de la encíclica.

Para la relación de trabajo destacó la equidad de la relación entre el empleador y el empleado. debe haber, escribió, equilibrio entre "el respeto en cada hombre a su dignidad de persona" y el debido desempeño "del trabajo que libre y equitativamente se ha convenido". Concluyó que "el capital no puede prescindir del trabajo, ni el trabajo sin el capital". ".

Cuando los derechos de los pobres o de los trabajadores están en peligro, los derechos que incluyen las condiciones de trabajo y las cargas demasiado pesadas que se les imponen, escribió, deben protegerse especialmente ya que los ricos y poderosos tienen muchos otros medios para proteger sus intereses. El estado, argumentó, debe legislar para proteger a los trabajadores de salarios bajos, horas de trabajo excesivas o trabajo sobrecargado de impuestos y aprovechar la protección que brinda la afiliación a sindicatos.

Reacción a la encíclica

La encíclica fue seguida en áreas de Italia con la creación de movimientos sociales que expresaron e hicieron campaña para aliviar las preocupaciones sociales en áreas locales. Los miembros de la iglesia apoyaron y se involucraron en campañas en apoyo de los trabajadores, incluidas las contribuciones de dinero personal para esas causas. La difícil situación de los trabajadores del algodón fue un ejemplo de tales causas y el apoyo financiero y moral para una huelga que comenzó el 22 de septiembre de 1909 en Bérgamo (conocida como la "huelga de los cincuenta días") fue proporcionada por el obispo local Giacomo Maria Radini Tedeschi y el futuro Papa. Juan XXIII (entonces P. Angelo Roncalli) quien vio en él la necesidad de una "modernidad pastoral" en la iglesia.

Sin embargo, tal apoyo a los movimientos sociales se volvió impopular cuando el Papa Pío X reemplazó a León en 1903. La participación católica en la vida política italiana había sido prohibida por los Papas anteriores y Pío permitió que operara una red de espías que identificaba e informaba sobre el apoyo a los movimientos sociales y políticos. movimientos políticos y los sometió a cuestionamientos, visitas apostólicas y presiones para que desistieran.

Rerum Novarum trató de personas, sistemas y estructuras, las tres coordenadas de la promoción moderna de la justicia y la paz, ahora establecidas como parte integral de la misión de la iglesia. En los años que siguieron ha habido numerosas encíclicas y mensajes sobre temas sociales; diversas formas de acción católica desarrolladas en diferentes partes del mundo; y ética social enseñada en escuelas y seminarios. Para conmemorar el 40 aniversario de la Rerum novarum, el Papa Pío XI publicó Quadragesimo anno, que amplió algunos de sus temas.

Papa Juan XXIII

Un mayor desarrollo se produjo en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, cuando la atención se centró en los problemas del desarrollo social y económico y las relaciones internacionales. El 15 de mayo de 1961, el Papa Juan XXIII publicó Mater et magistra, subtitulado "Cristianismo y progreso social". Esta encíclica amplió la doctrina social de la iglesia para cubrir las relaciones entre naciones ricas y pobres, examinando la obligación de los países ricos de ayudar a los países pobres respetando sus culturas particulares. Incluye un examen de la amenaza de los desequilibrios económicos globales para la paz mundial. El 11 de abril de 1963, el Papa Juan amplió aún más esto en Pacem in terris (Latín: Paz en la Tierra), la primera encíclica dirigida tanto a católicos como a no católicos. En él, el Papa vinculó el establecimiento de la paz mundial al establecimiento de una base consistente en derechos y responsabilidades propios entre individuos, grupos sociales y estados desde el nivel local hasta el internacional. Exhortó a los católicos a comprender y aplicar las enseñanzas sociales:

Una vez más exhortamos a nuestro pueblo a tomar parte activa en la vida pública ya contribuir a la consecución del bien común de toda la familia humana y de su propio país. Procuren, por tanto, a la luz de la Fe y con la fuerza del amor, que las diversas instituciones, ya sean de finalidad económica, social, cultural o política, sean tales que no creen obstáculos, sino que faciliten o hacer menos arduo el perfeccionamiento de las personas tanto en el orden natural como en el sobrenatural.

Este documento, emitido en plena Guerra Fría, también incluía una denuncia de la carrera armamentista nuclear y un llamado al fortalecimiento de las Naciones Unidas.

Concilio Vaticano II

El documento principal del Concilio Vaticano II sobre las enseñanzas sociales es Gaudium et spes, la "Constitución pastoral sobre la Iglesia y el mundo moderno", que se considera uno de los principales logros del concilio. A diferencia de los documentos anteriores, esta es una expresión de todos los obispos, y cubre una amplia gama de temas de la relación de las preocupaciones sociales y la acción cristiana. En esencia, el documento afirma la dignidad fundamental de cada ser humano y declara la solidaridad de la iglesia tanto con los que sufren como con los que consolarían a los que sufren:

Los gozos y las esperanzas, los dolores y las angustias de la gente de esta época, especialmente los que son pobres o están afligidos de alguna manera, estos son los gozos y las esperanzas, los dolores y las angustias de los seguidores de Cristo.

Otros documentos conciliares como Dignitatis humanae, redactado en gran parte por John Courtney Murray, un jesuita estadounidense, tienen aplicaciones importantes para las enseñanzas sociales de la iglesia sobre la libertad en la actualidad.

Papa Pablo VI

Al igual que su predecesor, el Papa Pablo VI prestó atención a las disparidades en riqueza y desarrollo entre el Occidente industrializado y el Tercer Mundo en su encíclica Populorum progressio de 1967 (en latín: El desarrollo de los pueblos). Afirma que el libre comercio internacional por sí solo no es suficiente para corregir estas disparidades y apoya el papel de las organizaciones internacionales para abordar esta necesidad. Pablo llamó a las naciones ricas a cumplir con su obligación moral hacia las naciones pobres, señalando la relación entre el desarrollo y la paz. La intención de la iglesia no es tomar partido, sino ser un defensor de la dignidad humana básica:

No puede haber progreso hacia el pleno desarrollo de las personas sin el desarrollo simultáneo de toda la humanidad en el espíritu de la solidaridad. Con experiencia en los asuntos humanos, la Iglesia... "no busca más que un objetivo solitario: llevar adelante la obra de Cristo mismo bajo la dirección del Espíritu sociable". ... Pero, puesto que la Iglesia vive en la historia, debe "escudriñar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio". Compartiendo las más nobles aspiraciones de los hombres y mujeres y sufriendo al verlas no satisfechas, quiere ayudarles a alcanzar su pleno desarrollo, y por eso ofrece a todas las personas lo que posee como atributo característico: una visión global del hombre y de La raza humana.

La carta apostólica Octogesima adveniens de mayo de 1971 abordó el desafío de la urbanización y la pobreza urbana y enfatizó la responsabilidad personal de los cristianos para responder a la injusticia. Para el décimo aniversario del Concilio Vaticano II (26 de octubre de 1975), Pablo publicó Evangelii nuntiandi (en latín: evangelización en el mundo moderno). En él afirma que combatir la injusticia es parte esencial de la evangelización de los pueblos modernos.

Papa Juan Pablo II

Juan Pablo II continuó el trabajo de sus predecesores de desarrollar el cuerpo de la doctrina social católica. De particular importancia fueron su encíclica Laborem exercens de 1981 y Centesimus annus en 1991.

Por un lado, existe una creciente sensibilidad moral alerta sobre el valor de cada individuo como ser humano sin distinción de raza, nacionalidad, religión, opinión política o clase social. Por otro lado, estas proclamas se contradicen en la práctica. ¿Cómo pueden conciliarse estas solemnes afirmaciones con los ataques generalizados a la vida humana y la negativa a aceptar a los débiles, necesitados, ancianos o recién concebidos? Estos ataques van directamente contra el respeto a la vida; amenazan el sentido mismo de la convivencia democrática, y nuestras ciudades corren el riesgo de convertirse en sociedades de personas rechazadas, marginadas, desarraigadas y oprimidas, en lugar de comunidades de "personas que viven juntas".

Si bien no respalda ninguna agenda política en particular, la iglesia sostiene que esta enseñanza se aplica en el ámbito público (político), no solo en el privado.

Laborem exercens matiza la enseñanza de la propiedad privada en relación con el uso común de los bienes a que tienen derecho todos los hombres, como hijos de Dios. La iglesia "siempre ha entendido este derecho en el contexto más amplio del derecho común a todos a usar los bienes de toda la creación: el derecho a la propiedad privada está subordinado al derecho al uso común, al hecho de que los bienes son para todos." Muchos de estos conceptos se enfatizan nuevamente en Centesimus annus, publicado con motivo del centenario de la Rerum novarum, que abarca una crítica tanto del socialismo como del capitalismo sin restricciones. Otro hito importante bajo el papado del Papa Juan Pablo II ocurrió en 2005, con la publicación delCompendio de la Doctrina Social de la Iglesia, obra encomendada al Pontificio Consejo Justicia y Paz.

Papa Benedicto XVI

La encíclica Caritas in veritate del Papa Benedicto XVI de 2009 agregó muchas perspectivas adicionales a la tradición de la Enseñanza Social, incluidas las relaciones particulares con los conceptos de Caridad y Verdad, e introdujo la idea de la necesidad de una "Autoridad Política Mundial" fuerte para tratar con los problemas más importantes de la humanidad. desafíos y problemas apremiantes. Esta idea ha demostrado ser controvertida y difícil de aceptar, en particular por parte de los pensadores católicos estadounidenses de centro-derecha que, en general, sospechan, o incluso desdeñan, las organizaciones supranacionales e internacionales, como las Naciones Unidas. El concepto se desarrolló más en una Nota de 2011 emitida por el Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz titulada "

En Caritas in veritate, Benedicto también exaltó la encíclica social Populorum Progressio de Pablo VI, situándola como un nuevo punto de referencia para el pensamiento social católico en el siglo XXI. El destacado erudito Thomas D. Williams escribió que "al honrar a la Populorum Progressio con el título de 'la Rerum novarum de la era actual', Benedicto pretendía elevar a la Populorum Progressio, confiriéndole un estatus paradigmático no muy diferente al que disfrutó la Rerum novarum a lo largo de la siglo veinte." Williams afirma que la razón de esta elevación es que Populorum Progressio, "a pesar de todas sus deficiencias reales, efectuó un cambio conceptual importante en el pensamiento social católico, al pasar de la cuestión del trabajador (con sus preocupaciones concomitantes de salarios justos, propiedad privada, ambiente de trabajo y asociaciones laborales) al punto de referencia social más amplio y rico del desarrollo humano integral”.

Papa Francisco

El Papa Francisco ha descrito la misericordia como "la sustancia misma del Evangelio de Jesús" y ha pedido a los teólogos que reflejen esto en su trabajo. Francisco ha quitado el énfasis de la pureza doctrinal o la membresía de la iglesia y ha restaurado el énfasis de Jesús en la caridad, en hacer el bien como algo fundamental. Respondiendo a la pregunta de si los ateos van al cielo, Francisco respondió a un ateo: "Debemos encontrarnos haciendo el bien",... '¡Pero yo no creo, Padre, soy ateo!' Pero haz el bien: nos encontraremos allí".

En su exhortación apostólica Evangelii gaudium, Francisco dijo: "Es vital que los líderes gubernamentales y los líderes financieros presten atención y amplíen sus horizontes, trabajando para garantizar que todos los ciudadanos tengan trabajo digno, educación y atención médica". Afirmó explícitamente "el derecho de los estados" a intervenir en la economía para promover "el bien común". El escribio:

Mientras que las ganancias de una minoría crecen exponencialmente, también lo hace la brecha que separa a la mayoría de la prosperidad que disfrutan unos pocos felices. Este desequilibrio es el resultado de ideologías que defienden la absoluta autonomía del mercado y la especulación financiera. En consecuencia, rechazan el derecho de los Estados, encargados de la vigilancia del bien común, a ejercer cualquier forma de control. Nace así una nueva tiranía, invisible ya menudo virtual, que unilateral e implacablemente impone sus propias leyes y reglas.

El Papa Francisco advirtió sobre la "idolatría del dinero" y escribió:

[Algunos] siguen defendiendo las teorías del goteo que asumen que el crecimiento económico, alentado por un mercado libre, inevitablemente logrará lograr una mayor justicia e inclusión en el mundo. Esta opinión, que nunca ha sido confirmada por los hechos, expresa una confianza cruda e ingenua en la bondad de quienes detentan el poder económico y en el funcionamiento sacralizado del sistema económico imperante.

En su segunda encíclica, Laudato si', el Papa presenta una "crítica mordaz del consumismo y el desarrollo irresponsable con un llamado a una acción global rápida y unificada" para combatir la degradación ambiental y el cambio climático.

Con respecto al cambio climático, algunos críticos han argumentado que el Papa Francisco se está apartando de las posiciones de sus predecesores. Daniel Schwindt observó que "algunos escritores parecen sugerir (como es común entre las personas que nunca se han tomado el tiempo de leer las encíclicas), que Laudato Si del Papa Francisco representa una nueva aventura por parte de la Iglesia, una desviación de su gama habitual de temas". Pero, argumenta Schwindt, su actitud hacia el cambio climático es una continuación precisa de la actitud de su predecesor inmediato. El Papa Benedicto XVI había escrito:

El orden de la creación exige que se dé prioridad a aquellas actividades humanas que no causan daños irreversibles a la naturaleza, sino que se entretejen en el tejido social, cultural y religioso de las diferentes comunidades. De esta manera, se logra un sobrio equilibrio entre el consumo y la sostenibilidad de los recursos.

La exhortación apostólica de Francisco Gaudete et exsultate enfatizó el llamado universal a la perfección de la caridad, que se basa en el "servicio a tus hermanos y hermanas" (n. 14) y en la totalidad de la tradición de la enseñanza social de la Iglesia.

Principios

Cada comentarista tiene su propia lista de principios y documentos clave, y no existe un 'canon' oficial de principios o documentos.

Dignidad humana

La dignidad humana es un principio del pensamiento social católico. "Siendo imagen de Dios, el individuo humano posee la dignidad de una persona, que no es sólo algo, sino alguien. Es capaz de conocerse a sí mismo, de poseer los hechos, y de darse libremente y entrar en comunión con otras personas, y es llamado por la gracia a una alianza con su Creador, para ofrecerle una respuesta de fe y de amor que ninguna otra criatura puede dar".

Subsidiariedad

Los orígenes de la subsidiariedad como concepto del pensamiento social católico se encuentran en Wilhelm Emmanuel von Ketteler, quien se desempeñó como obispo de Mainz a mediados y finales del siglo XIX. Sin embargo, es más conocido por su posterior incorporación a la encíclica Quadragesimo anno del Papa Pío XI.. La formulación de la subsidiariedad de esta encíclica es la piedra de toque de la que tienden a partir otras interpretaciones: "Así como es gravemente incorrecto quitar a los individuos lo que pueden lograr por su propia iniciativa e industria y dárselo a la comunidad, también es una injusticia y al mismo tiempo es un mal grave y una perturbación del orden correcto asignar a una asociación mayor y más alta lo que pueden hacer las organizaciones menores y subordinadas, ya que toda actividad social debe, por su propia naturaleza, proporcionar ayuda a los miembros del cuerpo social, y nunca los destruyas ni los absorbas". Como ocurre con muchas encíclicas sociales en el período moderno, esta ocurre en el contexto histórico de la lucha cada vez más intensa entre las ideologías comunista y capitalista, exactamente cuarenta años, de ahí el título, después de la primera postura pública del Vaticano sobre el tema en Rerum novarum. Promulgado en 1931, Quadragesimo anno es una respuesta al nazismo alemán y al comunismo soviético, por un lado, y al individualismo capitalista europeo occidental y estadounidense, por el otro. Abrió la superficie de la enseñanza social católica en este contexto, y es útil tener esto en cuenta. El autor principal de la parte de "subsidiariedad" de la encíclica de 1931 fue el jesuita y economista alemán Oswald von Nell-Breuning.

Gregory Beabout sugiere que la subsidiariedad también se basa en un concepto mucho más antiguo: el término militar romano subsidium. Escribe que "el papel del subsidium (literalmente, sentarse detrás) es prestar ayuda y apoyo en caso de necesidad". Empleando la etimología de Beabout, la subsidiariedad indica que la unidad social superior debe "sentarse detrás" de las inferiores para prestar ayuda y apoyo en caso de necesidad. Otra interpretación etimológica establece que la subsidiariedad significa literalmente "'asentar' ('sid') un servicio ('sub') tan cerca de la necesidad de ese servicio como sea factible".Cualquiera de las dos interpretaciones indica una hermenéutica de subsidiariedad en la que los derechos y responsabilidades de acción del cuerpo social superior se basan en su asistencia y empoderamiento del inferior.

Francis McHugh afirma que además de la dimensión "vertical" de la subsidiariedad, existe también una dimensión "horizontal" que "requiere una diversidad de esferas sociales, económicas y culturales semiautónomas". Quadragesimo anno presenta estas "esferas" como ocupando el espacio entre los polos del individuo y el Estado: "... las cosas han llegado a tal punto por el mal de lo que hemos llamado "individualismo" que, tras el derrocamiento y casi extinción de ese La rica vida social que en otro tiempo estuvo muy desarrollada a través de asociaciones de diversos tipos, queda prácticamente sólo los individuos y el Estado. Esto es en gran perjuicio para el Estado mismo, porque, con la pérdida de una estructura de gobierno social y con la toma de posesión de todas las cargas que una vez soportaron las asociaciones arruinadas, el Estado ha sido abrumado y aplastado por tareas y deberes casi infinitos ". Estas asociaciones o "sociedades menores"Ejemplos de estas asociaciones en la actualidad incluirían la familia, los sindicatos, las organizaciones sin fines de lucro, las congregaciones religiosas y las corporaciones de todos los tamaños.

La subsidiariedad traza un curso entre el individualismo y el colectivismo al ubicar las responsabilidades y privilegios de la vida social en la unidad más pequeña de organización en la que funcionarán. Los cuerpos sociales más grandes, ya sean el estado o no, están autorizados y obligados a intervenir solo cuando los más pequeños no pueden llevar a cabo las tareas por sí mismos. Incluso en este caso, la intervención debe ser temporal y con el propósito de facultar al cuerpo social menor para que pueda realizar por sí mismo tales funciones.

Solidaridad y bien común

La solidaridad es una determinación firme y perseverante de comprometerse por el bien común, no simplemente "vaga compasión o angustia superficial ante las desgracias de los demás" (Joseph Donders, Juan Pablo II: Las encíclicas en el lenguaje cotidiano). La solidaridad, que brota de la fe, es fundamental en la visión cristiana de la organización social y política. Cada persona está conectada y depende de toda la humanidad, colectiva e individualmente.

Caridad

En Caritas in veritate, la Iglesia Católica declaró que "La caridad está en el corazón de la Iglesia". Toda responsabilidad y todo compromiso enunciado por esa doctrina se deriva de la caridad que, según la enseñanza de Jesús, es la síntesis de toda la Ley (Mateo 22, 36-40). Da sustancia real a la relación personal con Dios y con el prójimo; es el principio no sólo de las microrelaciones sino con amigos, familiares o dentro de pequeños grupos.

La iglesia ha elegido el concepto de "caridad en la verdad" para evitar una degeneración en sentimentalismo en el que el amor se vacía. En una cultura sin verdad, existe el riesgo fatal de perder el amor. Cae presa de emociones y opiniones subjetivas contingentes, se abusa y se tergiversa la palabra amor, al punto que llega a significar lo contrario. La verdad libera a la caridad de las constricciones de un emocionalismo que la priva de contenido relacional y social, y de un fideísmo que la priva de un respiro humano y universal. En verdad, la caridad refleja la dimensión personal pero pública de la fe en Dios y en la Biblia.

Distributismo y justicia social

El distributismo es una escuela de pensamiento económico y social desarrollada por los pensadores católicos GK Chesterton e Hilaire Belloc. Sostiene que las estructuras sociales y económicas deben promover la justicia social, y que la justicia social se cumple mejor a través de una amplia distribución de la propiedad. Como apoyo, los distributistas citan Rerum novarum, que establece:

Hemos visto que esta gran cuestión laboral no puede resolverse sino asumiendo como principio que la propiedad privada debe ser sagrada e inviolable. La ley, por lo tanto, debe favorecer la propiedad, y su política debe ser inducir a la mayor cantidad posible de personas a convertirse en propietarios.

Este principio se utiliza luego como base para las tasas impositivas progresivas, las leyes antimonopolio y las cooperativas económicas, incluidas las uniones de crédito. Rerum novarum, Quadragesimo anno y Centesimus annus son documentos que abogan por una distribución justa de la renta y la riqueza. Aún más recientemente, en Caritas in veritate, el Papa Benedicto XVI enfatizó el punto hasta tal punto que el término "redistribución" se menciona no menos de ocho veces a lo largo de la encíclica, cada vez de manera positiva.

Temas importantes

Al igual que con los principios anteriores, no existe una lista oficial de temas clave. La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB, por sus siglas en inglés) ha identificado estos siete temas clave de la Enseñanza Social Católica que se exponen aquí. Otras fuentes identifican más o menos temas clave en función de su lectura de los documentos clave del magisterio social.

Santidad de la vida humana y dignidad de la persona

El principio fundamental de todas las enseñanzas sociales católicas es la santidad de la vida humana. Los católicos creen en una dignidad inherente a la persona humana desde la concepción hasta la muerte natural. Creen que la vida humana debe valorarse infinitamente por encima de las posesiones materiales. El Papa Juan Pablo II escribió y habló extensamente sobre el tema de la inviolabilidad de la vida y la dignidad humana en su encíclica decisiva, Evangelium Vitae, (en latín, "El Evangelio de la Vida").

Los católicos se oponen a los actos considerados ataques y afrentas a la vida humana, incluidos el aborto, la fornicación (incluida la anticoncepción), la pena capital, la eutanasia, el genocidio, la tortura, la selección directa e intencional de no combatientes en la guerra y toda toma deliberada de vidas humanas inocentes. En la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno del Concilio Vaticano II, Gaudium et spes (en latín, "Alegría y esperanza"), está escrito que "desde el momento de su concepción, la vida debe ser guardada con el mayor cuidado".La iglesia históricamente no se opuso a la guerra en todas las circunstancias. La teología moral de la iglesia generalmente ha enfatizado la teoría de la guerra justa desde mediados del siglo III. Sin embargo, la encíclica de Francisco Fratelli Tutti dice que, a la luz de las modernas armas de destrucción masiva, es cada vez más difícil invocar los criterios de una guerra justa y pide el fin de la guerra. El Catecismo de la Iglesia Católica posterior al Vaticano II decía sobre la pena capital:

La enseñanza tradicional de la Iglesia no excluye, suponiendo la plena determinación de la identidad y responsabilidad del delincuente, el recurso a la pena de muerte, cuando ésta es la única forma practicable de defender eficazmente la vida de los seres humanos contra el agresor.

“Si, en cambio, los medios incruentos son suficientes para defenderse del agresor y proteger la seguridad de las personas, la autoridad pública debe limitarse a tales medios, porque corresponden mejor a las condiciones concretas del bien común y son más conformes a la dignidad de la persona humana.

“Hoy, en efecto, dados los medios a disposición del Estado para reprimir eficazmente el delito volviendo inofensivo a quien lo ha cometido, sin privarlo definitivamente de la posibilidad de redimirse, los casos de absoluta necesidad de represión del delincuente 'hoy... son muy raros, si no prácticamente inexistentes.'[Juan Pablo II, Evangelium vitae 56.]".

Aplicando este argumento a la situación actual en los Estados Unidos, en 2005 la USCCB lanzó "una gran campaña católica para poner fin al uso de la pena de muerte". En 2018, el Papa Francisco cambió el Catecismo para oponerse a todos los usos de la pena de muerte en el mundo moderno, sin llegar a llamarla intrínsecamente mala:

Durante mucho tiempo se consideró que el recurso a la pena de muerte por parte de la autoridad legítima, tras un juicio justo, era una respuesta adecuada a la gravedad de determinados delitos y un medio aceptable, aunque extremo, de salvaguardar el bien común.

Hoy, sin embargo, existe una conciencia cada vez mayor de que la dignidad de la persona no se pierde ni siquiera tras la comisión de delitos muy graves. Además, ha surgido una nueva comprensión de la importancia de las sanciones penales impuestas por el Estado. Por último, se han desarrollado sistemas de detención más efectivos, que aseguran la debida protección de los ciudadanos pero, al mismo tiempo, no privan definitivamente a los culpables de la posibilidad de redención.

En consecuencia, la Iglesia enseña, a la luz del Evangelio, que "la pena de muerte es inadmisible porque atenta contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona", y trabaja con determinación por su abolición en todo el mundo.

Creyendo que los hombres y las mujeres están hechos a imagen y semejanza de Dios, la doctrina católica enseña a respetar a todos los seres humanos sobre la base de una dignidad inherente. Según Juan Pablo II, toda persona humana "está llamada a una plenitud de vida que excede con mucho las dimensiones de su existencia terrena, porque consiste en compartir la vida misma de Dios". Los católicos se oponen al prejuicio racial y otras formas de discriminación. En 2007, la USCCB escribió:

La enseñanza católica sobre la dignidad de la vida nos llama... a prevenir el genocidio y los ataques contra los no combatientes; oponerse al racismo; y superar la pobreza y el sufrimiento. Las naciones están llamadas a proteger el derecho a la vida buscando formas efectivas de combatir el mal y el terror sin recurrir a los conflictos armados excepto como último recurso, buscando siempre en primer lugar resolver las controversias por medios pacíficos. Reverenciamos las vidas de los niños en el vientre materno, las vidas de las personas que mueren en la guerra y de hambre, y ciertamente las vidas de todos los seres humanos como hijos de Dios.

La creencia en la dignidad inherente de la persona humana también requiere que se satisfagan adecuadamente las necesidades humanas básicas, incluidos alimentos, atención médica, vivienda, etc. Los obispos han visto esto como una base para el apoyo de los programas de bienestar social y de las políticas económicas gubernamentales. que promuevan la distribución equitativa del ingreso y el acceso a bienes y servicios esenciales.

Llamado a las familias, comunidades y participación en la búsqueda del Bien Común

Según el Libro del Génesis, el Señor Dios dijo: "No es bueno que el hombre esté solo".La Iglesia Católica enseña que el hombre es a la vez una persona sagrada y una persona social y también enseña que las familias son las unidades primeras y más básicas de las sociedades. Aboga por una visión complementaria del matrimonio, la vida familiar y el liderazgo religioso. El pleno desarrollo humano tiene lugar en la relación con los demás. La familia —basada en el matrimonio (entre un hombre y una mujer)— es la primera y más fundamental unidad de la sociedad y también es un santuario para la creación y crianza de los niños. Juntas, las familias forman comunidades, las comunidades forman estados y juntos, en todo el mundo, cada ser humano es parte de la familia humana. La forma en que estas comunidades se organizan política, económica y socialmente es, por lo tanto, de suma importancia. Cada institución debe ser juzgada por cuánto mejora o perjudica la vida y la dignidad de las personas humanas.

La Enseñanza Social Católica se opone a los enfoques colectivistas como el comunismo, pero al mismo tiempo también rechaza las políticas de laissez-faire sin restricciones y la noción de que un mercado libre produce automáticamente justicia social. El estado tiene un papel moral positivo que desempeñar, ya que ninguna sociedad logrará una distribución justa y equitativa de los recursos con un mercado totalmente libre. Todas las personas tienen derecho a participar en la vida económica, política y cultural de la sociedad y, bajo el principio de subsidiariedad, las funciones estatales deben llevarse a cabo al nivel más bajo que sea práctico. Una contribución particular de la doctrina social católica es una fuerte apreciación del papel de las organizaciones intermediarias, como los sindicatos, las organizaciones comunitarias, los grupos fraternales y las iglesias parroquiales.

Derechos y responsabilidades; Justicia social

Toda persona tiene un derecho fundamental a la vida ya las necesidades de la vida. El derecho a ejercer la libertad religiosa en público y en privado por parte de las personas y las instituciones, así como la libertad de conciencia, deben ser defendidos constantemente. De manera fundamental, el derecho a la libre expresión de creencias religiosas protege todos los demás derechos.

La iglesia apoya la propiedad privada y enseña que "todo hombre tiene por naturaleza el derecho de poseer una propiedad como propia". El derecho a la propiedad privada no es absoluto, sin embargo, y está limitado por los conceptos del "destino universal de los bienes de la tierra" y de la hipoteca social. Es teóricamente moral y justo que sus miembros destruyan la propiedad mal usada por otros, o que el estado redistribuya la riqueza de aquellos que la han acaparado injustamente.

Correspondientes a estos derechos están los deberes y las responsabilidades, entre nosotros, con nuestras familias y con la sociedad en general. Los derechos deben entenderse y ejercerse en un marco moral arraigado en la dignidad de la persona humana y la justicia social. Los que tienen más tienen una mayor responsabilidad de contribuir al bien común que los que tienen menos.

Vivimos nuestras vidas por una filosofía subconsciente de libertad y trabajo. La encíclica Laborem exercens (1981) del Papa Juan Pablo II, describe el trabajo como la clave esencial de toda la cuestión social. El mismo comienzo es un aspecto de la vocación humana. El trabajo incluye toda forma de acción mediante la cual el mundo es transformado y moldeado o incluso simplemente mantenido por los seres humanos. Es a través del trabajo que alcanzamos la realización. Entonces, para realizarnos debemos cooperar y trabajar juntos para crear algo bueno para todos nosotros, un bien común. Lo que llamamos justicia es ese estado de armonía social en el que las acciones de cada persona sirven mejor al bien común.

La libertad según la Ley Natural es la habilitación del bien. Siendo libres tenemos responsabilidades. Con las relaciones humanas tenemos responsabilidades hacia los demás. Esta es la base de los derechos humanos. Los obispos católicos romanos de Inglaterra y Gales, en su documento "El bien común" (1996) declararon que "El estudio de la evolución de los derechos humanos muestra que todos se derivan de un derecho fundamental: el derecho a la vida. De este deriva el derecho a una sociedad que haga la vida más verdaderamente humana: libertad religiosa, trabajo digno, vivienda, atención médica, libertad de expresión, educación y derecho a criar y mantener una familia” (artículo 37). Tener derecho a la vida debe significar que todos los demás tienen una responsabilidad hacia mí. Para ayudar a sostener y desarrollar mi vida. Esto me da derecho a todo lo que necesito hacer sin comprometer la misión de los demás, y pone en los demás la responsabilidad correspondiente de ayudarme. Toda justicia es poder de Dios compensado únicamente en términos de relaciones individuales.

Los Diez Mandamientos reflejan la estructura básica de la Ley Natural en la medida en que se aplica a la humanidad. Los primeros tres son el fundamento de todo lo que sigue: El Amor de Dios, la Adoración de Dios, la santidad de Dios y la edificación de las personas alrededor de Dios. Los otros siete Mandamientos tienen que ver con el amor a la humanidad y describen las diferentes formas en que debemos servir al bien común: Honra a tu padre y a tu madre, no matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no no levantarás falso testimonio contra tu prójimo, no codiciarás nada de lo que pertenece a tu prójimo (Éxodo 20:3–17). Nuestro Señor Jesucristo resumió los Mandamientos con el Nuevo Mandamiento: "Amaos los unos a los otros, como yo os he amado" (Juan 13:34, 15:9–17). El misterio de Jesús es un misterio de amor. Nuestra relación con Dios no es de miedo, de esclavitud ni de opresión; es una relación de serena confianza nacida de una libre elección motivada por el amor. El Papa Juan Pablo II afirmó que el amor es la vocación fundamental e innata de todo ser humano. Por su ley Dios no quiere coaccionar nuestra voluntad, sino liberarla de todo lo que pueda comprometer su auténtica dignidad y su plena realización. (Papa Juan Pablo II a los líderes gubernamentales, 5 de noviembre de 2000).

Los derechos humanos según el Catecismo de la Iglesia Católica

El Catecismo de la Iglesia Católica explica que toda persona es igual a las demás y tiene derechos humanos, e incluso enumera varios derechos humanos. Estos incluyen el derecho a la vida, el voto, la conciencia, criticar a las autoridades, la desobediencia civil, disfrutar de los bienes de la tierra (alimentos, agua, etc.), la propiedad privada, contribuir a la sociedad, la autodefensa, regular la producción y venta de armas, suspender los procedimientos médicos, emigrar, elegir trabajo y estado de vida, respeto y buena reputación, privacidad, conocer y vivir la verdad, educar a los hijos, elegir la escuela de los hijos, la libertad de religión y aprender la fe católica.

Según la iglesia, el derecho humano fundamental es el derecho a la vida. El Papa Juan Pablo II explicó en Evangelium Vitae: "... el primero de los derechos fundamentales, el derecho a la vida... el derecho fundamental y fuente de todos los demás derechos que es el derecho a la vida, un derecho que pertenece a cada individuo. "

Opción preferencial por los pobres y vulnerables

Jesús enseñó que en el Día del Juicio Dios preguntará qué hizo cada uno de nosotros para ayudar a los pobres y necesitados: "En verdad les digo que todo lo que hicieron por uno de estos hermanos míos más pequeños, lo hicieron por mí". Esto se refleja en la ley canónica de la iglesia, que establece: "Los fieles cristianos también están obligados a promover la justicia social y, teniendo en cuenta el precepto del Señor, ayudar a los pobres con sus propios recursos".

A través de nuestras palabras, oraciones y obras debemos mostrar solidaridad y compasión por los pobres. Al instituir una política pública, siempre debemos tener en mente la "opción preferencial por los pobres". La prueba moral de cualquier sociedad es "cómo trata a sus miembros más vulnerables. Los pobres tienen el reclamo moral más urgente sobre la conciencia de la nación. Estamos llamados a considerar las decisiones de política pública en términos de cómo afectan a los pobres".

El Papa Benedicto XVI ha enseñado que "el amor por las viudas y los huérfanos, los presos, los enfermos y necesitados de todo tipo, es tan esencial como el ministerio de los sacramentos y la predicación del Evangelio". Esta opción preferencial por los pobres y vulnerables incluye a todos los que están marginados en nuestra nación y más allá: niños por nacer, personas con discapacidades, ancianos y enfermos terminales, y víctimas de la injusticia y la opresión.

Dignidad del trabajo

La sociedad debe buscar la justicia económica y la economía debe servir a las personas, no al revés. Los empleadores no deben "considerar a su gente de trabajo como sus siervos, sino... respetar en cada hombre su dignidad como persona ennoblecida por el carácter cristiano". Los empleadores contribuyen al bien común a través de los servicios o productos que brindan y mediante la creación de puestos de trabajo que defienden la dignidad y los derechos de los trabajadores.

Los trabajadores tienen derecho al trabajo, a ganar un salario digno ya formar sindicatos para proteger sus intereses. Todos los trabajadores tienen derecho a un trabajo productivo, a salarios dignos y justos ya condiciones de trabajo seguras. Los trabajadores también tienen responsabilidades: brindar un día de trabajo justo por un día de pago justo, tratar a los empleadores y compañeros de trabajo con respeto y realizar su trabajo de manera que contribuya al bien común. Los trabajadores deben realizar "plena y fielmente" el trabajo que han acordado hacer.

En 1933, Dorothy Day y Peter Maurin fundaron el Movimiento de Trabajadores Católicos. Estaba comprometido con la no violencia, la pobreza voluntaria, la oración y la hospitalidad para los marginados y los más pobres de la sociedad. Hoy, más de 185 comunidades de Trabajadores Católicos continúan protestando contra la injusticia, la guerra, los prejuicios raciales y la violencia en todas sus formas.

La solidaridad y el destino universal de los bienes de la Tierra

El Papa Juan Pablo II escribió en la encíclica Sollicitudo rei socialis de 1987: "La solidaridad es sin duda una virtud cristiana. Busca ir más allá de sí misma hacia la gratuidad total, el perdón y la reconciliación. Conduce a una nueva visión de la unidad de la humanidad, una reflexión de la vida íntima trina de Dios...." Es una unidad que une a los miembros de un grupo.

Todos los pueblos del mundo pertenecen a una sola familia humana. Debemos ser los guardianes de nuestro hermano, aunque nos separen la distancia, el idioma o la cultura. Jesús enseña que debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos y en la parábola del Buen Samaritano vemos que nuestra compasión debe extenderse a todas las personas. La solidaridad incluye el llamado bíblico para dar la bienvenida al extranjero entre nosotros, incluidos los inmigrantes que buscan trabajo, un hogar seguro, educación para sus hijos y una vida digna para sus familias.

La solidaridad a nivel internacional se refiere principalmente al Sur Global. Por ejemplo, la iglesia habitualmente ha insistido en que los préstamos sean perdonados en muchas ocasiones, particularmente durante los años del Jubileo. La caridad hacia personas o grupos debe ir acompañada de la transformación de estructuras políticas, económicas y sociales injustas.

El mundo y sus bienes fueron creados para el uso y beneficio de todas las criaturas de Dios y no son correctas las estructuras que impiden la realización de este fin fundamental. Este concepto se entronca con los de Justicia Social y de los límites a la propiedad privada.

Cuidar la creación de Dios

Una visión bíblica de la justicia es mucho más amplia que la equidad civil; abarca las relaciones correctas entre todos los miembros de la creación de Dios. Administración de la creación: los bienes del mundo están disponibles para que la humanidad los use solo bajo una "hipoteca social" que conlleva la responsabilidad de proteger el medio ambiente. Los "bienes de la tierra" son dones de Dios, y están destinados por Dios para el beneficio de todos. Al hombre se le dio dominio sobre toda la creación como sustentador en lugar de como explotador, y se le ordena ser un buen mayordomo de los dones que Dios le ha dado. No podemos usar y abusar de los recursos naturales que Dios nos ha dado con una mentalidad consumista destructiva.

La Enseñanza Social Católica reconoce que los pobres son los más vulnerables al impacto ambiental y soportan penurias desproporcionadas cuando las áreas naturales son explotadas o dañadas. Los obispos de EE. UU. establecieron un programa de justicia ambiental para ayudar a las parroquias y diócesis que querían llevar a cabo actividades de educación, divulgación y promoción sobre estos temas. El Programa de Justicia Ambiental de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (EJP) llama a los católicos a un respeto más profundo por la creación de Dios e involucra a las parroquias en actividades que se ocupan de los problemas ambientales, particularmente en lo que afecta a los pobres.

Encíclicas y otros documentos oficiales

• Cosas nuevas (1891)
• Singulari Quadam (1912)
• Cuaresma (1931)
• Madre y maestra (1961)
• Paz en la tierra (1963)
• Dignidad humana (1965)
• Desarrollo de las personas (1967)
• Vida humana (1968)
• Próximamente octogésimo (1971)
• Trabajando duro (1981)
• Preocupación social (1987)
• 100 años (1991)
• El evangelio de la vida (1995)
• Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia (2004)
• Dios es amor (2005)
• Caridad en la verdad (2009)
• La alegría del evangelio (2013)
• Laudato si' (2015)
• Gozaos y alegraos (2018)
• Todos los hermanos (2020)

Doctrina social católica en acción

La Santa Sede

Varios órganos de la Santa Sede están dedicados a cuestiones sociales. El Pontificio Consejo Justicia y Paz tiene la tarea de promover "la justicia y la paz en el mundo, a la luz del Evangelio y de la doctrina social de la Iglesia". Trabaja para aclarar, ampliar y desarrollar nuevas enseñanzas en las áreas de paz, justicia y derechos humanos. El consejo también colabora con organizaciones católicas locales e internacionales que trabajan en esas áreas, y trabaja con los órganos de bienestar social de las Naciones Unidas, a través de la Secretaría de Estado. El Pontificio Consejo Cor Unum es el principal órgano de la Santa Sede dedicado a las obras de caridad. El consejo supervisa las actividades de Caritas Internationalis. También opera la Fundación Juan Pablo II para el Sahel y la Fundación Populorum Progressio.La Academia Pontificia de Ciencias Sociales promueve el estudio y el progreso de las ciencias sociales. La academia trabaja con varios dicasterios, especialmente el Consejo de Justicia y Paz, para contribuir al desarrollo de las enseñanzas sociales de la iglesia.

La Santa Sede ha establecido el Movimiento Mundial de Trabajadores Cristianos como la organización de la iglesia para hombres y mujeres trabajadores para promover las iniciativas sociales católicas.

Europa y las Américas

La democracia cristiana, un movimiento político en numerosos países europeos y latinoamericanos, está significativamente influenciada por la doctrina social católica. Ha influido en otros movimientos políticos en diversos grados en todo el mundo.

El principio de subsidiariedad que se originó en la Rerum novarum fue establecido en el derecho de la Unión Europea por el Tratado de Maastricht, firmado el 7 de febrero de 1992 y entró en vigor el 1 de noviembre de 1993. La formulación actual está contenida en el artículo 5 del Tratado Constitutivo de la Comunidad Europea (versión consolidada tras el Tratado de Niza, que entró en vigor el 1 de febrero de 2003).

Progressio Ireland, una organización de desarrollo no gubernamental con sede en Dublín, también se basa en los principios de la enseñanza social católica. Trabaja para lograr el desarrollo sostenible la erradicación de la pobreza en las naciones subdesarrolladas del mundo.

La Corporación Cooperativa de Mondragón, una cooperativa con sede en Mondragón, España, fue fundada sobre los principios existentes entonces de la enseñanza social católica.

El Movimiento Internacional de Profesionales e Intelectuales Católicos, "Pax Romana", es otra organización firmemente basada en los principios de la Doctrina Social Católica. Está activo en todos los continentes, particularmente en Europa, América y África.

En el período previo a las Elecciones Generales de 2010, la Conferencia de Obispos Católicos de Inglaterra y Gales produjo el folleto Eligiendo el Bien Común para aclarar los principios de la Enseñanza Social Católica.

Estados Unidos

Hay un importante movimiento de activismo social católico en los Estados Unidos.