Doctrina de las dos verdades

La doctrina budista de las dos verdades (Wylie: bden pa gnyis) diferencia entre dos niveles de satya (sánscrito; pali: sacca; palabra que significa "verdad" o "realidad") en la enseñanza del Buda Śākyamuni: el "convencional" o la verdad "provisional" (saṁvṛti), y la verdad "última" (paramārtha).

El significado exacto varía entre las diversas escuelas y tradiciones budistas. La interpretación más conocida es de la escuela Madhyamaka del budismo Mahāyāna, cuyo fundador fue el monje y filósofo budista indio Nāgārjuna. Para Nāgārjuna, las dos verdades son verdades epistemológicas. Al mundo fenoménico se le concede una existencia provisional. Se declara que el carácter del mundo fenoménico no es ni real ni irreal, sino lógicamente indeterminable. En última instancia, todos los fenómenos están vacíos (śūnyatā) de un yo inherente o esencia debido a la inexistencia del yo (anattā), pero existen dependiendo de otros fenómenos (pratītyasamutpāda).

En el budismo chino se acepta la posición Madhyamaka y las dos verdades se refieren a dos verdades ontológicas. La realidad existe de dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. Basándose en su comprensión del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, los monjes y filósofos budistas chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza de Buda era, como se establece en ese sutra, la última enseñanza budista, y que existe una verdad esencial por encima de śūnyatā y las dos verdades La doctrina de śūnyatāes un intento de mostrar que no es apropiado ni estrictamente justificable considerar cualquier sistema metafísico como absolutamente válido. No conduce al nihilismo, sino a un punto medio entre la ingenuidad excesiva y el escepticismo excesivo.

Etimología y significado

Satya generalmente se toma en el sentido de "verdad", pero también se refiere a "una realidad", "un existente genuinamente real". Satya (Sat-yá) se deriva de Sat y ya. Sat significa ser, realidad, y es el participio presente de la raíz as, "ser" (PIE *h₁es-; cognado del inglés is). Ya y yam significa "avanzar, apoyar, sostener, sostener, el que se mueve". Como palabra compuesta, Satya y Satyam implica aquello "que apoya, sustenta y hace avanzar la realidad, el ser"; literalmente significa "aquello que es verdadero, actual, real, genuino, digno de confianza, válido".

La doctrina de las dos verdades establece que hay:

• Verdad provisional o convencional (sánscrito saṁvṛti -satya, pali sammuti sacca, tibetano kun-rdzob bden-pa), que describe nuestra experiencia diaria de un mundo concreto, y
• Verdad última (sánscrito, paramārtha-satya, pali paramattha sacca, tibetano: don-dam bden-pa), que describe la realidad última como sunyata, vacía de características concretas e inherentes.

Chandrakīrti sugiere tres posibles significados de saṁvṛti:

1. cobertura completa o la 'pantalla' de la ignorancia que oculta la verdad;
2. existencia u origen a través de la dependencia, condicionamiento mutuo;
3. comportamiento mundano o comportamiento de habla que involucra designación y designatum, cognición y cognitum.

La verdad convencional puede interpretarse como "verdad que oscurece" o "aquello que oscurece la verdadera naturaleza" como resultado. Está constituido por las apariencias de la conciencia equivocada. La verdad convencional sería la apariencia que incluye una dualidad de aprehender y aprehendido, y objetos percibidos dentro de eso. Las verdades últimas son fenómenos libres de la dualidad de aprehensor y aprehendido.

Fondo

La enseñanza del Dharma de Buda puede verse como un camino (mārga) de liberación del sufrimiento o Dukkha. La primera Noble Verdad equipara las experiencias de vida con el dolor y el sufrimiento. El lenguaje de Buda era simple y coloquial. Naturalmente, varias declaraciones de Buda a veces parecen contradictorias entre sí. Los maestros budistas posteriores se enfrentaron al problema de resolver estas contradicciones. Nagarjuna y otros maestros introdujeron una técnica exegética de distinguir entre dos niveles de verdad, el convencional y el último.

Un método similar se refleja en la exégesis brahmánica de las escrituras védicas, que combinan los mandatos rituales del Brahmana y las preguntas filosóficas especulativas de los Upanishads como un cuerpo de trabajo 'revelado' completo, contrastando así el jñāna kāņḍa con el karmakāņḍa.

Origen y desarrollo

Si bien el concepto de las dos verdades está asociado con la escuela Madhyamaka, su historia se remonta a los primeros años del budismo.

Budismo indio primitivo

Cañón Pali

En el canon Pali, la distinción no se hace entre una verdad inferior y una verdad superior, sino entre dos tipos de expresiones de la misma verdad, que deben interpretarse de manera diferente. Por lo tanto, una frase o pasaje, o todo un sutta, puede clasificarse como neyyattha, samuti o vohāra , pero en esta etapa no se considera que exprese o transmita un nivel diferente de verdad.

Nītattha (Pali; sánscrito: nītārtha), "de significado simple o claro" y neyyattha (Pali; sánscrito: neyartha), "[una palabra u oración] que tiene un sentido que solo puede adivinarse". Estos términos se utilizaron para identificar textos o declaraciones que requerían o no interpretación adicional. Un texto de nītattha no requiere explicación, mientras que uno de neyyattha podría confundir a algunas personas a menos que se explique adecuadamente:

Están estos dos que tergiversan al Tathagata. ¿Cuáles dos? El que representa un Sutta de significado indirecto como un Sutta de significado directo y el que representa un Sutta de significado directo como un Sutta de significado indirecto.

Saṃmuti o samuti (pali; sánscrito: saṃvṛti), que significa "consentimiento común, opinión general, convención",yparamattha(pali; sánscrito:paramārtha), que significa "último", se utilizan para distinguir el lenguaje convencional o de sentido común, tal como se usa en metáforas o por conveniencia, del lenguaje utilizado para expresar directamente verdades superiores. El términovohāra(Pāli; sánscrito:vyavahāra, "práctica común, convención, costumbre" también se usa más o menos en el mismo sentido quesamuti.

Theravada

Los comentaristas de Theravādin ampliaron estas categorías y comenzaron a aplicarlas no solo a las expresiones sino también a la verdad expresada entonces:

El Despierto, el mejor de los maestros, habló de dos verdades, convencional y superior; no se determina ningún tercero; una declaración convencional es verdadera debido a la convención y una declaración superior es verdadera porque revela las características verdaderas de los eventos.

Prajnāptivāda

La escuela Prajñaptivāda retomó la distinción entre las verdades convencionales (saṃvṛti) y últimas (paramārtha), y extendió el concepto a los constituyentes metafísico-fenomenológicos (dharma), distinguiendo aquellas que son reales (tattva) de aquellas que son puramente conceptuales, es decir, finalmente inexistente (prajñāpti).

Budismo mahayana indio

Madhyamaka

La distinción entre las dos verdades (satyadvayavibhāga) fue completamente desarrollada por Nāgārjuna (c. 150 - c. 250 EC) de la escuela Madhyamaka. Los Madhyamikas distinguen entre loka-samvriti-satya, "verdad del habla mundial" cq "verdad relativa" cq "verdad que mantiene oculta la verdad última", y paramarthika satya, verdad última.

Loka-samvriti-satya se puede dividir en tathya-samvrti o loka-samvrti, y mithya-samvrti o aloka-samvrti, "verdadero samvrti" y "falso samvrti". Tathya-samvrti o "verdadero samvrti" se refiere a "cosas" que existen concretamente y pueden ser percibidas como tales por los sentidos, mientras que mithya-samvrti o "falso samvrti" se refiere a conocimientos falsos de "cosas" que no existen tal como son. percibido.

Mūlamadhyamakakārikā de Nagarjuna proporciona una defensa lógica para la afirmación de que todas las cosas están vacías (sunyata) de una naturaleza propia inherentemente existente. Sin embargo, también se muestra que Sunyata está "vacío", y la afirmación de Nagarjuna de "el vacío del vacío" evita que sunyata constituya una realidad superior o última. La opinión de Nagarjuna es que "la verdad última es que no existe una verdad última". Según Siderits, Nagarjuna es un "antidualista semántico" que postula que solo existen verdades convencionales. Jay L. Garfield explica:

Supongamos que tomamos una entidad convencional, como una mesa. Lo analizamos para demostrar su vacío, encontrando que no hay mesa aparte de sus partes [...] Entonces concluimos que está vacío. Pero ahora analicemos ese vacío […]. ¿Qué encontramos? Nada más que la falta de existencia inherente de la mesa [...] Ver la mesa como vacía [...] es ver la mesa como convencional, como dependiente.

En Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna, la doctrina de las dos verdades se usa para defender la identificación del origen dependiente (pratītyasamutpāda) con la vacuidad (śūnyatā):

La enseñanza del Buda sobre el Dharma se basa en dos verdades: una verdad de convención mundana y una verdad última. Aquellos que no entienden la distinción trazada entre estas dos verdades no entienden la profunda verdad del Buda. Sin un fundamento en la verdad convencional, no se puede enseñar el significado de lo último. Sin comprender el significado de lo último, no se logra la liberación.

En las propias palabras de Nagarjuna:

8. La enseñanza de los Budas del dharma recurre a dos verdades:

La verdad instalada en el mundo y la verdad que es el sentido más alto.9. Aquellos que no conocen la distribución (vibhagam) de los dos tipos de verdadNo conocen el "punto" profundo (tattva) en la enseñanza del Buda.10. El más alto sentido de la verdad no se enseña aparte del comportamiento práctico,

Y sin haber comprendido el sentido más elevado, uno no puede comprender el nirvana.

Nāgārjuna basó su declaración de las dos verdades en el Kaccāyanagotta Sutta. En el Kaccāyanagotta Sutta, el Buda, hablando con el monje Kaccayana Gotta sobre el tema de la visión correcta, describe el Camino medio entre el nihilismo y el eternismo:

En general, Kaccayana, este mundo está sostenido por una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la "no existencia" con referencia al mundo no se le ocurre a uno. Cuando uno ve la cesación del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la "existencia" con referencia al mundo no se le ocurre a uno.

Según Chattopadhyaya, aunque Nagarjuna presenta su comprensión de las dos verdades como una aclaración de las enseñanzas de Buda, la doctrina de las dos verdades como tal no forma parte de la tradición budista más antigua.

Idealismo Budista

Yogacara

La escuela de budismo Yogacara distingue las Tres Naturalezas y el Trikaya. Las Tres Naturalezas son:

• Paramarthika (realidad trascendental), también conocida como Parinispanna en la literatura de Yogacara: El nivel de un depósito de conciencia que es responsable de la apariencia del mundo de los objetos externos. Es la única realidad última.
• Paratantrika (realidad dependiente o empírica): El nivel del mundo empírico experimentado en la vida ordinaria. Por ejemplo, la serpiente-vista-en-la-serpiente.
• Parikalpita (imaginario). Por ejemplo, la serpiente-vista-en-un-sueño.

Sutra Lankavatara

El Lankavatara Sutra dio un giro idealista al aprehender la realidad. DT Suzuki escribe lo siguiente:

Lanka es bastante explícito al asumir dos formas de conocimiento: una para captar lo absoluto o entrar en el reino de la Mente solamente, y la otra para comprender la existencia en su aspecto dual en el que prevalece la lógica y los Vijnanas están activos. Este último se denomina Discriminación (vikalpa) en Lanka y el primero sabiduría o conocimiento trascendental (prajna). Distinguir estas dos formas de conocimiento es esencial en la filosofía budista.

Budismo de Asia Oriental

Cuando el budismo llegó a China desde Gandhara (ahora Afganistán) y la India en el siglo I/II EC, inicialmente se adaptó a la cultura y comprensión chinas. El budismo estuvo expuesto a las influencias confucianistas y taoístas. Los conceptos neotaoístas se incorporaron al budismo chino. Conceptos como "T'i -yung" (Esencia y Función) y "Li-Shih" (Númeno y Fenómeno) fueron adoptados por primera vez por el budismo Hua-yen, que en consecuencia influyó profundamente en Chán.

La doctrina de las dos verdades fue otro punto de confusión. El pensamiento chino tomó esto para referirse a dos verdades ontológicas: la realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. Los taoístas al principio malinterpretaron a sunyata como algo similar al no-ser taoísta. En Madhyamaka las dos verdades son dos verdades epistemológicas: dos formas diferentes de mirar la realidad. Basados ​​en su comprensión del Sutra Mahayana Mahaparinirvana, los chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza de Buda era, como lo establece ese sutra, la enseñanza budista final, y que existe una verdad esencial por encima de sunyata y las dos verdades.

Budismo Hua Yen

La escuela Huayan o Flower Garland es una tradición de la filosofía budista mahayana que floreció en China durante el período Tang. Se basa en el Sutra de la guirnalda de flores en sánscrito (S. Avataṃsaka Sūtra, C. Huayan Jing) y en una extensa interpretación china del mismo, el Huayan Lun. El nombre Flower Garland pretende sugerir la gloria suprema de la comprensión profunda.

Los aportes filosóficos más importantes de la escuela de Huayán se dieron en el área de su metafísica. Enseñó la doctrina de la contención mutua y la interpenetración de todos los fenómenos, tal como se expresa en la red de Indra. Una cosa contiene todas las demás cosas existentes, y todas las cosas existentes contienen esa única cosa.

Las características distintivas de este enfoque de la filosofía budista incluyen:

• La verdad (o realidad) se entiende como la falsedad (o ilusión) que abarca e interpenetra, y viceversa.
• El bien se entiende como el mal que abarca e interpenetra
• De manera similar, todas las distinciones hechas por la mente se entienden como "colapsos" en la comprensión ilustrada de la vacuidad (una tradición que se remonta al filósofo budista Nagarjuna)

Huayan enseña los Cuatro Dharmadhatu, cuatro formas de ver la realidad:

1. Todos los dharmas se ven como eventos particulares separados;
2. Todos los eventos son una expresión de lo absoluto;
3. Los acontecimientos y la esencia se interpenetran;
4. Todos los eventos se interpenetran.

Absoluto y relativo en Zen

Las enseñanzas del zen se expresan mediante un conjunto de polaridades: naturaleza búdica - sunyata, absoluto-relativo, iluminación súbita y gradual.

Los Prajnaparamita Sutras y Madhyamaka enfatizaron la no dualidad de forma y vacuidad: la forma es vacuidad, la vacuidad es forma, como dice el Sutra del corazón. La idea de que la realidad última está presente en el mundo cotidiano de la realidad relativa encajaba en la cultura china que enfatizaba el mundo y la sociedad mundanos. Pero esto no dice cómo lo absoluto está presente en el mundo relativo. Esta pregunta se responde en esquemas como los Cinco rangos de Tozan y los Cuadros de pastoreo de bueyes.

Función de esencia en el budismo coreano

La polaridad de absoluto y relativo también se expresa como "esencia-función". Lo absoluto es esencia, lo relativo es función. No pueden verse como realidades separadas, sino que se interpenetran entre sí. La distinción no "excluye ningún otro marco, como neng-so o construcciones de "sujeto-objeto", aunque los dos "son completamente diferentes entre sí en términos de su forma de pensar".

En el budismo coreano, esencia-función también se expresa como "cuerpo" y "funciones del cuerpo":

[Una] definición más precisa (y con la que la población coreana está más familiarizada) es "cuerpo" y "las funciones del cuerpo". Las implicaciones de "esencia/función" y "cuerpo/sus funciones" son similares, es decir, ambos paradigmas se utilizan para señalar una relación no dual entre los dos conceptos.

Una metáfora de esencia-función es "Una lámpara y su luz", una frase del Sutra de la Plataforma, donde la Esencia es lámpara y la Función es luz.

Budismo tibetano

Nyingma

La tradición Nyingma es la más antigua de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano. Se basa en las primeras traducciones de las escrituras budistas del sánscrito al tibetano, en el siglo VIII. Ju Mipham (1846–1912) en su comentario al Madhyamālaṃkāra de Śāntarakṣita (725–788) dice:

Si uno se entrena durante mucho tiempo en la unión de las dos verdades, surgirá la etapa de aceptación (en el camino de la unión), que está en sintonía con la sabiduría primordial. Adquiriendo así una cierta convicción en aquello que sobrepasa el conocimiento intelectual, y entrenándose en ello, uno eventualmente lo actualizará. Así es precisamente como los Budas y los Bodhisattvas han dicho que se debe obtener la liberación.

La siguiente oración de la exégesis de Mipham del Madhyamālaṃkāra de Śāntarakṣita destaca la relación entre la ausencia de los cuatro extremos (mtha'-bzhi) y las dos verdades no duales o indivisibles (bden-pa dbyer-med):

Los eruditos y consumados [maestros] de las Primeras Traducciones consideraron esta simplicidad más allá de los cuatro extremos, esta forma permanente en la que las dos verdades son indivisibles, como su propia forma inmaculada.

Dzogchen

Dzogchen sostiene que las dos verdades se resuelven en última instancia en la no dualidad como una experiencia vivida y no son diferentes.

Entendimiento en otras tradiciones

Jainismo

Anekāntavāda (sánscrito: अनेकान्तवाद, "multifacético") se refiere a la doctrina jainista sobre las verdades metafísicas que surgieron en la antigua India.[1] Establece que la última verdad y realidad es compleja y tiene múltiples aspectos.[2] Anekantavada también se ha interpretado en el sentido de no absolutismo, "Ahimsa intelectual",[3] pluralismo religioso,[4] así como un rechazo al fanatismo que conduce a ataques terroristas y violencia masiva.

Los orígenes de anekāntavāda se remontan a las enseñanzas de Mahāvīra (599–527 a. C.), el vigésimo cuarto Jain Tīrthankara.[10] Los conceptos dialécticos de syādvāda "puntos de vista condicionados" y nayavāda "puntos de vista parciales" surgieron de anekāntavāda en la era medieval, proporcionando al jainismo una estructura y expresión lógica más detallada.

El filósofo jainista Kundakunda distingue entre dos perspectivas de la verdad:

• vyavahāranaya o 'perspectiva mundana'
• niścayanaya o 'perspectiva última', también llamada "suprema" (paramārtha) y "pura" (śuddha)

Para Kundakunda, el reino mundano de la verdad es también la perspectiva relativa de la gente normal, donde opera el funcionamiento del karma y donde emergen las cosas, duran una cierta duración y perecen. Mientras tanto, la perspectiva última es la del jiva liberado, que es "dichoso, enérgico, perceptivo y omnisciente".

Advaita Vedanta

Advaita tomó del Madhyamika la idea de niveles de realidad. Por lo general, se mencionan dos niveles, pero Shankara usa la superación como criterio para postular una jerarquía ontológica de tres niveles.

• Pāramārthika (paramartha, absoluto), el nivel absoluto, "que es absolutamente real y en el que se pueden resolver los otros dos niveles de realidad". Esta experiencia no puede ser superada por ninguna otra experiencia.
• Vyāvahārika (vyavahara), o samvriti-satya(empírico o pragmático), "nuestro mundo de experiencia, el mundo fenoménico que manejamos todos los días cuando estamos despiertos". Es el nivel en el que tanto jiva (criaturas vivientes o almas individuales) como Iswara son verdaderos; aquí, el mundo material también es cierto.
• Prāthibhāsika (pratibhasika, realidad aparente, irrealidad), "realidad basada solo en la imaginación". Es el nivel en el que las apariencias son en realidad falsas, como la ilusión de una serpiente sobre una cuerda, o un sueño.

Mīmāṃsā refutación de la Doctrina de las Dos Verdades

Chattopadhyaya señala que el filósofo Mīmāṃsā del siglo VIII, Kumārila Bhaṭṭa, rechazó la Doctrina de las Dos Verdades en su Shlokavartika. Bhaṭṭa fue muy influyente con su defensa de los rituales védicos contra los rechazos budistas medievales de estos rituales. Algunos creen que su influencia contribuyó al declive del budismo en la India ya que su vida coincide con el período en el que el budismo comenzó a declinar. Según Kumarila, la doctrina de las dos verdades es una doctrina idealista, que oculta el hecho de que "la teoría de la nada del mundo objetivo" es absurda:

[U]no debe admitirse que lo que no existe, no existe; y lo que existe, existe en sentido pleno. Sólo lo último es verdadero y lo primero falso. Pero el idealista simplemente no puede darse el lujo de hacer esto. En cambio, se ve obligado a hablar de "dos verdades", por insensata que sea.

Correspondencia con el pirronismo

McEvilley señala una correspondencia entre el pirronismo griego y las doctrinas Madhyamika:

Sextus dice que hay dos criterios:

1. [E]so por el cual juzgamos la realidad y la irrealidad, y
2. [E] lo que usamos como guía en la vida cotidiana.

De acuerdo con el primer criterio, nada es ni verdadero ni falso[.] [L]os enunciados inductivos basados ​​en la observación directa de los fenómenos pueden ser tratados como verdaderos o falsos a efectos de tomar decisiones prácticas cotidianas.

La distinción, como ha señalado Conze, es equivalente a la distinción Madhyamika entre "Verdad absoluta" (paramārthasatya), "el conocimiento de lo real tal como es sin ninguna distorsión" y "la llamada Verdad" (saṃvṛti satya), " verdad como se cree convencionalmente en el lenguaje común.

Así, en el pirronismo, la "verdad absoluta" corresponde a la acatalepsia y la "verdad convencional" a la fantasía.