Dios maya del maíz
Al igual que otros pueblos mesoamericanos, los mayas tradicionales reconocen en su cultivo básico, el maíz, una fuerza vital con la que se identifican fuertemente. Esto se muestra claramente en sus tradiciones mitológicas. Según el Popol Vuh del siglo XVI, los Héroes Gemelos tienen plantas de maíz como alter egos y el hombre mismo fue creado a partir del maíz. El descubrimiento y apertura de la Montaña del Maíz, el lugar donde se esconden las semillas de maíz, sigue siendo uno de los cuentos mayas más populares. En el período Clásico (200-900 dC), la deidad del maíz muestra aspectos de un héroe cultural.
Deidades femeninas y masculinas
En la tradición oral maya, el maíz generalmente se personifica como una mujer, como el arroz en el sudeste asiático o el trigo en la antigua Grecia y Roma. La adquisición de esta mujer a través de la captura nupcial constituye uno de los mitos mayas básicos. En contraste con esto, la aristocracia maya prehispánica parece haber concebido principalmente el maíz como algo masculino. El período clásico distinguió dos formas masculinas: un dios del maíz foliado (frondoso) y otro tonsurado. El dios foliado está presente en el llamado árbol del maíz (Templo de la Cruz Foliada, Palenque), teniendo sus mazorcas la forma de la cabeza de la deidad. Una deidad masculina del maíz que representa el tipo foliado y etiquetada como Dios E está presente en los tres libros jeroglíficos mayas existentes.
Mientras que el dios del maíz foliado es un espíritu vegetal unidimensional, las funciones del dios del maíz tonsurado son mucho más diversas. Cuando realiza rituales, este último generalmente usa una falda de jade con red y un cinturón con una gran concha de spondylus que cubre los lomos. En las estelas, es más una reina que un rey la que tiende a representar al dios del maíz tonsurado. La reina aparece así como una diosa del maíz, de acuerdo con las tradiciones narrativas mayas mencionadas anteriormente.
Mitología maya del Preclásico Tardío y Clásico
Muchas pinturas mayas clásicas, en particular las de las vasijas de bebidas de cacao, dan testimonio de la existencia de una rica mitología centrada en el dios del maíz tonsurado. Los murales del Preclásico Tardío de San Bartolo demuestran su gran antigüedad. Se han formulado varias teorías, con diversos grados de apoyo etnográfico, para explicar episodios como la resurrección de la deidad del maíz de una tortuga, su viaje en canoa y su transformación en un árbol de cacao.
Extensión del mito gemelo del Popol Vuh
El dios del maíz tonsurado suele ir acompañado de los gemelos héroes. Siguiendo a Karl Taube, muchos estudiosos (como Michael D. Coe) creen que el dios resucitado del maíz tonsurado del período clásico corresponde al padre de los gemelos héroes del Popol Vuh llamados Hun-Hunahpu. Sin embargo, esta identificación que alguna vez fue generalmente aceptada también ha sido impugnada.
Mito de la creación cosmológica
El énfasis de Linda Schele en la creación ha llevado a una serie de hipótesis interconectadas que implican la centralidad cosmológica del dios del maíz tonsurado (o "primer padre"), a saber: su establecimiento del llamado "hogar de tres piedras" (que se supone representan una constelación); su levantamiento del árbol del mundo; su "danza de la creación"; y su postura de acróbata, que (más o menos coincidiendo con representaciones de un árbol cocodrilo) parece evocar el árbol del mundo central. La presencia del dios del maíz en el arreglo de cinco árboles del mundo de San Bartolo se ha interpretado como su establecimiento del mundo.
Mito estacional
Otra teoría, formulada por Simon Martin, se centra en la interacción del dios del maíz tonsurado con una anciana deidad jaguar del comercio, el Dios L. Esta interacción está relacionada con la transformación del héroe en un árbol de cacao concebido como un "árbol trofeo". Se supone que el Dios L presidió la estación seca dedicada al comercio a larga distancia, la guerra y la cosecha del cacao, y el Dios Tonsurado del Maíz presidió la estación húmeda y el crecimiento del maíz. Se cree que el inicio de las dos estaciones está simbolizado por la derrota de la deidad del maíz y del Dios L, respectivamente.
Mito del maíz en la Costa del Golfo
En muchas escenas, un ambiente acuático se destaca fuertemente (ver fig. 2), más famoso en la resurrección de la deidad del maíz del caparazón de una tortuga que flota en las aguas. Braakhuis señalóque tal entorno también caracteriza un importante mito del maíz compartido por muchos grupos étnicos (como los huastecos, totonacas, nahuas y zoques) que habitan la costa del Golfo de México. El hecho de que este mito se centre en una deidad masculina del maíz en lugar de una femenina, al mismo tiempo que establece una conexión íntima entre el dios del maíz y la tortuga, se aduce en apoyo de la idea de que los mayas del período Clásico alguna vez formaron parte del misma tradición narrativa. Más en particular, la deidad maya del maíz de San Bartolo del Preclásico que baila con un tambor de tortuga en medio de deidades acuáticas puede tener una conexión con una versión zoque (Popoluca) del mito del maíz de la Costa del Golfo.
Nombres y funciones de calendario
Varias designaciones para el dios del maíz prehispánico ocurren en el Libro de Chilam Balam de Chumayel. Incluyen ah mun (brote verde tierno) y zac uac nal (seis maíz nuevo blanco) o uac chuaac nal (seis maíz nuevo alto). Después de Schele, el dios del maíz tonsurado (hipotéticamente equiparado con Hun-Hunahpu) a menudo ha sido apodado "primer padre". El nombre clásico del dios del maíz tonsurado, que suele incluir el numeral "Uno", no se conoce con certeza. "Hun-Nal-Ye" de Schele solía ser popular; más recientemente, se están considerando "Ixim" (maíz en grano) y "Nal" (mazorca mojada).
En un sentido general, el maíz se relaciona con el día Qʼan (maduro o madurez). La aparición del dios del maíz tonsurado está conectada con la fecha base de la Cuenta Larga, 4 Ahau 8 Cumku. La cabeza del dios del maíz tonsurado sirve para denotar el número 1, la del dios del maíz foliado el número 8. El dios del maíz tonsurado a veces se encuentra asociado con la luna creciente y, por lo tanto, puede haber jugado un papel en las divisiones de la cuenta lunar.; su cabeza parece aparecer en el glifo C de la Serie Lunar (ver también diosa maya de la luna).
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