Dios habla (Libro)

Dios habla: el tema de la creación y su propósito es el libro principal de Meher Baba y el texto religioso más importante utilizado por sus seguidores. Cubre la visión de Meher Baba del proceso de creación y su propósito y se ha estado imprimiendo continuamente desde 1955.

Visión general

Dios Habla es el libro publicado más significativo de Meher Baba. Kenneth Lux, Ph. D. escribe: " Dios Habla es el libro principal de Meher Baba y es famoso por su dificultad. Pero no solo es el libro principal de Baba, es su único libro. Todos los demás libros de Meher Baba, como Discourses y Listen Humanity, no están escritos como libros, como lo es Dios Habla, sino colecciones de ensayos y mensajes".

Si bien Meher Baba declaró "No vengo a enseñar, sino a despertar", y no prescribió el intelecto como un camino hacia la perfección, en God Speaks Meher Baba profundiza más en el tema de la metafísica que otros maestros espirituales indios. En su libro Mastery of Consciousness, Allan Y. Cohen, Ph.D. escribe que las "explicaciones de Meher Baba sobre la creación, el propósito y la evolución del universo pueden ser las más explícitas jamás escritas". En una reseña de Dios Habla, el erudito oriental Walter Evans-Wentz, el traductor original al inglés de El libro tibetano de los muertos, escribió: "Ningún otro Maestro en nuestro propio tiempo o en cualquier tiempo pasado conocido ha analizado la conciencia tan minuciosamente como Meher Baba tiene en Dios Habla ".

Dios Habla adopta un enfoque estrictamente no dualista al explicar el universo y su propósito, aclarando y sincretizando cuidadosamente los términos a medida que lleva al lector a través del viaje espiritual del atma (alma) a través de su evolución, reencarnación e involución imaginadas, hasta su meta, su origen, de Paramatma (Sobre-alma). El viaje termina siendo uno desde el inconsciente de Dios ("Más allá del estado de Dios") hasta el consciente de Dios ("Más allá del estado de Dios"). Cohen resume: "Con elaborados detalles, explica que el universo es un escenario donde la existencia infinita, que se identifica con el alma aparentemente limitada, se vuelve cada vez más consciente de su unidad consigo misma como el Alma Suprema".

Nacimiento de la conciencia

Según Dios Habla, en la evolución de la conciencia, antes de que el Alma tenga conciencia de algo o de sí misma, hay un estado de tranquilidad inconsciente infinito, sin impresiones. Meher Baba llama a este estado el Eterno Estado Más Allá del Más Allá de Dios (o Paratpar Paramatma), que no tiene experiencia del Ser, ni de ninguno de sus atributos Infinitos latentes. Latente en este estado Infinito está el Todo indiferenciado y no manifestado. Meher Baba dice que el estado de la conciencia del hombre durante el sueño profundo es literalmente el mismo estado original divino de sueño profundo de Dios. Sinopsis de este concepto en Dios Hablael biógrafo Charles Purdom escribe: "En el principio sin comienzo, en el más allá del más allá, Dios está en absoluto sueño profundo".

Meher Baba escribe que en el Todo también está incluida la Nada. Latente en Paramatma está el Primer Impulso, que se expresa mediante la pregunta "¿Quién soy yo?". Este Primer Impulso en un punto finito pero ilimitado se manifiesta como el "Punto Om" o el "Punto de Creación". A través de este punto, la Nada aparece gradualmente como la sombra del Todo y esta apariencia comienza a expandirse hasta el infinito. Simultáneamente con la manifestación del Primer Impulso, el Alma infinita, en un tremendo shock, experimenta su primera impresión burda.ya que se identifica con la Nada proyectada. En esta experiencia, la primera separación ilusoria (sentido de identidad separada) tiene lugar en lo indiferenciado. El Alma, aún no consciente de su verdadero Ser, se identifica con su sombra proyectada a través de esta primera impresión, iniciando así la ilusión de la dualidad.

Para hacer este primer evento más accesible a la comprensión, Baba da la metáfora de un océano Infinito y una gota de ese océano. En esta metáfora, Paramatma (un término vedántico, por el cual Meher Baba dice Sobre-almasería el equivalente occidental más cercano) se asemeja a un océano infinito e ilimitado. Cualquier gota de este océano (la gota que significa el alma individuada) es el océano mismo, ya que aún no se ha concebido ninguna diferenciación entre gotas. Si comparamos la manifestación del Primer Impulso con la separación imaginaria de una gota del océano, entonces el océano infinito llega a verse a sí mismo a través de esta gota simplemente como la gota más finita y limitada del océano infinito e ilimitado. Es importante tener en cuenta que aquí Meher Baba está usando metáforas y analogías para explicar los cambios en la imaginación de Dios y el desarrollo de la conciencia y que no está describiendo un océano metafísico o gotas literales en ningún sentido. Como escribe Charles Purdom, "El 'océano' es un símbolo, nada más".

Desarrollo de la conciencia

Evolución

Las primeras formas con las que la conciencia del Alma indivisible identifica su Ser eterno, según Meher Baba, son siete formas gaseosas (la séptima de las cuales es Hidrógeno, según una nota al pie).Sin embargo, dado que estas son formas muy abstractas, más allá de la comprensión humana ordinaria, por conveniencia, la primera forma con la que se asocia la conciencia se describe como la forma de piedra. Por medio de esta forma, el alma individualizada, experimentando impresiones relacionadas con el reino de las piedras, se asocia con la piedra. Cuando todas las impresiones que surgen de esta asociación han sido experimentadas y agotadas, el alma se disocia de esa forma y se asocia con la siguiente especie de piedra. Cuando se ha agotado toda la gama de impresiones a través de todas las especies de piedra, el alma comienza a asociarse con formas del reino metálico, y así sucesivamente a lo largo de la evolución. En total, se mencionan siete grandes saltos en este proceso evolutivo de la conciencia: de piedra, metal, vegetal, gusano, pez, pájaro,

Meher Baba describe un esquema geométrico de formas en desarrollo. En las formas de piedra y metal, la conciencia se afirma a sí misma a través de una posición recostada y plegada en el mundo denso, sin movimiento voluntario. En las formas vegetales, el aumento de la conciencia se afirma a través de una posición vertical y se depende de la tierra y la roca para mantener una posición erguida. En las formas de gusanos (en las que Meher Baba incluye para sus propios fines a todos los gusanos, insectos, reptiles y anfibios) se alcanza una experiencia animada, con movimiento voluntario, pero de manera reptante y ahora horizontal. En la forma de pez, la conciencia se afirma como una criatura con movimiento voluntario en el agua, pero aún de manera horizontal. En forma de pájaro la conciencia se enriquece identificándose con una forma capaz de volar y manteniendo una posición ligeramente erguida. En forma de animal (cuadrúpedo), se experimenta una posición cada vez más erguida, con atributos mucho más desarrollados. Cuando se alcanza la forma humana, la conciencia se desarrolla por completo y se afirma a sí misma a través del medio ideal en una postura totalmente erguida.

Dado que en Dios Habla no se menciona la teoría de la evolución de Charles Darwin, la progresión debe verse como una progresión en la conciencia más que en la linealidad biológica. Las explicaciones de Meher Baba no vienen a refutar ningún descubrimiento científico de la evolución biológica, sino a examinar un lado diferente del proceso.

A lo largo de este proceso, cada vez que el alma se asocia con una forma particular, recoge a través de este medio impresiones del mundo denso. Cuando se han agotado las impresiones por asociación con una forma particular, el alma se disocia de esa forma. Sin embargo, las impresiones recopiladas deben experimentarse más y para esto el alma se asocia con la siguiente forma más desarrollada. Entonces, cuando se alcanza la forma humana, aunque la conciencia está completamente desarrollada, tiene un depósito de impresiones que todavía necesitan ser experimentadas. Si bien el alma ya no está en busca de un medio mejor, tiene que pasar por numerosas formas humanas, hasta que estas impresiones acumuladas a través de la evolución se debilitan y finalmente se agotan.

Reencarnación

A lo largo de todo el proceso de evolución, el alma se ha estado identificando conscientemente con el cuerpo denso en evolución (sharir), pero, inconscientemente, también se ha estado identificando con el cuerpo mental y sutil en evolución (pran y mana). La esfera sutil se refiere a la energía, o prana, un aspecto denso del cual es la energía nuclear. En el libro también se la conoce como la energía que da vida, o el aliento de Dios. La esfera mental se refiere al dominio de los instintos, sentimientos y eventualmente también de pensamientos y deseos. Cuando se alcanza la forma humana, junto con el cuerpo denso, los cuerpos sutil y mental también alcanzan pleno desarrollo y aunque permanecen inconscientes, el alma actúa indirectamente a través de ellos en las esferas correspondientes.

Cuando el cuerpo humano muere, el alma retiene y experimenta más las impresiones acumuladas a través de su identificación con los cuerpos sutil y mental, hasta que se asocia con la siguiente forma humana y aparentemente nace en ella. Durante el intervalo entre la muerte y el nacimiento, el alma experimenta intensamente un desdoblamiento de las impresiones acumuladas, de modo que dependiendo de qué calidad hayan sido estas impresiones (virtud o vicio, bueno o malo), la conciencia del alma experimenta un estado celestial o un estado del infierno. Una vez que se han agotado la mayoría de las impresiones, se alcanza un cierto equilibrio temporal y el alma está lista para asociarse con la siguiente forma humana. El proceso de asociación sucesiva del alma con formas humanas se llama reencarnación.

El uso que hace Baba de la palabra "reencarnación" no se correlaciona con lo que se describe como "transmigración del alma" en la Teosofía y en otras escuelas esotéricas de pensamiento. Para Meher Baba, el alma en realidad no 'migra' porque no va a ninguna parte, ya que está eternamente dentro de la Super-alma y no tiene adónde ir. Más bien, para Meher Baba, "reencarnación" se refiere sólo a la identificación y desidentificación con formas concebidas en la ilusión, es decir, "el proceso involuntario de asociación y disociación intermitente de la conciencia".

Durante la reencarnación, la conciencia trata de liberarse de la carga de las impresiones acumuladas. Sin embargo, dado que trata de lograr esto asociándose con impresiones opuestas a las previamente acumuladas, se enreda aún más en la acumulación de nuevas impresiones. Así, el alma se experimenta a sí misma en una sucesión aparentemente interminable de vidas humanas, como hombre o mujer, como rico o pobre, fuerte o débil, hermoso o feo, blanco o negro, en varios lugares, religiones, castas, etc. después de numerosos nacimientos y muertes aparentes, que el rango de la experiencia humana comienza a agotarse. De esta manera, el alma comienza a disociarse del mundo denso, permitiendo que su conciencia tome conciencia de la esfera sutil.

Perfección de la conciencia

Involución

Cuando las impresiones burdas se vuelven más débiles, la conciencia comienza a cambiar su enfoque desde el mundo exterior aparente hacia el interior. Esto marca el comienzo de su involución. Gradualmente, las impresiones densas más sutiles se vuelven impresiones sutiles, a través de las cuales el alma experimenta el mundo sutil, y cuando las impresiones sutiles se agotan, se vuelven impresiones mentales, a través de las cuales el alma experimenta el mundo mental. Mientras lo hace, el alma continúa trabajando a través de su medio denso, viendo, comiendo, bebiendo, caminando, durmiendo, pero la conciencia ya no está enredada con el cuerpo o mundo denso y eventualmente con el cuerpo y mundo sutil. Finalmente, cuando las impresiones mentales se han agotado, la conciencia rompe su conexión con la Ilusión y percibe el Alma directamente. Este curso de involución se describe como el camino espiritual.. Al atravesarlo, la conciencia del alma atraviesa seis planos, siendo el séptimo su liberación final de toda ilusión.

Los primeros tres planos pertenecen a la esfera sutil, el cuarto está en el umbral entre las esferas sutil y mental y el quinto y sexto planos están en la esfera mental. El primer plano parte del umbral de la esfera densa y la sutil. El alma aquí comienza a experimentar fenómenos sutiles simultáneamente a través de sus sentidos densos y sutiles. Comienza a escuchar sonidos sutiles y a oler aromas sutiles, aunque su naturaleza es muy diferente de sus equivalentes burdos. Eventualmente comienza a percibir el mundo sutil a través de su cuerpo sutil y así llega al segundo plano.. Aquí el alma toma conciencia de la energía infinita y puede realizar pequeños milagros, como detener objetos en movimiento o llenar pozos secos con agua dulce. Al no ser consciente del mundo denso, su experiencia da lugar sólo a impresiones sutiles de las vistas, olores y sonidos del mundo sutil. Una mayor involución de la conciencia hace que el alma experimente el tercer plano. Aquí el alma puede usar más aspectos de la energía infinita al realizar mayores milagros, como devolver la vista a los ciegos o restaurar las extremidades mutiladas.

Cuando la conciencia alcanza el cuarto plano, se encuentra en un estado muy particular. Es plenamente consciente del potencial infinito de la energía y puede hacer pleno uso de ella y también se vuelve consciente del mundo mental. Este nuevo contacto crea deseos muy fuertes de hacer uso de este enorme potencial. En este punto la conciencia se encuentra en el mayor peligro de su largo desarrollo. Al no poder controlar sus sentimientos o pensamientos, el alma se ve fuertemente tentada a manejar energía infinita. Si se usa mal el potencial infinito de este plano, la conciencia se desintegra por completo y el alma se encuentra de regreso a la conciencia en forma de piedra y tiene que comenzar de nuevo el largo curso de evolución desde allí. Si se abstiene de usar esta energía entra en el plano mental inferior y si hace un uso completamente desinteresado de ella,

Habiéndose abstenido de manipular la energía del cuarto plano, la conciencia entra en el quinto plano, también descrito como el mundo mental inferior. Este es el estado mental de indagación y reflexión y funciona principalmente como pensamientos. La conciencia en este plano hace que uno sea capaz de crear o controlar pensamientos (pero no mentes) de almas de conciencia densa o sutil. Aunque un alma aquí todavía no puede controlar sus sentimientos o deseos, está a salvo de hacer un mal uso de sus habilidades y ya no es consciente de la esfera sutil y no puede realizar milagros. Con más involución la conciencia entra en el sexto plano, que es el mundo mental superior. Aquí el alma está más allá de los pensamientos y es consciente sólo de los sentimientos. El alma aquí ve a Dios "cara a cara" en todo y en todas partes, pero todavía no puede ver a Dios en sí misma. Un alma aquí puede dominar completamente sus sentimientos y deseos y gobierna también los sentimientos (pero no los corazones) de las almas de conciencia densa y sutil. El anhelo de unión con Dios, o el Divino Amado, está aquí en su expresión más intensa. Sin embargo, el alma no puede salvar esta brecha final por sí misma. Solo a través de la gracia de un Maestro Perfecto, o Sadguru, se puede lograr esta unión final. Así, en los planos quinto y sexto, predomina el amor del alma por Dios, como amante del divino Amado.

Estados de conciencia divina

Cuando el alma ha adquirido conciencia de sí misma, se fusiona con Dios en uno de tres estados distintos:

1. Ya sea abandonando inmediatamente todos sus cuerpos ilusorios o reteniéndolos durante algún tiempo, pero permaneciendo absolutamente inconsciente de ellos, el atma disfruta eternamente de la experiencia individualizada del poder infinito, el conocimiento y la bienaventuranza de Dios, sin usar nunca sus atributos.
2. Reteniendo sus cuerpos denso, sutil y mental y la conciencia de ellos, simultáneamente con la Autoconciencia, el atma experimenta el poder infinito, el conocimiento y la bienaventuranza de Dios, así como la sombra de Dios (los mundos de ilusión denso, sutil y mental), pero no no usar sus atributos para otros atmas cuya conciencia todavía está dentro de estos mundos ilusorios y por eso es independiente.
3. Este estado es el mismo que el anterior, excepto que el atma usa su poder, conocimiento y dicha infinitos para hacer avanzar el atmas de la conciencia densa a la conciencia sutil, el atmas consciente sutil a la conciencia mental y el atmas consciente mental a la autoconciencia. Incluso puede traer atmas de conciencia denso directamente a la autoconciencia.

Cada uno de estos estados es un estado eterno para la conciencia que ha superado toda ilusión. Sin embargo, desde el punto de vista de las almas que aún se encuentran dentro del dominio de la ilusión, tienen una secuencia en el tiempo. Por lo tanto, desde su punto de vista, un alma realizada en Dios primero "pasa a ser Dios" o "se convierte en Dios" (como en el estado 1), pero exteriormente está en un coma divino., ajeno al mundo fenoménico. La mayoría de las almas en este estado pronto abandonan su cuerpo. Algunas almas, sin embargo, continúan estando en este coma divino por bastante tiempo, hasta que, con la ayuda de otros Maestros Perfectos, recuperan la conciencia de la ilusión (como en el estado 2). Se dice que han pasado por el "segundo viaje" ("primero" siendo el recorrido del camino espiritual, antes de fusionarse con Dios). En este estado están "morando en Dios" o "ellos son Dios". En términos sufíes, este estado se llama Baqaa. Según Meher Baba, en cualquier momento de la Tierra siempre hay exactamente cinco que han llegado al estado final de "vivir la vida de Dios" (como en el estado 3) y estos son los cinco Maestros Perfectos. Este estado se describe como el estado Hombre-Dios, o en términos sufíes,. Estos cinco Maestros Perfectos pueden usar sus atributos (de Dios) de infinito poder, conocimiento y dicha para ayudar a otros a progresar en el camino espiritual y más allá. Cuando uno de los cinco Maestros Perfectos deja su cuerpo, se dice que "fallece como Dios". En tiempos avatáricos, hay un maestro perfecto adicional que es el descenso de Dios, el Avatar o Dios-hombre, cuyo trabajo es para la elevación espiritual de toda la humanidad y todo en la creación. "El descenso directo de Dios a la Tierra como Avatar es ese estado independiente de Dios cuando Dios se convierte directamente en hombre".

Historia de la escritura

Meher Baba comenzó a dictar God Speaks a Eruch Jessawala a través de un tablero alfabético en Dehradun, India, en agosto de 1953. Se le dictaban puntos a Jessawala todos los días, quien los anotaba y los escribía por la noche. Al día siguiente, Eruch le leería a Baba lo que había escrito. Este dictado continuó durante varios meses en Mahabaleshwar y también posteriormente en Satara.

Eruch completó su trabajo de escritura en julio de 1954.

En octubre de 1954, Baba descartó su tablero del alfabeto y comenzó a usar solo gestos con las manos a partir de ese momento. El capítulo titulado "Diez Estados de Dios" fue escrito por Eruch Jessawala bajo la supervisión directa de Meher Baba, describiendo e interpretando un diagrama original ideado por Meher Baba. Este y la Conclusión fueron escritos por Jessawala en la elaboración de notas, y son una recapitulación de las secciones anteriores dictadas directamente por Meher Baba.

Cuando se completó el dictado de los puntos y Eruch los hubo trabajado a satisfacción de Baba, Feram Workingboxwala y Bhau Kalchuri coordinaron la mecanografía de las páginas manuscritas de Eruch. Kalchuri también fue parcialmente responsable de dividir el libro en capítulos.

El autor inglés y biógrafo de Meher Baba, Charles Purdom, recibió una copia del manuscrito de God Speaks para editar, pero le escribió a Baba que le tomaría de dos a tres años editar y preparar el libro para su publicación en Inglaterra.

Antes de dejar las "Tres Semanas Increíbles", el último día de los sahavas el 30 de septiembre de 1954, Baba entregó el manuscrito al sufí estadounidense Lud Dimpfl para que se lo entregara a Ivy Oneita Duce y Don E. Stevens en Estados Unidos para determinar si podían editar el gramática y puntuación y prepararlo para su impresión.

Comenzó la correspondencia entre la hermana de Baba, Mani Irani, en India, e Ivy Duce, en Estados Unidos, con respecto a la preparación y publicación de Dios Habla. Después de que Ivy Duce y Don Stevens terminaron su trabajo de gramática y puntuación, el manuscrito fue enviado de regreso a la India para que Baba lo revisara, corrigiera y agregara cualquier punto adicional de interés. Eruch Jessawala y Ramjoo Abdulla hicieron las correcciones finales y el trabajo de escritura de acuerdo con los dictados de Baba. El Suplemento de Dios Habla fue compilado a partir de las notas del Dr. Ghani Munsiff durante varios años. Ghani era un experto en sufismo y estaba familiarizado con los diversos cultos islámicos sufíes.

El 10 de enero de 1955, a las 4 de la tarde, Baba rompió el ayuno con arroz y dal. Durante este período, Baba trazaba letras con el dedo en un taburete o en cualquier otra superficie conveniente. Pero fue muy difícil para los mandali descifrarlos rápidamente. Sin embargo, Baba era paciente y literalmente pasaba horas para transmitir algo. Incluso si el mandali no entendiera lo que él quería decir, Baba seguiría repitiéndolo a través de esta "escritura no escrita" hasta que entendieran. Este método de gestos también se utilizó para corregir las secciones del suplemento de Dios Habla, que Ivy Duce había enviado a Baba para su aprobación a principios de diciembre de 1954. Dios Habla se publicó al año siguiente.

En diciembre de 1959, por las mañanas, Baba comenzó a discutir con Don Stevens los planes de publicación de una nueva edición de Dios Habla. Stevens discutió algunas preguntas sobre varios temas en Dios Habla que los Sufis y otros habían estado haciendo, y Baba prometió aclararlas para la segunda edición.

En mayo de 1965, Baba revisó y corrigió un glosario de Dios Habla, que había preparado Lud Dimpfl. Bal Natu leería cada palabra y su significado y, cuando fuera necesario, Baba corregiría un punto.

La edición de la segunda edición finalizó el 10 de septiembre de 1965. Sin embargo, no se publicó hasta 1973.

Ediciones

Dios Habla ha tenido tres ediciones. La primera edición, publicada por Dodd, Mead and Company, recibió cuatro ediciones, 1955, 1967, 1968 y 1970, y tenía 255 páginas. Ya en 1956, Meher Baba comenzó a trabajar en una segunda edición, que se imprimió póstumamente en 1973 y 1975. Tenía 334 páginas. En 1990, la editorial original, Dodd, Mead, cerró y las planchas de la segunda edición no se conservaron. Por esta razón, el libro fue reescrito en 1997 y tiene 313 páginas en su forma actual. Etiquetada dentro como la "segunda edición, tercera impresión", la impresión de 1997 es técnicamente una tercera edición, ya que se vuelve a escribir, aunque no se realizaron cambios editoriales importantes en el texto. La tercera edición recibió una segunda impresión en 2010.

Primera edición (1955)	Segunda edición (1973)	Edición de 1997 (ver arriba)
Primera impresión 1955	Primera impresión 1973	Primera impresión 1997
Segunda impresión 1967	Segunda impresión 1975	Segunda Impresión 2010
Tercera impresión 1968
Cuarta Impresión 1970

También hay una edición impresa india, publicada por Meher Mownavani Publishing, India, 2001.

Reseñas

En una revisión de 1955 de God Speaks, el antropólogo Walter Evans-Wentz, el traductor original al inglés de El libro tibetano de los muertos, escribió:

Ningún otro Maestro en nuestro propio tiempo o en cualquier tiempo pasado conocido ha analizado la conciencia tan minuciosamente como lo ha hecho Meher Baba en Dios Habla. La psicología occidental, especialmente bajo el ilustre liderazgo del Dr. [Carl] Jung, ha hecho grandes avances en el estudio del inconsciente y del estado de sueño, pero debido a su necesaria adhesión a métodos conservadores de investigación científica no ha podido, hasta el momento, para sondear la Profundidad del Vidente. Entonces, para el psicólogo circunscrito a la ciencia, Dios Habla debería resultar de suma importancia para inspirar un mayor progreso en el camino psicológico.

Correlativamente, cabe destacar en particular la Parte VIII, sobre la Evolución de la Conciencia, y la Parte IX, sobre los Diez Estados de Dios, a las que se adjunta un diagrama que vincula "los equivalentes místicos sufíes, vedánticos y cristianos más generalmente aceptados". En su conjunto, el libro marca claramente la unificación de los elementos esenciales de las diversas religiones históricas a la luz de la gnosis de los sufíes.

El tratado esclarecedor de Meher Baba añade mucho a la suma total de aprendizaje y contribuye de manera incalculable al enriquecimiento de la humanidad porque, como enseñan los sabios de Asia, la riqueza intrínsecamente más valiosa, y mayor que toda la riqueza mundana, es el Conocimiento Correcto.

En ninguna parte se expone la sabiduría de Meher Baba de manera más sucinta que en su Conclusión, en la página 176: "Comprender la Realidad infinita y eterna NO es la Meta de los seres individualizados en la Ilusión de la Creación, porque la Realidad nunca se puede entender; es ser realizado por la experiencia consciente".

En su reseña de 1955 de God Speaks in The Awakener, Filis Frederick escribió:

Este es principalmente un libro para la mente, en el sentido de que requiere una profunda reflexión y estudio, y no apela tan directamente a nuestro lado emocional o devocional como lo hacen los breves mensajes y exhortaciones de Baba a Sus seguidores. Es, en esencia, una cosmología divina, un Mapa del Universo en Evolución, en el que todos jugamos un papel, para ayudarnos a encontrar la ruta más rápida y corta a casa: a nuestro Amado Dios, Quien se encuentra, en la Realización, para ser nuestro propio Ser.