Dios en el Islam

Dios en el Islam (árabe: ٱللَّٰه, romanizado: Allāh, contracción de ٱلْإِلَٰه al-'Ilāh, literalmente "el Dios") es el ser eterno que originó la creación, preserva todas las cosas y luego la repetirá. En el Islam, Dios se concibe como absolutamente uno, único y perfecto, libre de todas las faltas, deficiencias y defectos, y además se considera omnipotente, omnisciente y completamente infinito en todos sus atributos, sin pareja ni igual. siendo el único creador de todo lo que existe. El Islam enfatiza que Dios es estrictamente singular, todo misericordioso y todo compasivo, cuya misericordia abarca todo;el que no se adormece ni duerme, ni es odioso a la podredumbre ni a la muerte.

Según la teología islámica, Dios no tiene cuerpo físico ni género (ni masculino ni femenino), aunque siempre se hace referencia a él únicamente con artículos gramaticales masculinos,y no hay absolutamente nada como él de ninguna manera. Por lo tanto, el Islam rechaza la doctrina de la encarnación y la noción de un dios personal como antropomórfico, porque se considera degradante para la trascendencia de Dios. El Corán prescribe el criterio trascendental fundamental en el siguiente verso: "(Él es) el Creador de los cielos y la tierra. Él os ha hecho de vosotros mismos, compañeros, y entre el ganado, compañeros; Él os multiplica por ello. Hay nada como Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas)" (42:11). Por lo tanto, el Islam rechaza estricta y categóricamente todas las formas de antropomorfismo y antropopatismo del concepto de Dios.

El concepto islámico de Dios enfatiza que es absolutamente puro y libre de asociación con otros seres, lo que significa atribuir los poderes y cualidades de Dios a su creación, y viceversa. En el Islam, Dios nunca se representa en ninguna imagen. El Corán prohibía específicamente atribuir socios para compartir su soberanía singular, ya que se le considera el ser absoluto sin segundo, indivisible e incomparable, que es similar a nada y nada es comparable a él. Por lo tanto, Dios es absolutamente trascendente, único y absolutamente diferente a cualquier cosa en el mundo o del mundo como para estar más allá de todas las formas de pensamiento y expresión humana. La descripción más breve y completa de Dios en el Islam se encuentra en Surat al-Ikhlas.

Según los principales teólogos musulmanes, Dios se describe como Qadim [ar] (Eterno, atemporal e infinito, que literalmente significa: "antiguo"), sin primero, sin principio ni fin; absoluto, no limitado por el tiempo, el lugar o las circunstancias, ni está sujeto a ningún decreto para ser determinado por límites precisos o tiempos fijos, sino que es el Primero y el Último. No es un cuerpo formado, ni una sustancia circunscrita con límites o determinada por medida; tampoco se parece a los cuerpos en cuanto son susceptibles de ser medidos o divididos. Tampoco existen sustancias en él; ni es un accidente, ni los accidentes existen en él. Ni se parece a nada que exista, ni se parece nada a él; ni está determinado en cantidad, ni está comprendido por límites, ni está circunscrito por diferencias de situación, ni está contenido en los cielos, y trasciende los límites espaciales y temporales,

Etimología

Allāh es la palabra árabe que se refiere a Dios en las religiones abrahámicas. En el idioma inglés, la palabra generalmente se refiere a Dios en el Islam. Se cree que la palabra árabe Allāh se deriva por contracción de al-ʾilāh, que significa "el Dios" (es decir, el único Dios) y está relacionada con El y Elah, las palabras hebrea y aramea para Dios. Se distingue de ʾilāh (árabe: إِلَٰه), la palabra árabe que significa deidad, que podría referirse a cualquiera de los dioses adorados en la Arabia preislámica o a cualquier otra deidad. Alá es el Nombre más singular de Dios, al que se hace referencia grandilocuentemente comoLafẓ al-Jalālah (La Palabra de Majestad). Aparece en el Corán 2.697 veces en 85 de sus 114 suras.

Otros nombres

Dios es descrito y referido en el Corán y el hadiz por 99 nombres que reflejan sus atributos. El Corán se refiere a los atributos de Dios como "los nombres más bellos". Según Gerhard Böwering,

Se enumeran tradicionalmente como 99 en número a los que se agrega como el Nombre más alto (al-ism al-ʾaʿẓam), el Nombre Supremo de Allāh. El locus classicus para enumerar los Nombres Divinos en la literatura del comentario coránico es 17:110 “Invoca a Alá, o invoca al Misericordioso; cualquiera que invoquéis, a Alá pertenecen los Nombres más bellos”, y también 59:22-24, que incluye un grupo de más de una docena de epítetos Divinos”.—  Gerhard Böwering, Dios y los atributos de Dios

Algunos musulmanes pueden usar diferentes nombres tanto como Alá, por ejemplo, "Dios" en inglés. Si Alá puede ser considerado o no como el nombre personal de Dios, se discutió en la erudición contemporánea.

Atributos

Unidad

El concepto más fundamental del Islam es un monoteísmo estricto llamado tawhid, que afirma que Dios es uno y Tanzih (wāḥid). El credo básico del Islam, la Shahada (recitado bajo juramento para ingresar a la religión), implica لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ (lā ʾilāha ʾilla llāh), o "Atestiguo que no hay otra deidad que Dios".

Los musulmanes rechazan la doctrina cristiana de la Trinidad y la divinidad de Jesús, comparándola con el politeísmo. En cambio, se cree que Jesús es un profeta.

Tawhid constituye el artículo principal de la profesión musulmana. La deificación o adoración de cualquier persona o cosa que no sea Dios (shirk) es el mayor pecado en el Islam. La totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio de Tawhid.

Según Vincent J. Cornell, el Corán también proporciona una imagen monista de Dios al describir la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o atribuiría todas las cosas existentes: "Él es el primero y el último, el Evidente e Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas".

Argumento del antagonismo

Existe un argumento a favor de la unidad divina que ha sido favorecido durante mucho tiempo por los teólogos musulmanes (mutakallimūn) conocido como Dalil al-Tamanu' [ar] (o Burhan al-Tamanu'). Puede traducirse como la "prueba de la prevención mutua hipotética" o el "argumento del obstáculo mutuo hipotético". El argumento está diseñado para refutar la sugerencia de que podría haber dos o más dioses en existencia. La prueba dice que si hubiera dos dioses, el mundo no sería creado, porque se impedirían actuar el uno al otro. Pero como existe un mundo ordenado y armonioso, su creador debe ser uno. Esta prueba tiene su base en versos coránicos, como los siguientes:

Di: "Si hubiera, como afirman, deidades aparte de Él, seguramente buscarían un camino hacia el Amo del Trono Supremo (el dominio de la creación)".—  Corán 17:42

Pero el hecho es que si hubiera habido en los cielos y en la tierra otras deidades además de Dios, ambos (de esos reinos) ciertamente habrían caído en la ruina. Dios Todoglorificado es, el Señor del Trono Supremo, en cuanto que está absolutamente por encima de todo lo que le atribuyen.—  Corán 21:22

Dios nunca ha tomado para Sí un niño, ni hay deidad alguna junto a Él; de lo contrario, cada deidad seguramente habría buscado la independencia absoluta con sus criaturas bajo su autoridad, y seguramente habrían tratado de dominarse unas a otras. Todo glorificado es Dios, en que está muy por encima de lo que le atribuyen,—  Corán 23:91

Como es evidente en estos versículos, se prueba el hecho de que el politeísmo no es compatible con la creación del universo y su orden. En consecuencia, la existencia del universo y la excelencia de su orden es el reflejo y la prueba de la existencia de Dios y de su unidad, y de que sólo puede haber una voluntad trascendente. Sin embargo, si hubiera habido múltiples deidades, cada deidad habría tratado de dominar a otras deidades; y así habría habido conflictos, disputas y choques entre ellos. Si existieran tales dioses, desearían e intentarían ser ellos mismos señores del universo o, al menos, tener parte en la creación y administración de las cosas. El orden y funcionamiento del universo también contradice esto; porque si hubiera habido múltiples deidades, para que una deidad imponga su autoridad,

Por ejemplo, si hubiera dos dioses, el primero es el dios que creó el Sol y el segundo es el dios que creó la Luna. Para crear una coherencia dentro de la ley de la física en el universo, los movimientos tanto del Sol como de la Luna deben restringirse de tal manera que los movimientos del Sol y la Luna no causen ningún daño a los seres humanos que viven en la tierra. Esto implica que deben suprimirse los actos de ambos dioses sobre cómo controlan sus propias creaciones. Por otro lado, estar restringido es un atributo que no es propio de ninguna deidad. Por lo tanto, cada dios habría tratado de dominar completamente sus propias creaciones. Esto podría haber resultado en una inconsistencia dentro de la ley de la física en el universo, posiblemente dañando a los seres humanos en la Tierra. No obstante, como puede entenderse claramente del Corán

El segundo ejemplo se explica a continuación. Si hubiera dos dioses, el primero es dios que crea, y el segundo es dios que destruye. Cuando el primer dios impone su autoridad, que es la de crear, el segundo dios debe ser suprimido para que no opere. De lo contrario, el primer dios no puede operar con éxito, porque su creación pronto será destruida por el segundo dios. Ser reprimido o ser limitado no es un atributo propio de una deidad. Por lo tanto, si hubiera habido múltiples deidades, cada deidad habría tratado de dominar a otras deidades. Por lo tanto, en realidad solo hay una deidad, y esa es Allah.Además, esta explicación fue enfatizada en el versículo coránico (7:158). Se declaró explícitamente que no hay otras deidades además de Allah. Allah es el dueño de los cielos y la tierra. Allah es el Dios que crea, y Allah es el Dios que destruye.

Unicidad

El Islam enfatiza la unicidad y singularidad absolutas de Dios en su esencia, atributos, cualidades y actos. Como se afirma en Surat al-Ikhlas: Dios es Ahad (el único de unidad absoluta, que es indivisible en naturaleza, y no puede haber otro como él); Dios es al-Samad (la fuente última de toda existencia, la causa sin causa que creó todas las cosas de la nada, que es eterno, absoluto, inmutable, perfecto, completo, esencial, independiente y autosuficiente; que no necesita nada mientras todo de la creación tiene una necesidad absoluta de él; el eternamente y constantemente requerido y buscado, de quien depende toda la existencia y a quien todos los asuntos finalmente regresarán); él no engendra, ni es engendrado (Él es No nacido y No creado, no tiene padres, esposa o descendencia); y comparable/igual a él, no hay ninguno.

La trascendencia absoluta de Dios sobre su creación, así como su individualidad ilimitada, se afirmaron y enfatizaron con el apoyo de citas apropiadas del Corán de la siguiente manera:

(Él es) el Señor de los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos; así que adórenle solo a Él, y sean constantes y pacientes en Su adoración. ¿Conoces a alguien cuyo nombre sea digno de ser mencionado junto con el Suyo (como Deidad y Señor para adorar)?—  Corán 19:65

El verso del Corán (19:65), "¿Conoces alguno que pueda ser nombrado con Su Nombre?" enfatiza que como Alá es Único, Su nombre no es compartido por nadie más.

A aquellos que no creen en el Más Allá se les aplica el más malvado de los atributos, ya Dios se les aplica el más sublime atributo, y Él es el Todoglorioso con poder irresistible, el Omnisapiente.—  Corán 16:60

Tal como la descrita en los tres versículos anteriores (16:57-59). Para los incrédulos en el Más Allá, existe una mala descripción, o sea, el atributo más malo (es decir, el más vil), que es su ignorancia e ingratitud, y el enterrar vivas a las niñas recién nacidas, a pesar de que son necesarios para los propósitos del matrimonio y no permiten que las mujeres hereden propiedades, y atribuyen el género femenino a los ángeles y afirman que los ángeles son hijas de Dios mientras prefieren hijos para sí mismos (esto también se menciona en los versículos 37:149). -155); mientras que a Dios pertenece el atributo más alto, a saber, que no hay deidad excepto él, inmensamente exaltado más allá y por encima de toda comparación y semejanza.

Por tanto, no inventéis semejanzas para Dios (no lo asemejéis a otros para asociarle copartícipes, porque no hay nada semejante a Él). Seguramente Dios sabe y tú no sabes (la verdad exacta sobre Él y la naturaleza exacta de las cosas).—  Corán 16:74

El Creador de los cielos y de la tierra (cada uno con rasgos particulares y sobre principios ordenados): Él os ha hecho, de vosotros mismos, compañeros, y del ganado compañeros (de su propia especie): por este medio os multiplica (y el ganado). No hay nada como Él. Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve.—  Corán 42:11

El verso coránico (42:11) enfatiza que no hay similitud alguna entre el creador y su creación en esencia, en atributos o en acciones, y por lo tanto, Dios está más allá de todos los conceptos humanos de él. Así que no tiene compañeras y nada es como él, ni engendra, ni es engendrado. Nada, ni la materia, ni el espacio, ni el tiempo, puede restringirlo o contenerlo. Y es por eso que sus Atributos – su oído, vista, conocimiento, voluntad, poder, creación, etc. – también están más allá de cualquier cosa que podamos concebir.

El mismo sentimiento se expresa en el verso coránico (6:103) que dice: "La visión lo percibe/no lo comprende, y Él percibe/comprende (evalúa) toda visión". En algunas interpretaciones, este versículo también afirma que los sentidos y el intelecto no pueden comprender completamente a Dios. Asimismo, el Corán también dice: "mientras que ellos no pueden comprenderlo con su conocimiento".

El jurista y teólogo hanafi, al-Tahawi (m. 321/933), escribió en su tratado de teología, comúnmente conocido como al-'Aqida al-Tahawiyya:

“Quien describa a Allah incluso con una sola cualidad/atributo humano, ha descreído/blasfemado. Entonces, quien entienda esto, preste atención y se abstenga de declaraciones como las de los incrédulos, y sabe que Allah en Sus atributos es completamente diferente a los seres humanos”.

Al-Tahawi también declaró que:

"Él es exaltado/trascendente más allá de tener límites, fines, órganos, miembros y partes (literalmente: herramientas). Las seis direcciones no lo abarcan/contienen como el resto de las cosas creadas".

Las seis direcciones son: arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante y atrás. La declaración anterior de al-Tahawi refuta los dogmas del antropomorfismo que imaginan que Alá tiene un cuerpo físico y forma humana, y está ocupado en un lugar, dirección o trayectoria.

Creador

Según las enseñanzas del Islam, Dios es el creador de los mundos y de todas las criaturas que hay en ellos. Él ha creado todo en los mundos de acuerdo con un plan definido y para un propósito particular. No hay defecto ni defecto de ningún tipo en ninguna de sus creaciones. El Corán lo confirma en los siguientes versos:

Dios es el Creador de todas las cosas, y Él es el Guardián (con poder de disposición) sobre todas las cosas.—  Corán 39:62

Seguramente, hemos creado todas y cada una de las cosas con medida (precisa).—  Corán 54:49

Los que no creen, ¿consideran alguna vez que los cielos y la tierra eran al principio una sola pieza, y luego los separamos como entidades separadas; y que hemos hecho todo lo que vive del agua? ¿Seguirán sin llegar a creer?—  Corán 21:30

El Corán también dice en el verso (25:2): "y Él ha creado todo y lo diseñó en una medida perfecta (y ordenó su destino de una manera precisa)". Y en otro versículo (25:59) se enfatiza: "Él es Quien creó los cielos y la tierra, y todo lo que hay entre ellos".

El Corán afirma que Dios es el Rabb al-'Alamin. Cuando se refiere a Dios, el término árabe "Rabb" generalmente se traduce como "Señor", y puede incluir todos los siguientes significados: "dueño, amo, gobernante, controlador, creador, criador, entrenador, sustentador, sustentador, cuidador, proveedor"., protector, guardián y cuidador". El mismo término, Rabb, se usa en un sentido limitado para los seres humanos como "jefe" de la familia, "amo" de la casa o "dueño" de la tierra o el ganado. La palabra árabe "al-'Alamin" se puede traducir como "Mundos" o "Universos". Hay muchos mundos, mundos astronómicos y físicos, mundos de pensamiento, mundos espirituales, todo lo que existe, incluidos los ángeles,Los "Mundos" también pueden tomarse para referirse a diferentes dominios o reinos dentro de este mundo terrenal, u otros mundos más allá de esta tierra. Así, la expresión coránica Rabb al-'Alamin significa realmente el "Creador de los Mundos", el "Gobernante de los Universos", el "Creador y Sustentador de todos los pueblos y Universos".

La creación de Dios de los actos humanos.

Según la teología sunita (Kalam), Dios es el creador de las acciones humanas y el hombre es el adquirente. Afirman que Dios es el creador de todas las acciones. Sin embargo, le ha dado al hombre el poder y el deseo para que él mismo elija si hacer una determinada acción o no. Dios crea en el hombre el poder de actuar y también le da la capacidad de elegir libremente entre las dos alternativas: el bien y el mal. Cuando elige hacerlo, Dios crea ese acto. Como se revela en el Corán:

"¿Mientras que es Dios quien te ha creado y todo lo que haces?"—  Corán 37:96

Esto significa que es Dios quien nos crea y nos capacita para hacer las cosas. Él nos ha dado voluntad y poder para que podamos querer algo y hacerlo. Sin embargo, es él quien crea y da existencia externa a lo que hacemos. El hecho de que realicemos una acción no significa que la acción deba producirse. Si no fuera por su creación, no podríamos hacer nada. Somos hacedores o agentes, mientras que Dios es el creador. Si no tuviéramos la capacidad de hacer algo y Dios no creara nuestras acciones, entonces nuestro libre albedrío no tendría sentido y no tendríamos responsabilidad por nuestras obras.

Merced

Los nombres más utilizados en las fuentes primarias son Al-Rahman, que significa "Más Compasivo" y Al-Rahim, que significa "Más Misericordioso". El primero abarca toda la creación, por lo que se aplica a la misericordia de Dios en cuanto da todas las condiciones necesarias para hacer posible la vida. Este último se aplica a la misericordia de Dios en cuanto favorece las buenas obras. Por lo tanto , Al-Rahman incluye tanto a los creyentes como a los no creyentes, pero Al-Rahim solo incluye a los creyentes. Se dice que Dios ama perdonar, con un hadiz que dice que Dios reemplazaría a un pueblo sin pecado con uno que pecó pero que aún pidió arrepentimiento.

Su misericordia toma muchas formas como dice en el Corán "y Mi Misericordia abarca todas las cosas". [7:156] Esto se muestra en Sahih Muslim narrado por Abu Hurairah, quien dijo que el Profeta dijo: {{Cita|Alá tiene cien partes de misericordia, de las cuales envió una entre los genios, la humanidad, los animales y los insectos, por medio de los cuales son compasivos y misericordiosos entre sí, y por medio de los cuales los animales salvajes son amables con sus crías. Y Allah ha retenido noventa y nueve partes de misericordia con las que ser misericordioso con Sus siervos el Día de la Resurrección.

La misericordia de Dios, según la teología islámica, es lo que lleva a una persona al paraíso. Según un hadiz en Sahih Al Bukhari, "Las acciones de nadie lo admitirán jamás en el Paraíso". Dijeron: "¿Ni siquiera tú, oh Mensajero de Allah?" Él dijo: "No, ni siquiera a mí, a menos que Allah me colme de Su Misericordia. Así que trata de estar cerca de la perfección. Y nadie debe desear la muerte; o está haciendo el bien y hará más de eso, o está haciendo mal para que se arrepienta".

Omnisciencia

La omnisciencia de Dios es el conocimiento de todas las cosas, sean reales o posibles, sean pasadas, presentes o futuras. También incluye su conocimiento de personas, lugares, eventos, circunstancias, etc. Dios tiene pleno conocimiento de todo, en todas partes, siempre y desde la eternidad pasada, y es plenamente consciente de todo lo que uno piensa, intenta y hace, y las riendas de todas las cosas y eventos están en su poder. Él sabe todo lo que sucede en el universo, hasta la caída de una hoja, y conoce todos los actos, pensamientos e intenciones de la humanidad. Sus ángeles designados registran esto, y la gente será llamada a rendir cuentas por estos actos en el otro mundo.Su conocimiento es eterno en el sentido de ser atemporal, es decir, atemporal. Entonces, dado que el conocimiento de Dios es eterno e inmutable, también es autoexistente e infinito. Es autoexistente en el sentido de que no depende de nada, ni siquiera del tiempo. Según el Corán, Dios (Alá) es omnisciente; conoce eternamente todo lo que llega a existir, ya sea de carácter universal o particular. Conoce todas las cosas desde antes de la creación del mundo. Su conocimiento de las cosas antes de que llegaran a existir y después es exactamente el mismo. Por lo tanto, no hay descubrimiento o sorpresa con Dios. Por lo tanto, los teólogos musulmanes consideraron que la "omnisciencia" es una propiedad necesaria y la "ignorancia" imposible para Dios. Varios versículos del Corán designan esta intuición básica, como: 3:5, 6:59, 65:12 y 24:35.

Relación con la creación

Los musulmanes creen que Dios es la única realidad verdadera y la única fuente de toda la creación. Todo, incluidas sus criaturas, es solo una realidad derivada creada por amor y misericordia por el mandato de Dios, "..."Sé", y es". y que el propósito de la existencia es adorar o conocer a Dios. Se cree que Dios creó todo para un propósito divino; el universo gobernado por leyes fijas que aseguran el funcionamiento armonioso de todas las cosas. Todo dentro del universo, incluidos los objetos inanimados, alaba a Dios y, en este sentido, se entiende como musulmán.Una excepción son los humanos, que están dotados de libre albedrío y deben vivir voluntariamente de acuerdo con estas leyes para vivir para encontrar la paz y reproducir la benevolencia de Dios en su propia sociedad para vivir de acuerdo con la naturaleza de todas las cosas, lo que se conoce como entrega a Dios. en el sentido islámico.

Como en las otras religiones abrahámicas, se cree que Dios se comunica con su creación a través de revelaciones dadas a los profetas para recordarle a la gente acerca de Dios. Los musulmanes creen que el Corán en particular es la palabra textual de Dios revelada a Mahoma. Hadith son los registros de los dichos y ejemplos de Mahoma, y ​​Hadith Qudsi es una subcategoría de hadiz, que los musulmanes consideran como las palabras de Dios repetidas por Mahoma. Según al-Sharif al-Jurjani (m. 816/1413), los Hadith Qudsi difieren del Corán en que los primeros están "expresados ​​en las palabras de Mahoma", mientras que los segundos son las "palabras directas de Dios".

En el Islam, no hay intermediarios entre Dios y las personas, por lo que los musulmanes se dirigen/contactan a Dios directamente en sus oraciones, súplicas y dhikr, y también buscan el perdón y el arrepentimiento de los pecados directamente de Dios, como dice el Corán: "Y cuando (Oh Mensajero) Mis siervos te preguntan por Mí, entonces ciertamente estoy cerca: Respondo la oración del suplicante cuando me ruega”. Por lo tanto, según este versículo, Dios contesta todas las oraciones hechas con sinceridad. Sin embargo, a veces responde dando lo que se le pide, a veces dando lo que es mejor, a veces posponiendo el dar al más allá, y a veces no dando nada, ya que no resultará a favor del que ora. La forma en que Dios contesta una oración depende de su sabiduría.

Al-Bukhari, en su Ṣaḥīḥ Bukhārī, narra un hadiz qudsi que dice que Dios dice: "Soy como Mi siervo piensa (espera) que soy". Cuando los sufíes reclaman la unión con Dios, no es que se conviertan en uno en esencia, sino que la voluntad de los sufíes es totalmente congruente con Dios. De hecho, los sufíes tienen cuidado de decir, sin importar el grado de unión que se realice, "el esclavo sigue siendo el esclavo y el Señor sigue siendo el Señor".

El Corán afirma que Dios no necesita nada fuera de él, y nada externo a él puede afectarlo o influir en él de ninguna manera. Todas sus criaturas son responsables ante él y dependen de él. No hay otro ser ante el que pueda ser responsable o del que pueda depender. Él tiene el derecho de hacer lo que quiera con sus posesiones/criaturas – está bajo la soberanía total de Dios. En consecuencia, él no es responsable de sus acciones, debido a su sabiduría y justicia, grandeza y singularidad de la Divinidad, mientras que todos los demás (jinn, humanos o deidades falsas) son responsables de lo que hacen (y no hacen), como Dios dice en el Corán: "Él no será cuestionado sobre lo que hace, pero ellos serán cuestionados".

Mientras que la existencia de la creación es dependiente, contingente, temporal y recibida de más allá de sí misma, la existencia o realidad de Dios es un ser eterno, independiente, autosuficiente y autoexistente que no necesita de otro ser para su existencia, y en consecuencia existe por y a través de sí mismo solamente. El nombre divino al-Samad (el ser supremamente independiente y autosuficiente dotado de todos los atributos de la perfección a la que todo lo demás se vuelve necesario para la existencia, la vida, la guía, la ayuda, el perdón, etc.) implica que existe un vínculo bendito entre el creador y su creación donde el único creador sostendrá la creación cuidándola. Esta relación también significa que, dado que Dios es el sustentador, no necesita nada, y aunque da, nada disminuye de su tesorería.

Conceptos en teología islámica

Sunitas

Atharis

Para Atharis, los nombres y atributos de Dios deben entenderse con la fórmula de bila kayfa (lit. "sin cómo", es decir, "sin modalidad", "sin más indagación" o "sin más especificación de su manera o modalidad"), que es aceptar incondicionalmente los atributos Divinos de Dios sin ta'wil (interpretación alegórica), o ta'til (literalmente, "suspensión", es decir, "despojar a Dios de Sus atributos"), o tashbih (antropomorfismo, inmanencia o comparación, que es creer que Dios se parece a sus creaciones, o atribuir a Dios los atributos del ser humano).Cualquier expresión antropomórfica de estos nombres y atributos se niega admitiendo que sus significados nunca pueden conocerse. El significado se deja al conocimiento de Dios mismo, y simplemente dicen que el significado es como conviene a su majestad y perfección. Este método de tafwid es el de Ahmad ibn Hanbal (fundador epónimo del atarismo), al-Ash'ari, Ibn Qudama e Ibn Kathir.

Por lo general, los atharis se oponen con vehemencia a participar en ta'wil (interpretaciones alegóricas) y rechazan batin (significado interno) o interpretaciones ocultas / esotéricas (sufíes) del Corán y los atributos divinos de Dios. Ibn Qudama (m. 620/1223), en su obra Lum'at al-I'tiqad [ar ] (“La Luminancia del Credo”) respalda el principio de bila kayfa ('sin [preguntar o saber] cómo') en la teología islámica.De acuerdo con este principio, uno tiene que aceptar el texto sagrado tal como es, indisolublemente ligado a tanzih (la incomparabilidad y trascendencia de Dios), sin tratar de interpretar su significado. En otras palabras, hay que aceptar los textos sagrados que se refieren a Dios sin atribuirle positivamente rasgos corporales.

Ibn al-Jawzi (m. 597/1201) se tomó tan en serio la cuestión de las personas que asociaban el antropomorfismo con el hanbalismo que escribió un libro, Daf' Shubah al-Tashbih bi-Akaff al-Tanzih (“Refutación de las insinuaciones del antropomorfismo en el Manos de la Trascendencia Divina”), refutando esta herejía y exonerando a Ahmad ibn Hanbal de cualquier asociación con ella. Según él, aquellas palabras cuyo significado podría dar la impresión de que Dios se parece a sus creaciones no deben entenderse literalmente, como el rostro, las manos, los ojos y similares de Dios.

Otro libro fue escrito por el erudito Shafi'i, Taqi al-Din al-Hisni [ar] (d. 829/1426), titulado Daf' Shubah man Shabbaha wa Tamarrad wa Nasaba dhalik ila al-Sayyid al-Jalil al-Imam Ahmad [ar] (“Refutación de las insinuaciones de aquel que hace antropomorfismos y rebeliones, y atribuye eso al noble maestro Imam Ahmad”), defendiendo a Ahmad ibn Hanbal contra las creencias innovadas que más tarde le atribuyó Ibn Taymiyya y aquellos que afirmaban sigue su escuela.

Ibn Kathir (m. 774/1373) parece ofrecer una definición similar a la de al-Ash'ari (m. 324/936) cuando analiza el tafwid en su exégesis del versículo coránico (7:54) relativo a istiwa' de Dios. Él afirma:

La gente ha dicho mucho sobre este tema, y ​​este no es el lugar para exponer lo que han dicho. En este asunto, seguimos a los buenos antepasados ​​(es decir, el camino de los primeros musulmanes, apodados los antepasados ​​piadosos, en árabe, al-salaf al-salih): Malik, al-Awza'i, al-Thawri, al-Layth ibn Sa'd, al-Shafi'i, Ahmad, Ishaq ibn Rahwayh y otros entre los imanes de los musulmanes, tanto antiguos como modernos, es decir: dejar que (el verso en cuestión) pase como ha venido, sin diciendo cómo se entiende (min ghayr takyif), sin compararlo con las cosas creadas (wa la tashbih), y sin anularlo (wa la ta'til). El significado externo, literal (zahir)que ocurre en las mentes de los antropomorfistas (al-mushabbihīn) es la negación de Allah, porque nada de Su creación se parece a Él: "No hay nada en absoluto como Él, y Él es Quien Todo lo Oye, Quien Todo lo Ve" [Qur' 42:11].

Aquí Ibn Kathir desvía el significado del texto de su significado aparente y afirma implícitamente que una definición válida del término zahir es su significado lingüístico literal, que es antropomórfico. Sin embargo, algunos seguidores modernos de Ibn Taymiyya afirman que bi lā takyīfsolo significaría tafwid de modalidad no de significado (ma'na), pero de acuerdo con la posición Ash'ari/Maturidi, la modalidad (kayfiyya) es una parte del significado y sin detallar qué aspecto del significado queda después de desantropomorfizar un término, uno termina con tafwid. Además de eso, los imanes de los salaf (las primeras generaciones justas de musulmanes) solían decir bila kayf (sin forma ni modalidad). Por otro lado, tanto Ibn Taymiyya (m. 728/1328) como su alumno Ibn al-Qayyim (m. 751/1350) argumentaron que las referencias antropomórficas a Dios, como las manos o el rostro de Dios, deben entenderse literalmente y afirmativamente de acuerdo con sus significados aparentes.Siguiendo sus pasos y siguiéndolos, vienen los grupos salafistas de los tiempos modernos, como los seguidores de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (m. 1201/1787), que siguen de cerca el enfoque de Ibn Taymiyya con respecto a los nombres y atributos divinos.

La doctrina de los Salaf que Ibn Taymiyya deriva de sus fuentes tradicionalistas consiste en describir a Dios como se describe a sí mismo y como lo describe su mensajero, sin despojarse de los atributos (ta'til) a la manera de kalam (teología racional o especulativa), ni compararlos (tamthil) con los atributos de las criaturas porque no hay nada como Dios [Q. 42:11]. Para Ibn Taymiyya, esto significa que los Salaf conocían los significados de los atributos Divinos, y no se los delegan simplemente a Dios. Sin embargo, ciertas declaraciones formulistas que se les atribuyen no parecen respaldar su posición de manera inequívoca. Ibn Taymiyya señala que al-Awza'i (m. 157/774), Sufyan al-Zawri (m. 161/778) y otros dijeron con respecto a los atributos: "Déjenlos pasar como vinieron", y "Déjenlos pasan como vinieron, sin cómo". Explica que dejar pasar los atributos (imrār) significa dejarlos intactos y no despojarlos de sus significados, mientras que afirmar los atributos "sin cómo" o "sin modalidad" (bi-lā kayf) significa no asimilarlos a los atributos de las criaturas.. Con esto, Ibn Taymiyya mantiene la afirmación de los significados de los atributos de Dios junto con la negación de su semejanza con las criaturas en una doble perspectiva al establecer una distinción entre los significados conocidos de los atributos y sus modalidades inescrutables.

Ibn Taymiyya no aclara cómo se relacionan semánticamente la modalidad (kayfiyya) y el significado (ma'na). Más bien, despliega los dos términos en conjunto para mantener la convicción aparentemente paradójica de que Dios es completamente diferente y está más allá de la experiencia humana por un lado, mientras que los atributos de Dios significan algo real y significativo en el lenguaje humano por el otro. Al negar el conocimiento de la modalidad y afirmar el conocimiento del significado, Ibn Taymiyya no resuelve la paradoja, ni siquiera la reconoce, sino que simplemente mantiene unidos sus dos lados en la convicción de que este es el conjunto de creencias más fiel y racional.

A menudo se supone que la cuestión de la naturaleza de Dios ha ocupado las mentes de los primeros musulmanes y, como tal, Mahoma les prohibió pensar en ello, como dijo: "Piensen en las bondades de Dios, pero no piensen en la esencia de Dios (dhat). De lo contrario, desaparecerás/perecerás". En consecuencia, los musulmanes no deben pensar en lo que es Dios, sino en sus atributos y sus bendiciones otorgadas a la humanidad, porque la esencia de Dios (dhat) no puede ser comprendida por la limitada capacidad humana. A este respecto se ha mencionado en algunas narraciones que se atribuyen a Ahmad ibn Hanbal (d. 241/855), se ha informado que dijo: "Todo lo que te venga a la mente (es decir, con respecto a Dios y Su naturaleza), Dios es diferente a eso".O en las palabras: "Dios es completamente diferente de cualquier cosa que te venga a la mente acerca de Él".

Según al-Shahrastani (m. 548/1154) en su al-Milal wa al-Nihal ("Sectas y divisiones religiosas"), Ahmad ibn Hanbal y Dawud al-Zahiri (m. 270/884) y un grupo de imanes de los Salaf, siguieron el camino de los primeros tradicionalistas (ashab al-hadith), como Malik ibn Anas (m. 179/795). Tomaron un camino seguro, diciendo: "Creemos en todo lo que se informa del Libro y la Sunna, y no tratamos de interpretarlo, sabiendo con certeza que Dios no se parece a ninguna cosa creada, y que todas las imágenes que formamos de Él son creados por Él y formados por Él". Evitaron el antropomorfismo (tashbih) hasta tal punto que dijeron que si un hombre movía su mano mientras leía el verso coránico que habla de que Dios creó a Adán usando sus propias “manos” [Q. 38:75]; o si señaló con sus dos dedos mientras informaba el hadiz:

Estos primeros eruditos a menudo se llamaban la Gente de la Tradición (Ahl al-Hadith), o Salaf como Abu Hanifa, Malik, al-Shafi'i y Ahmad ibn Hanbal. Dejaron los versos del Corán en cuestión, así como los hadices relacionados, simplemente como estaban, aceptando las declaraciones poéticas tal como ocurrieron, sin aplicar muchas razones para criticarlas o ampliarlas. Su posición era que estos versos ambiguos deben entenderse a la luz del dicho coránico de que “No hay nada como Él” [Q. 42:11], negando así todas las posibilidades de antropomorfismo. Al mismo tiempo, usaron y mantuvieron las mismas frases o terminología implícita en el Corán con respecto a Dios, como el rostro de Dios, sin profundizar en su significado o exégesis. Y esto es a lo que se refiere el uso de su frasebila kayfa wa la tashbih, es decir, sin preguntar cómo y sin antropomorfismo o comparación.

Sin embargo, según algunos eruditos, Ahmad ibn Hanbal, al igual que los otros musulmanes primitivos, también dio algunas interpretaciones figurativas (ta'wil) a las expresiones bíblicas que de otro modo podrían haber sido malinterpretadas antropomórficamente, que es lo que los neo-salafistas condenan a los Ash'ari y Maturidi escuelas para hacer. Por ejemplo, Ibn Kathir informa que al-Bayhaqi (m. 458/1066) relacionado con al-Hakim (m. 405/1014), con Abu 'Amr ibn al-Sammak (m. 344/955), con Hanbal [ibn Ishaq al-Shaybani] (m. 273/886), el hijo del hermano del padre de Ahmad ibn Hanbal, que "Ahmad ibn Hanbal (m. 241/855) interpretó figurativamente la palabra de Allah el Más Alto, 'Y tu Señor viene...' [Q. 89:22], en el sentido de 'Su recompensa (thawab) vendrá'". Al-Bayhaqi luego dijo: "Esta cadena de narradores no tiene absolutamente nada de malo".Ibn Hazm (m. 456/1064) en su libro al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa' wa al-Nihal [ar] (“La distinción entre religiones, herejías y sectas”) dijo también que Ahmad ibn Hanbal interpretado en sentido figurado 'Y tu Señor viene...' [Q. 89:22], sino que significa "Y ha llegado el mandato/decreto de tu Señor".

Entre las obras teológicas Athari más significativas se encuentran:

• Lawami' al-Anwar al-Bahiyya wa Sawati' al-Asrar al-Athariyya por Al-Saffarini (m. 1188/1774).
• Bahjat al-Nazirin wa Ayat al-Mustadillin (El placer de los espectadores y las señales para los investigadores) de Mar'i al-Karmi (m. 1033/1624), sobre cosmología y los asuntos del Juicio Final y el Más Allá.

Ash'aris y Maturidis

Ash'aris y Maturidis están de acuerdo en que los atributos de Dios son eternos y deben considerarse metafóricamente. Las referencias a los atributos antropomórficos probablemente no puedan ser entendidas correctamente por los humanos. Aunque se considera que la existencia de Dios es posiblemente conocida por la razón, la mente humana no puede comprender completamente los atributos de Dios. Los eruditos Ash'ari y Maturidi tienen dos posiciones con respecto a los textos Mutashabihat (pasajes ambiguos en el Corán y Hadith) relacionados con los atributos de Dios:Tafwid (afirmación de los atributos de Dios, pero consignando/encomendando a Dios tanto su significado como su modalidad, es decir, dejando a Dios la interpretación de las expresiones antropomórficas) y Ta'wil (interpretación metafórica). Las dos posiciones ignoran el significado literal de los textos debido a las evidencias definitivas que denotan la trascendencia de Dios sobre los atributos de sus seres creados según sus palabras: "No hay nada como Él". y "Y comparable a Él no hay ninguno". Por ejemplo, cuando los creyentes en el paraíso ven a Dios, no ven a Dios en la forma en que los humanos pueden ver en la Tierra. Ash'aris y Maturidis afirman, dado que Dios es el creador de todo lo que existe y la creación no afecta ni altera a Dios,

Abu Mansur al-Baghdadi (m. 429/1037) en su al-Farq bayn al-Firaq (La diferencia entre las sectas) informa que 'Ali ibn Abi Talib, el cuarto Califa, dijo: "Alá creó el Trono como una indicación de su poder, no para tomarlo como un lugar para sí mismo". En consecuencia, expresiones tales como istiwa' de Dios en el Trono significa por ta'wil o interpretación figurativa, el ejercicio de su poder sobre el universo, esto denota su asunción de la autoridad de su mundo creado, siendo el trono un símbolo de autoridad y dominio, mientras que en tafwid, simplemente dicen: Allahu A'lam(Dios sabe mejor), junto con su comprensión de Tanzih (la incomparabilidad y trascendencia de Dios), lo que significa que su istiwa' en el trono, de la manera que él mismo ha descrito, y en el mismo sentido que él mismo quiere decir, que es muy alejado de cualquier noción de contacto, de apoyo o de situación local. Es inadmisible decir que se estableció con un contacto o un encuentro con ella. Porque Dios no está sujeto a cambio, sustitución, ni límites, ni antes ni después de la creación del trono.

Ash'aris y Maturidis están en general de acuerdo en que Dios está libre de todas las imperfecciones y defectos. Tiene atributos divinos. Los atributos divinos son características o cualidades que solo Dios posee. Los atributos Divinos se clasifican en: negativos y positivos. Por “Atributo Negativo” se refieren a la negación de lo negativo, es decir, la negación de la imperfección. Entre los más importantes se encuentran los siguientes:

• Los atributos divinos negativos son de dos tipos; en primer lugar, aquellas que pretenden negar todas las imperfecciones en el Ser de Dios, por ejemplo, que no tiene igual ni rival, ni padres ni hijos; en segundo lugar, aquellas que indican su más allá, por ejemplo, que no es cuerpo ni físico, ni sustancia ni atributo, que no es espacio ni espacial, que no es limitado ni finito, que no tiene dimensiones ni relaciones, es decir, que está por encima de la aplicación de nuestro categorías de pensamiento.
• Los atributos divinos positivos son la vida, el conocimiento, el poder, la voluntad, el oír, el ver y el hablar.

Los eruditos Ash'ari y Maturidi enfatizan que el Corán expresa que Dios no necesita nada de su creación ya que es perfecto. Es inmutable (no cambia), autosuficiente y autosuficiente, sin figura, forma, color o partes. Su existencia no tiene principio ni fin. No es un cuerpo compuesto de sustancias o elementos. No es un accidente inherente a un cuerpo o morando en un lugar. Él es único, diferente a cualquier cosa en su creación. Él es inefable, más allá del entendimiento humano, la comprensión y, por lo tanto, la descripción humana, según sus palabras: "No hay nada como Él".

Él es omnitemporal en la forma en que es omnipresente, según sus palabras: "Y Él está contigo, dondequiera que estés". Él está en todas partes por su conocimiento y poder, y en ninguna parte, sin estar en un lugar, dirección o ubicación, porque existió eternamente antes de todas las creaciones (incluido el tiempo y el espacio) y está libre de cambios. Siempre está en el presente, pero trasciende el tiempo. Dios no está dentro del tiempo; el tiempo es una de sus creaciones y no le afecta, por lo que para él no hay pasado, presente y futuro.

El erudito Hanafi-Maturidi, 'Ali al-Qari (d. 1014/1606) en su Sharh al-Fiqh al-Akbar afirma: "Allah, el Exaltado, no está en ningún lugar o espacio, ni está sujeto al tiempo, porque ambos el tiempo y el espacio están entre sus creaciones, Él, el Exaltado, estaba presente en la preexistencia y nada había en Él de la creación".

Así, según Maturidis y Ash'aris, Dios está más allá del tiempo y del espacio, y es trascendente, infinito (no limitado) y eterno, sin principio ni fin, según sus palabras: "Él es el Primero, el Último, el Todo". -Hacia afuera, y el Todo-hacia adentro". Un hadiz mencionado en Sahih Muslim explica esta parte del versículo de la siguiente manera:

Oh Allah, Tú eres el Primero, no hay nadie que Te preceda. Eres el último, no hay nadie que te sobreviva. Tú eres al-Zahir (el Manifiesto o el Altísimo), y no hay nada por encima de Ti. Tú eres al-Batin (el Oculto o el Más Cercano), y no hay nada debajo de Ti (o más cerca que Tú).

Al mismo tiempo, está cerca de todo lo que tiene ser; es más, está más cerca de los hombres que sus venas yugulares (a esto se alude en el versículo 50:16), y es testigo de todo, aunque su cercanía no es como la cercanía de los cuerpos, como tampoco su esencia es como la esencia de cuerpos. Ni existe en nada ni existe nada en él; pero está más allá del espacio y del tiempo; porque él es el creador del espacio y el tiempo, y lo era antes de que el espacio y el tiempo fueran creados, y ahora es de la misma manera que siempre fue (es decir, sin lugar ni tiempo).

También es distinto de las criaturas en sus atributos, ni hay nada fuera de él en su esencia, ni su esencia está en ningún otro fuera de él. Él es demasiado santo para estar sujeto a cambios o cualquier movimiento local; ni los accidentes moran en él, ni las contingencias ante él; pero permanece con sus gloriosos atributos, libre de todo peligro de disolución. En cuanto al atributo de la perfección, no quiere ninguna adición. En cuanto al ser, se sabe que existe por la aprehensión del entendimiento; y se le ve tal como es por la intuición inmediata, que será concedida por su misericordia y gracia a los creyentes en el paraíso, completando su gozo con la visión de su gloriosa presencia.

La posibilidad de ver a Dios en el más allá se convirtió en un pilar de las escuelas Ash'ari y Maturidi. Al-Ash'ari sostiene que Dios será visto en el otro mundo por medio de la vista. Al-Maturidi también acepta la visibilidad de Dios, sin embargo, su explicación es calificada: la gente verá a Dios de una manera que es incomprensible para los humanos en esta vida y no es como la vista normal que usamos para sentir la luz y la distancia. Al-Ghazali prometió que la gente disfrutaría del placer de contemplar el noble rostro de Dios.

Ash'aris y Maturidis insistieron en la realidad de esa visión incluso si admitieron su incapacidad para explicar completamente cómo sucederá. Según ellos, se puede ver a Dios aunque no se lo perciba a través de la visión. Al-Ghazali en su al-Iqtisad fi al-I'tiqad (Moderación en la fe) explica la posición Ash'ari de que Dios será visto en el más allá a pesar de que no tiene cuerpo físico, ni ubicación ni dirección.

Los mu'tazilis y chi'is niegan que Dios pueda ser visto por la sencilla razón de que la visibilidad, tal como la entiende el hombre, requiere que el objeto de la visión esté en su lugar y esto es inconcebible en referencia a Dios. Ash'aris y Maturidis están de acuerdo con esta proposición, pero solo si están hablando de visión aquí en la Tierra y dentro de las leyes físicas aplicables aquí. Sin embargo, si va a suceder en otro lugar y bajo un conjunto diferente de leyes, la visibilidad es posible, ya que todo lo que existe se puede ver en las condiciones adecuadas.

Ash'aris y Maturidis están unánimemente de acuerdo en que solo en el Más Allá se verá a Dios. Entre las evidencias que han usado para establecer la permisibilidad de ver a Dios están las siguientes:

El Corán, capítulo 75 (Al-Qiyama), versículos 22–23:

22. Algunos rostros en ese Día estarán radiantes (con alegría),

23. Mirando hacia su Señor.— traducido por Ali Ünal

El Corán, capítulo 10 (Yunus), versículo 26:Para quien hace el bien es el mayor bien, y aún más.— traducido por Nureddin Uzunoğlu

Bondad (o ihsan, husna) es actuar de acuerdo con los sabios mandamientos de Dios. Mahoma lo definió como ser un siervo de Dios como si uno lo viera. El mayor bien será para ellos (es decir, el Paraíso), y también "aún más"; el deleite de contemplar el inefable y bendito Rostro de Dios.

Se narró que Suhayb dijo:

"El Mensajero de Allah recitó este verso: 'Para aquellos que han hecho el bien es la mejor (recompensa) y aún más'. Luego dijo: 'Cuando la gente del Paraíso entre en el Paraíso, y la gente del Fuego entre en el Fuego, un llamador gritará: "¡Oh gente del Paraíso! Tienes un pacto con Allah y Él quiere cumplirlo". Ellos dirán: "¿Qué es?" ¿Acaso Allah no ha hecho pesada la Balanza (de nuestras buenas obras), y ha iluminado nuestros rostros, y nos ha admitido en el Paraíso y nos salvó del infierno?" Entonces el velo se levantará y lo mirarán, y por Allah, Allah no les dará nada que sea más amado o delicioso que mirarlo.'"—  Narrado por Ibn Majah, al-Tirmidhi y Muslim.

Durante la vida de Mahoma, algunas personas preguntaron:

"¡Oh Mensajero de Allah! ¿Veremos a nuestro Señor en el Día de la Resurrección?" El Profeta dijo: "¿Tienes alguna dificultad para ver la luna en una noche de luna llena?" Dijeron: "No, oh Mensajero de Allah". Él dijo: "¿Tienes alguna dificultad para ver el sol cuando no hay nubes?" Dijeron: "No, oh Mensajero de Allah". Él dijo: "Así que, en verdad, lo verías así (es decir, tan fácilmente como ves el sol y la luna en el mundo cuando está despejado)".—  Narrado por Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud e Ibn Majah.

Muhammad dijo también en un hadiz auténtico mencionado en Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Jami' al-Tirmidhi, Sunan Abi Dawud y Sunan ibn Majah: "Ciertamente, verás tu Rubb (en el Día de la Resurrección) como ves esta luna (llena), y no tendrs dificultad (o problema) en verlo.

Además, el Corán también confirma en 83:15 que: "¡No! De hecho, de (la vista y la misericordia de) su Señor, ese Día, serán velados/bloqueados (es decir, en el Día del Juicio, el los incrédulos no podrán verlo).

Entre las obras teológicas Ash'ari-Maturidi más importantes se encuentran:

• Kitab al-Tawhid por Abu Mansur al-Maturidi (m. 333/944).
• Al-Insaf fima Yajib I'tiqaduh por Abu Bakr al-Baqillani (m. 403/1013).
• Una guía para pruebas concluyentes de los principios de creencia por Abu al-Ma'ali al-Juwayni (m. 478/1085).
• La moderación en la creencia por Abu Hamid al-Ghazali (m. 505/1111).
• Tabsirat al-Adilla por Abu al-Mu'in al-Nasafi (m. 508/1114).
• Asas al-Taqdis por Fakhr al-Din al-Razi (m. 606/1209).
• Los Comentarios sobre Al-'Aqida al-Tahawiyya.

Sufíes

La mayoría de los sufíes se adhieren a las mismas creencias y prácticas de la teología ortodoxa del Islam sunita, tanto la escuela Ash'ari como la Maturidi, siendo la diferencia esencial en la teología que los sufíes creen en Ma'iyyat Allah (la presencia de Dios, la unión, el compañerismo) - derivado del versículo 4 del Corán en Surat al-Hadid que dice: "y Él está contigo dondequiera que estés". – no es sólo por conocimiento, comprensión y poder, sino también por naturaleza y esencia, que es Dios mismo, estando en todas partes por presencia. Según Ahmad ibn 'Ajiba (m. 1224/1809) en su al-Bahr al-Madid: Ahl al-Batin (gente del conocimiento interior que sigue la interpretación esotérica, es decir, los sufíes) tienen un consenso en que Dios está en todas partes por presencia y esencia (en todos los lugares a la vez con todo su ser a pesar de su falta de espacio), pero sin Hulul (la morada de Dios)., fusión/infusión, encarnación en la creación) y sin Ittihad (identificación, unificación, unión de Dios con la creación), a diferencia de Ahl al-Zahir (personas de la observancia externa; los no iniciados), quienes están unánimemente de acuerdo en que Dios es omnipresente solo por el conocimiento y poder.

Entre los versos en los que se basan los sufíes para probar la omnipresencia de Dios están: 2:115; 2:255 (Ayat al-Kursi); 6:3; 43:84; 57:4; y 58:7. Según estos versículos coránicos, la omnipresencia de Dios no se limita a ciertas áreas, sino que está presente en todas partes, omnipresente y omnisciente.

Según Muhammad Metwalli al-Sha'rawi (m. 1419/1998) en su interpretación (más conocida como Tafsir al-Sha'rawi [ar]) de los versículos coránicos 56: 83-85, que se mencionan en Surat al-Waqi'ah: " 83. ¿Por qué entonces (estás indefenso) cuando (es decir, el alma de una persona moribunda en el momento de la muerte) llega a la garganta, 84. Mientras miras, 85. Y Nosotros (es decir, Dios y/o Sus ángeles) están más cerca/más cerca de él (el ser humano moribundo) que tú, pero tú no ves”.

Al-Sha'rawi declaró que la declaración de Dios en el versículo 56:85 "pero no ves" prueba clara e inequívocamente que Ma'iyyatullah (que significa 'compañerismo de Dios', literalmente: 'unión con Dios') es verdadero/real con su esencia (dhat), que no es como la esencia de los seres creados, y su compañía no es solo con el conocimiento, si es así, entonces Dios no diría "pero tú no ves".

Dado que Dios en el Islam es trascendental y soberano, pero también inmanente y omnipresente, la visión sufí sostiene que, en realidad, solo Dios existe. Así, todo en la creación refleja un atributo de los nombres de Dios. Sin embargo, estas formas no son Dios en sí mismas. El santo sufí Ibn Arabi afirmó: No hay nada más que Dios. Esta declaración fue erróneamente equiparada al panteísmo por los críticos; sin embargo, Ibn Arabi siempre hizo una clara distinción entre la creación y el creador. Dado que Dios es la Realidad Absoluta, los mundos creados y sus habitantes son meras ilusiones. Solo existen por orden de Dios Kun, pero todo lo que sería, ya era conocido por Dios.

Ambas creencias, Hulul (encarnación) e Ittihad (unificación) habían sido severamente denunciadas por sufíes sunitas moderados, como 'Abd al-Ghani al-Nabulsi (m. 1143/1731), que describió como herejías.

Entre las obras teológicas sufíes más significativas se encuentran:

• Al-Ta'aruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (Investigación sobre los principios de los sufíes) de Abu Bakr al-Kalabadhi (m. 385/995), reconocido como un tratado autorizado sobre las doctrinas místicas.
• Al-Risala al-Qushayriyya por al-Qushayri (m. 465/1072).
• Futuh al-Ghayb (Revelaciones de lo oculto) por 'Abd al-Qadir al-Jilani (m. 561/1166).
• Al-Burhan al-Mu'ayyad (La prueba defendida) por Ahmad al-Rifa'i (m. 578/1182).

Mu'tazilis

Los Mu'tazilis rechazan los atributos antropomórficos de Dios porque un ser eterno "debe ser único" y los atributos harían comparable a Dios. Las descripciones de Dios en el Corán se consideran alegorías. Sin embargo, los muʿtazilitas pensaron que Dios contiene unidad (tawhid) y justicia. Otras características como el conocimiento no se atribuyen a Dios; más bien describen su esencia. De lo contrario, los atributos eternos de Dios darían lugar a una multiplicidad de entidades eternas además de Dios.

Entre las obras teológicas de Mu'tazili más importantes se encuentran:

• Sharh al-Usul al-Khamsa (Explicación de los Cinco Principios) por al-Qadi 'Abd al-Jabbar (m. 415/1025).
• Al-Minhaj fi Usul al-Din (El plan de estudios/método en los fundamentos de la religión) por al-Zamakhshari (m. 538/1144).

Chiitas

Los chiítas están de acuerdo con los mu'tazilis y niegan que Dios sea visto con los ojos físicos, ya sea en este mundo o en el próximo.

Ismailíes

Según el ismailismo, Dios es absolutamente trascendente e incognoscible; más allá de la materia, la energía, el espacio, el tiempo, el cambio, las imaginaciones, el intelecto, las cualidades tanto positivas como negativas. Todos los atributos de Dios nombrados en rituales, escrituras u oraciones no se refieren a las cualidades que Dios posee, sino a las cualidades emanadas de Dios, por lo que estos son los atributos que Dios dio como fuente de todas las cualidades, pero Dios no consiste en una de estas cualidades. Una definición filosófica del mundo de Alá es "El Ser que concentra en sí mismo todos los atributos de la perfección" o "la Persona que es el Ser esencial y que abarca todos los atributos de la perfección". Dado que Dios está más allá de todas las palabras, el ismailismo también niega el concepto de Dios como causa primera.

En el ismailismo, la asignación de atributos a Dios, así como la negación de cualquier atributo de Dios (vía negativa), califican como antropomorfismo y son rechazados, ya que Dios no puede ser entendido ni asignándole atributos ni quitándole atributos. El filósofo ismaelita del siglo X Abu Yaqub al-Sijistani sugirió el método de la doble negación; por ejemplo: “Dios no existe” seguido de “Dios no es inexistente”. Esto glorifica a Dios desde cualquier entendimiento o comprensión humana.

Doce años

Los Twelver Shi'is creen que Dios no tiene forma, ni mano física, ni pierna física, ni cuerpo físico, ni rostro físico. Creen que Dios no tiene apariencia visible. Dios no cambia en el tiempo, ni ocupa un lugar físico. Bajo ninguna circunstancia, argumentan los chiítas, Dios cambia. Tampoco hay un marco de tiempo con respecto a Dios. Como apoyo a su punto de vista, los eruditos chiítas a menudo señalan el versículo 6:103 del Corán, que dice: "Los ojos no lo comprenden, pero Él comprende todos los ojos. Él es el Sutil (que penetra todo por pequeño que sea), el Omnisciente". Así, una diferencia fundamental entre sunitas y chiítas es que los primeros creen que los seguidores “verán” a su Señor el Día de la Resurrección, mientras que los últimos sostienen que Dios no puede ser visto porque está más allá del espacio y el tiempo.

Ibn 'Abbas dice que una vez un beduino se acercó al Mensajero de Allah y le dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¡Enséñame el conocimiento más inusual!" Le preguntó: "¿Qué has hecho con el pico del conocimiento para que ahora preguntes sobre sus cosas más inusuales?" El hombre le preguntó: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué es este pico de conocimiento?" Él dijo: "Es conocer a Allah como Él merece ser conocido". Entonces el beduino dijo: "¿Y cómo puede ser conocido como debe ser?" El Mensajero de Allah respondió: "Sabéis que Él no tiene modelo, ni par, ni antítesis, y que Él es Wahid (Uno, Único) y Ahad (Único, Absolutamente Uno): Aparente pero Oculto, el Primero y el el último, sin par ni semejanza; este es el verdadero conocimiento acerca de él".—  Muhammad Baqir al-Majlisi, "Conociendo a Allah", Bihar al-Anwar

Entre las obras teológicas chiítas más importantes se encuentran:

• Kitab al-Tawhid (Libro del monoteísmo) de Ibn Babawayh, también conocido como al-Shaykh al-Saduq, (m. 381 H/991).
• Tajrid al-I'tiqad (Sublimación de la creencia) por Nasir al-Din al-Tusi (m. 672/1274).

Wahdat al-wujud

El término wahdat al-wujud, que literalmente significa " la unidad del ser " o " la unicidad de la existencia ", es una noción mística controvertida de la que se habla principalmente en relación con Ibn 'Arabi (d. 638/1240), aunque no empleó en sus escritos. Parece que se le atribuyó por primera vez en las polémicas de Ibn Taymiyya (m. 1328).

Aunque la frase se refiere a un estado subjetivo o experiencia interna directa alcanzada por los sufíes, también se ha entendido y discutido como un concepto filosófico y, como tal, interpretado de diferentes maneras. Según William Chittick, hay al menos siete formas posibles de entenderlo, dependiendo de si la persona que lo usa es pro o anti-Ibn 'Arabi. Algunos sugieren que la idea de wahdat al-wujud puede entenderse en un contexto ecológico o ambiental. En este sentido, significaría el sentimiento de totalidad y santidad del universo como creación de Dios, lo que significa que todos los hombres son criaturas de un solo Dios: todos son iguales.

Sin embargo, Ibn 'Arabi siempre ha sido una figura muy controvertida para los musulmanes, ya que muchos lo han acusado de tener puntos de vista panteístas o monistas incompatibles con el monoteísmo puro del islam. Sin embargo, según varios eruditos, incluidos al-Sha'rani (m. 573/1565) y 'Abd al-Ra'uf al-Munawi (m. 1031/1621), los libros de Ibn 'Arabi han sido alterados y distorsionado por algunos apóstatas y herejes anónimos, por lo que se le atribuyeron muchos dichos y creencias, que no son fieles a lo que realmente escribió.

Los defensores de waḥdat al-wujūd como 'Abd al-Ghani al-Nabulsi, 'Abd al-Ra'uf b. 'Ali al-Fansuri, Seyyed Hossein Nasr, Mir Valiuddin [ de ] y Titus Burckhardt no están de acuerdo en que waḥdat al-wujūd se identifique con el panteísmo. Nasr, por ejemplo, considera que los términos panteísmo y monismo no pueden equipararse con waḥdat al-wujūd.