Dios astado
El Dios Astado es una de las dos deidades principales que se encuentran en Wicca y algunas formas relacionadas de neopaganismo. El término Dios con cuernos en sí mismo es anterior a Wicca y es un término sincrético de principios del siglo XX para un dios antropomórfico con cuernos o astas basado en parte en deidades con cuernos históricas.
El Dios Astado representa la parte masculina del sistema teológico duoteísta de la religión, la consorte de la diosa Triple femenina de la Luna u otra diosa Madre. En la creencia común de Wiccan, está asociado con la naturaleza, la naturaleza, la sexualidad, la caza y el ciclo de vida. Si bien las representaciones de la deidad varían, siempre se le muestra con cuernos o astas sobre su cabeza, a menudo representado como teriocéfalo (con cabeza de bestia), enfatizando de esta manera "la unión de lo divino y lo divino. el animal", el último de los cuales incluye a la humanidad.
En la Wicca tradicional (Wicca tradicional británica), generalmente se lo considera un dios dualista de dos aspectos: brillante y oscuro, noche y día, verano e invierno, el rey del roble y el rey del acebo. En esta visión dualista, sus dos cuernos simbolizan, en parte, su naturaleza dual. (El uso de cuernos para simbolizar la dualidad también se refleja en la frase "sobre los cuernos de un dilema"). Los tres aspectos de la Diosa y los dos aspectos del dios con cuernos a veces se asignan al cinco puntas del pentagrama o pentáculo, aunque varía qué puntos corresponden a qué aspectos de la deidad. En algunos otros sistemas, se le representa como un dios triuno, dividido en tres aspectos que reflejan los de la Diosa Triple: el Joven (Guerrero), el Padre y el Sabio.
El Dios Astado ha sido explorado dentro de varias teorías psicológicas y se ha convertido en un tema recurrente en la literatura fantástica.
En Wicca
En la Wicca tradicional y convencional, el Dios Astado es visto como el principado masculino divino, siendo a la vez igual y opuesto a la Diosa. El mismo dios Wicca puede ser representado de muchas formas, incluso como el Dios del Sol, el Dios Sacrificado y el Dios de la Vegetación, aunque el Dios Astado es la representación más popular. Los pioneros de las diversas tradiciones Wiccan o de brujería, como Gerald Gardner, Doreen Valiente y Robert Cochrane, afirmaron que su religión era una continuación de la religión pagana del culto de las brujas siguiendo a los historiadores que pretendían que el culto de las brujas era una continuación. s existencia, como Jules Michelet y Margaret Murray.
Para los wiccanos, el Dios Astado es "la personificación de la energía de la fuerza vital en los animales y la naturaleza" y se asocia con la naturaleza salvaje, la virilidad y la caza. Doreen Valiente escribe que el Dios Astado también lleva las almas de los muertos al inframundo.
Los wiccanos en general, así como algunos otros neopaganos, tienden a concebir el universo como polarizado en géneros opuestos de energías masculinas y femeninas. En la Wicca tradicional, el Dios Astado y la Diosa son vistos como iguales y opuestos en la polaridad de género. Sin embargo, en algunas de las nuevas tradiciones de Wicca, y especialmente aquellas influenciadas por la ideología feminista, hay más énfasis en la Diosa y, en consecuencia, el simbolismo del Dios Astado está menos desarrollado que el de la Diosa. En Wicca el ciclo de las estaciones se celebra durante ocho sabbats llamados La Rueda del Año. Se imagina que el ciclo estacional sigue la relación entre el Dios Astado y la Diosa. El Dios Astado nace en invierno, impregna a la Diosa y luego muere durante los meses de otoño e invierno y luego renace por la Diosa en Yule. Las diferentes relaciones a lo largo del año a veces se distinguen al dividir al dios en aspectos, el Rey del Roble y el Rey del Acebo. Las relaciones entre la Diosa y el Dios Astado son reflejadas por los wiccanos en los rituales estacionales. Existe cierta variación entre los grupos de Wicca en cuanto a qué sabbat corresponde a qué parte del ciclo. Algunos Wiccanos consideran que el Dios Astado muere en Lammas, el 1 de agosto; también conocido como Lughnasadh, que es el primer sabbat de cosecha. Otros pueden verlo morir en Mabon, el equinoccio de otoño o el segundo festival de la cosecha. Aún otros wiccanos conciben que el Dios Astado muere el 31 de octubre, lo que los wiccanos llaman Samhain, cuyo ritual se centra en la muerte. Luego renace en el solsticio de invierno, el 21 de diciembre.
Otras fechas importantes para el Dios Astado incluyen Imbolc cuando, según Valiente, lidera una cacería salvaje. En Gardnerian Wicca, la oración Dryghten recitada al final de cada reunión ritual contiene las líneas que se refieren al Dios Astado:
En el nombre de la Señora de la Luna,
y el Señor Cuerno de la Muerte y la Resurrección
Según Sabina Magliocco, Gerald Gardner dice (en El significado de la brujería de 1959) que el dios astado es un dios inferior, un mediador entre una deidad suprema desconocida y la gente.. (En la liturgia Wicca en el Libro de las Sombras, esta concepción de una deidad suprema incognoscible se conoce como 'Dryghtyn'. No es un dios personal, sino una divinidad impersonal similar al Tao del taoísmo.)
Si bien el Dios Astado es la representación más común de la divinidad masculina en Wicca, no es la única representación. Otros ejemplos incluyen el Hombre Verde y el Dios Sol. Sin embargo, en la Wicca tradicional, estas otras representaciones del dios Wicca se subsumen o amalgaman en el Dios Astado, como aspectos o expresiones de él. A veces esto se muestra agregando cuernos o astas a la iconografía. El Hombre Verde, por ejemplo, puede mostrarse con ramas que se asemejan a astas; y el Dios Sol puede representarse con una corona o halo de rayos solares, que pueden parecerse a cuernos. No se debe considerar que estas otras concepciones del dios Wicca desplazan al Dios Astado, sino que elaboran varias facetas de su naturaleza. Doreen Valiente ha llamado al Dios Astado "el mayor de los dioses" tanto en El Credo de las Brujas como en su Invocación al Dios Astado.
Los wiccanos creen que el Dios Astado, como Señor de la Muerte, es su "consolador" después de la muerte y antes de la reencarnación; y que gobierna el Inframundo o Summerland donde residen las almas de los muertos mientras esperan el renacimiento. Algunos, como Joanne Pearson, creen que esto se basa en el mito mesopotámico del descenso de Inanna al inframundo, aunque esto no ha sido confirmado.
Nombres
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Doreen Valiente, una ex Suma Sacerdotisa de la tradición Gardneriana, afirmó que el aquelarre de Bricket Wood de Gerald Gardner se refería al dios como Cernunnos, o Kernunno, que es una palabra latina, descubierto en una talla de piedra encontrada en Francia, que significa "el Astado". Valiente afirmó que el aquelarre también se refería al dios como Janicot, que ella teorizó que era de origen vasco, y Gardner también usó este nombre en su novela High Magic's Aid.
Stewart Farrar, un Sumo Sacerdote de la tradición alejandrina se refirió al Dios Astado como Karnayna, que creía que era una corrupción de la palabra Cernunnos. El historiador Ronald Hutton ha sugerido que, en cambio, proviene del término árabe Dhul-Qarnayn, que significa 'El con cuernos'. Margaret Murray había mencionado esta información en su libro de 1933 El Dios de las brujas, y Hutton teorizó que Alex Sanders la había tomado de ahí, disfrutando el hecho de que compartía su nombre con el antiguo emperador macedonio, Alejandro. el Grande, a quien se aplicó originalmente este epíteto. Prudence Jones ha sugerido que el nombre puede derivar de Karneios, una deidad espartana fusionada con Apolo como consorte subordinada de Diana.
En los escritos de Charles Cardell y Raymond Howard, se hace referencia al dios como Atho. Howard tenía una estatua de madera de la cabeza de Atho que, según él, tenía 2200 años, pero la estatua fue robada en abril de 1967. El hijo de Howard admitió más tarde que su padre había tallado la estatua él mismo.
En Cochrane's Craft, que fue fundada por Robert Cochrane, el Dios Astado a menudo se mencionaba con un nombre bíblico; Tubal-caín, quien, según la Biblia, fue el primer herrero. En este concepto neopagano, el dios también se conoce como Brân, una figura mitológica galesa, Wayland, el herrero en la mitología germánica, y Herne, una figura con cuernos del folclore inglés.
En la tradición neopagana de Stregheria, fundada por Raven Grimassi y vagamente inspirada en las obras de Charles Godfrey Leland, el Dios Astado recibe varios nombres, incluidos Dianus, Faunus, Cern y Actaeon.
En el hinduismo, el Dios Astado se refiere a Pashupati, ver sello Pashupati.
En psicología
Análisis junguiano
Sherry Salman considera la imagen del Dios Astado en términos jungianos, como un protector arquetípico y mediador del mundo exterior para la psique objetiva. En su teoría, la psique masculina es el 'Dios con cuernos'. frecuentemente compensa la paternidad inadecuada.
Cuando se encuentra por primera vez, la figura es un peligroso 'salvaje ctónico peludo' poseído de bondad e inteligencia. Si se reprime, más adelante en la vida, el Dios Astado aparece como el señor del Otro Mundo, o Hades. Si se separa por completo, conduce a la violencia, el abuso de sustancias y la perversión sexual. Cuando se integra le da al macho un ego 'en posesión de su propia destructividad' y para la psique femenina da un ánimo efectivo relacionado tanto con el cuerpo físico como con la psique.
Al considerar al Dios Astado como un símbolo recurrente en la literatura femenina, Richard Sugg sugiere que el Dios Astado representa el 'Eros natural', un amante masculino que subyuga la naturaleza conformista social de la mujer. sombra, abarcando así una combinación de la sombra y el ánimus. Un ejemplo de ello es Heathcliff de Cumbres Borrascosas de Emily Brontë. Sugg continúa señalando que los personajes femeninos que se emparejan con este personaje generalmente terminan en el ostracismo social, o peor aún, en un final inverso a la historia del héroe masculino.
Psicología humanista
Siguiendo el trabajo de Robert Bly en el movimiento de hombres mitopoéticos, John Rowan propone al Dios Astado como un "Hombre Salvaje" utilizarse como imagen de fantasía o "subpersonalidad" útil para los hombres en la psicología humanista, y escapar de las "imágenes sociales estrechas de la masculinidad" que abarca la excesiva deferencia hacia las mujeres y la parafilia.
Teorías de los orígenes históricos
Se sabe que muchas deidades con cuernos han sido adoradas en varias culturas a lo largo de la historia. La evidencia de dioses con cuernos aparece muy temprano en el registro humano. El llamado Hechicero data quizás del 13.000 a. Se han descubierto veintiún tocados de ciervo rojo, hechos con cráneos de ciervo rojo y probablemente equipados con cordones de cuero, en el sitio mesolítico de Star Carr. Se cree que datan de aproximadamente 9000 a. Se han creado varias teorías para establecer las raíces históricas de la adoración neopagana moderna de un Dios con cuernos.
Margaret Murray
Siguiendo los escritos de la sufragista Matilda Joslyn Gage y otros, Margaret Murray, en su libro de 1921 The Witch-Cult in Western Europe, propuso la teoría de que las brujas del período moderno temprano eran remanentes de un culto pagano y que la Iglesia cristiana había declarado que el dios de las brujas era en realidad el Diablo. Sin recurrir a ninguna representación específica de esta deidad, Murray especula que las cubiertas para la cabeza comunes en las descripciones del diablo derivadas de la inquisición "pueden arrojar luz sobre uno de los posibles orígenes del culto".
En 1931, Murray publicó una secuela, El dios de las brujas, que trata de recopilar pruebas en apoyo de su teoría del culto a las brujas. En el Capítulo 1 "El Dios Astado". Murray afirma que varias representaciones de humanos con cuernos de fuentes europeas e indias, que van desde la pintura rupestre francesa paleolítica de "El Hechicero" desde el índico Pashupati hasta el inglés moderno Dorset Ooser, son evidencia de una tradición ininterrumpida de culto a un Dios con cuernos en toda Europa. Murray derivó este modelo de culto a un dios con cuernos de James Frazer y Jules Michelet.
Al tratar con 'El hechicero', afirmaba la evidencia más antigua, Murray basó sus observaciones en un dibujo de Henri Breuil, que algunos estudiosos modernos, como Ronald Hutton, afirman que es inexacto. Hutton afirma que las fotografías modernas muestran que el arte rupestre original carece de cuernos, un torso humano o cualquier otro detalle significativo en su mitad superior. Sin embargo, otros, como el célebre prehistoriador Jean Clottes, afirman que el boceto de Breuil es exacto. Clottes afirmó que "yo mismo lo he visto tal vez 20 veces a lo largo de los años".
Breuil consideró que su dibujo representaba a un chamán o mago, una interpretación que da nombre a la imagen. Después de haber visto el dibujo, Murray llamó a la imagen de Breuil 'la primera representación de una deidad', una idea que Breuil y otros adoptaron más tarde.
Murray también usó un dibujo inexacto de una pintura rupestre mesolítica en Cogul, en el noreste de España, como evidencia de la ceremonia religiosa grupal del culto, aunque la figura masculina central no tiene cuernos. La ilustración que usó de la pintura de Cogul omite una serie de figuras, humanas y animales, y el original es más probable que sea una secuencia de ilustraciones superpuestas pero no relacionadas, en lugar de una representación de una sola escena.
A pesar de las críticas generalizadas a la erudición de Murray, algunos aspectos menores de su trabajo siguieron teniendo seguidores.
Influencias de la literatura
La imagen popular del dios griego Pan fue sacada de su contexto clásico en los escritos de los románticos del siglo XVIII y conectada con sus ideales de una Inglaterra pastoril. Esto, junto con la creciente falta de familiaridad del público en general con la mitología griega en ese momento, llevó a que la figura de Pan se generalizara como un "dios con cuernos", y se aplicaran connotaciones al personaje, como benevolencia que no era evidente en los mitos griegos originales, lo que a su vez dio lugar a la aceptación popular del hipotético dios astado de las brujas de Murray.
La recepción de Aradia entre los neopaganos no ha sido del todo positiva. Clifton sugiere que las afirmaciones modernas de revelar una tradición de brujería pagana italiana, por ejemplo, las de Leo Martello y Raven Grimassi, deben ser "contrarrestadas" y comparadas con las afirmaciones en Aradia. Además, sugiere que la falta de comodidad con Aradia puede deberse a una "inseguridad" dentro del neopaganismo sobre el reclamo de autenticidad del movimiento como un renacimiento religioso.
Valiente ofrece otra explicación para la reacción negativa de algunos neopaganos; que la identificación de Lucifer como el dios de las brujas en Aradia era "carne demasiado fuerte" para los wiccanos que estaban acostumbrados al paganismo más suave y romántico de Gerald Gardner y fueron especialmente rápidos en rechazar cualquier relación entre la brujería y el satanismo.
En 1985, el historiador clásico Georg Luck, en su Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds, teorizó que los orígenes del culto a las brujas pueden haber aparecido en la antigüedad tardía como un fe diseñada principalmente para adorar al Dios con cuernos, derivada de la fusión de Cernunnos, un dios con cuernos de los celtas, con el grecorromano Pan/Faunus, una combinación de dioses que, según él, creó una nueva deidad, alrededor de la cual los paganos restantes, aquellos que se negaron a convertirse al cristianismo, se unieron y que esta deidad proporcionó el prototipo para las concepciones cristianas posteriores del Diablo, y sus adoradores fueron considerados brujos por la Iglesia.
Influencias del ocultismo
Imagen de Eliphas Levi de 'Baphomet' sirve como un ejemplo de la transformación del diablo en una deidad benévola de la fertilidad y proporcionó el prototipo del dios cornudo de Murray. La tesis central de Murray de que las imágenes del Diablo eran en realidad de deidades y que el cristianismo había demonizado a estos adoradores como seguidores de Satanás, se registra por primera vez en el trabajo de Levi en los círculos ocultistas de moda del siglo XIX de Inglaterra y Francia. Levi creó su imagen de Baphomet, publicada en su Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855), combinando el simbolismo de diversas tradiciones, incluida la tarjeta Diable del siglo XVI y Tarot de Marsella del siglo XVII. Lévi llamó a su imagen "La Cabra de Mendes", posiblemente siguiendo a Herodoto' cuenta que el dios de Mendes, el nombre griego de Djedet, Egipto, fue representado con la cara y las piernas de una cabra. Herodoto relata cómo los mendesianos tenían gran reverencia por todos los machos cabríos, y cómo en su época una mujer copulaba públicamente con una cabra. EA Wallis Budge escribe,
En varios lugares del Delta, por ejemplo Hermopolis, Lycopolis y Mendes, el dios Pan y una cabra fueron adorados; Strabo, citando (xvii. 1, 19) Pindar, dice que en estos lugares las cabras tenían relaciones sexuales con mujeres, y Herodoto (ii. 46) instancias un caso que se dijo que había tenido lugar en el día abierto. Los mendisianos, según este último escritor, pagaron reverencia a todas las cabras, y más a los machos que a las hembras, y en particular a uno que goat, sobre la muerte de la cual se observa el duelo público en todo el distrito mendesiano; llaman Pan y la Mendes de cabra, y ambos fueron adorados como dioses de generación y fecundidad. Diodorus (i. 88) compara el culto de la cabra de Mendes con el de Priapus, y agrupa al dios con los Panes y los Satyrs. La cabra a la que se refieren todos estos escritores es el famoso Ram mendeano, o Ram de Mendes, cuyo culto era, según Manetho, establecido por Kakau, el rey de la II dinastía.
Históricamente, la deidad que se veneraba en Mendes egipcio era una deidad carnero Banebdjedet (literalmente Ba del señor de djed, y titulado "el Señor de Mendes"), que era el alma de Osiris. Lévi combinó las imágenes de la carta del Diablo del Tarot de Marsella y reconfiguró al carnero Banebdjed como un macho cabrío, imaginado además por él como "copulador en Anep e inseminador en el distrito de Mendes".
Gerald Gardner y la Wicca
La teoría de Margaret Murray sobre los orígenes históricos del Dios Astado ha sido utilizada por los wiccanos para crear un mito de los orígenes históricos de su religión. No hay evidencia verificable que respalde las afirmaciones de que la religión se originó antes de mediados del siglo XX.
La erudición moderna ha refutado la teoría de Margaret Murray, sin embargo, varios dioses con cuernos y diosas madres fueron adorados en las islas británicas durante los períodos medieval antiguo y temprano.
El "padre de la Wicca", Gerald Gardner, quien adoptó la tesis de Margaret Murray, afirmó que la Wicca era una supervivencia moderna de una antigua religión pagana paneuropea. Gardner afirma que había reconstruido elementos de la religión a partir de fragmentos, incorporando elementos de la masonería, el ocultismo y la teosofía, que se unieron en la Orden Hermética de la Golden Dawn, donde Gardner conoció a Aleister Crowley, cuya influencia se convirtió en la base de la magia Wicca. practicas
Gerald Gardner fue iniciado en la O.T.O. por Aleister Crowley y posteriormente fundó la religión neopagana de Wicca. Varios estudiosos de la historia de la Wicca primitiva, como Ronald Hutton, Philip Heselton y Leo Ruickbie, coinciden en que los primeros rituales de la brujería, tal como los concibió Gardner, contenían mucho de los escritos de Crowley, como la Misa Gnóstica. La ceremonia de iniciación de grado en Gardnerian Wicca (incluido el Gran Rito) se deriva casi por completo de la Misa Gnóstica.
Fusión romano-celta
Georg Luck, repite parte de la teoría de Murray, afirmando que el Dios Astado puede haber aparecido en la antigüedad tardía, como resultado de la fusión de Cernunnos, un dios con cuernos de los celtas continentales, con el Pan/Grecorromano. Faunus, una combinación de dioses que él postula creó una nueva deidad, alrededor de la cual se unieron los paganos restantes, aquellos que se negaron a convertirse al cristianismo, y que esta deidad proporcionó el prototipo para las concepciones cristianas posteriores del diablo, y sus adoradores fueron arrojados por el Iglesia como brujas.
Arte, fantasía y ciencia ficción
En El viento en los sauces de Kenneth Grahame de 1908, en el capítulo 7, "El flautista a las puertas del amanecer", Ratty y Mole conocen a un místico ser con cuernos, poderoso, temible y amable. El trabajo de Grahame fue una parte importante del entorno cultural que despojó al dios griego Pan de su identidad cultural en favor de una deidad con cuernos genérica y sin nombre que condujo a la tesis de los orígenes históricos de Murray.
Fuera de las obras anteriores a la publicación de la tesis de Murray, aparecen motivos y personajes de dioses con cuernos en la literatura fantástica que se basa en su trabajo y el de sus seguidores.
En la novela Childhood's End (1953) de Arthur C. Clarke, todos los humanos tienen una premonición colectiva, también descrita como un recuerdo del futuro, de extraterrestres con cuernos que llegan a marcar el comienzo de una nueva fase de la evolución humana. La imagen subconsciente colectiva de los extraterrestres con cuernos es lo que explica la imagen de la humanidad del diablo o Satanás. Este tema también se explora en la historia de Doctor Who The Dæmons en 1971, donde las supersticiones locales en torno a un hito conocido como The Devil's Hump demuestran estar basadas en realidad, ya que los extraterrestres del planeta Dæmos han estado afectando el progreso del hombre durante milenios y la Joroba en realidad contiene una nave espacial. El único demonio que aparece es una interpretación clásica de un sátiro con cuernos y pezuñas.
En la serie de televisión influyente y aclamada por la crítica de la década de 1950 creada por Nigel Kneale, Quatermass and the Pit, se muestran representaciones de entidades con cuernos sobrenaturales, con referencia específica al arte rupestre prehistórico y tocados con cuernos chamanísticos. revelado como un "recuerdo de carrera" de saltamontes marcianos psíquicos, manifestados en el clímax de la película por un dios con cuernos de fuego.
Se ha visto que las teorías de Murray influyeron en la película de terror The Blood on Satan's Claw (1971), donde una secta asesina liderada por mujeres adora a un deidad llamada Behemoth.
Marion Zimmer Bradley, quien reconoce la influencia de Murray, utiliza la figura del "dios cornudo" en su transformación de fantasía feminista del mito artúrico, Mists of Avalon (1984), y retrata el incesto ritual entre el rey Arturo como el representante del dios con cuernos y su hermana Morgaine como la "doncella de la primavera" 34;.
En el popular videojuego Morrowind, su expansión Bloodmoon tiene un enemigo en la trama conocido como Hircine, el dios daédrico de la caza, que aparece como un hombre con cuernos con el cara de un cráneo de ciervo. Condenó a sus "sabuesos" (hombres lobo) para caminar por el suelo mortal durante Bloodmoon hasta que un campeón lo derrote o Bloodmoon caiga. Cuando está en combate, Hircine aparece como un lobo con cuernos o un oso.
La novela de Mundodisco de 1992 Lords and Ladies, de Terry Pratchett, presenta a un Rey de los Elfos que recuerda mucho al Dios Astado. Aunque no son adorados por las brujas que son las heroínas del libro (de hecho, todo lo contrario), se alían temporalmente con él por necesidad.
La película de 2015 La bruja, que tiene lugar en la Nueva Inglaterra del siglo XVII durante el final de la inquisición moderna temprana contra la brujería que se extendió por Europa, trata de una interpretación del Dios Astado, que toma la forma de Black Phillip, la cabra de la familia.
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