Dignaga

Dignāga (también conocido como Diṅnāga, c. 480 - c. 540 EC) fue un erudito budista indio y uno de los fundadores budistas de la lógica india (hetu vidyā). El trabajo de Dignāga sentó las bases para el desarrollo de la lógica deductiva en la India y creó el primer sistema de lógica y epistemología budista (Pramana).

Según Georges B. Dreyfus, su escuela filosófica provocó un "giro epistemológico" indio y se convirtió en la "formulación estándar de la lógica y la epistemología budistas en la India y el Tíbet". El pensamiento de Dignāga influyó en filósofos budistas posteriores como Dharmakirti y también en pensadores hindúes de la escuela Nyaya. La epistemología de Dignāga aceptaba que solo la "percepción" (pratyaksa) y la "inferencia" (anumāṇa) son instrumentos válidos de conocimiento e introdujo la teoría de la "exclusión" (apoha), ampliamente influyente, para explicar el significado lingüístico. Su trabajo sobre el lenguaje, el razonamiento inferencial y la percepción también fueron muy influyentes entre los filósofos indios posteriores.Según Richard P. Hayes, "es indispensable cierta familiaridad con los argumentos y conclusiones de Dinnaga para cualquiera que desee comprender el desarrollo histórico del pensamiento indio".

Dignāga nació en Simhavakta cerca de Kanchipuram y se sabe muy poco de sus primeros años, excepto que tomó a Nagadatta de la escuela Pudgalavada como su preceptor espiritual, antes de ser expulsado y convertirse en alumno de Vasubandhu.

Filosofía

La filosofía madura de Dignāga se expone en su obra magna, el Pramāṇa-samuccaya. En el capítulo uno, Dignāga explica su epistemología que sostiene que solo hay dos 'instrumentos de conocimiento' o 'cogniciones válidas' (pramāṇa); "percepción" o "sensación" (pratyakṣa) e "inferencia" o "razonamiento" (anumāṇa). En el capítulo uno, Dignāga escribe:

La sensación y el razonamiento son los dos únicos medios de adquirir conocimiento, porque dos atributos son cognoscibles; no hay otro objeto cognoscible que el atributo peculiar y general. Mostraré que la sensación tiene como objeto el atributo peculiar, mientras que el razonamiento tiene como objeto el atributo general.

La percepción es un conocimiento no conceptual de los particulares que está ligado a la causalidad, mientras que la inferencia es razonable, lingüística y conceptual. Esta teoría epistémica conservadora contrastaba con la escuela Nyaya que aceptaba otros medios de conocimiento como upamāṇa (comparación y analogía).

Pratyakṣa

Pratyakṣa es un tipo de conciencia que adquiere información sobre detalles y se presenta inmediatamente a uno de los sentidos. Este es el tema del primer capítulo del Pramāṇa-samuccaya. Para Dignāga, la percepción son datos sensoriales preverbales, preconceptuales y no estructurados. En el capítulo dos del Pramāṇa-samuccaya escribe:

La sensación está desprovista de estructura. Esa cognición en la que no hay estructura es la sensación. ¿Qué tipo de cosa es esta supuesta estructura? Adjuntando un nombre, un universal y así sucesivamente.

Según Dignāga, nuestra mente siempre toma datos de los sentidos en bruto o particulares y los interpreta o los agrupa de formas más complejas, los compara con experiencias pasadas, les da nombres para clasificarlos en función de los atributos generales (samanyalaksana), etc. A este proceso lo denomina kalpana (arreglar, estructurar). Este proceso cognitivo ya es diferente de la sensación, que es una cognición simple basada solo en el presente inmediato. Por lo tanto, pratyakṣa es solo conciencia de datos sensoriales particulares, como una mancha de color verde y la sensación de dureza, nunca conciencia de un objeto macroscópico como una manzana, que siempre es una síntesis de nivel superior.Para Dignāga, la sensación también es inerrante, no puede "desviarse" porque es el fenómeno más básico y simple de la experiencia o como él lo expresa:

"También es imposible que el objeto de la conciencia en sí mismo sea errante, porque la errancia es solo el contenido de la mala interpretación de la mente".

Además, para Dignaga, pratyakṣa es principalmente fenomenalista y no depende de la existencia de un mundo externo. También es inexpresable y privado.

Anumana

Anumāṇa (inferencia o razonamiento) para Dignāga es un tipo de cognición que solo es consciente de los atributos generales y se construye a partir de sensaciones más simples. La inferencia también se puede comunicar a través de convenciones lingüísticas.

Un tema central que preocupaba a Dignāga era la interpretación de los signos (linga) o la evidencia (hetu) que conducía a una inferencia sobre estados de cosas; por ejemplo, cómo el humo puede llevar a uno a inferir que hay un incendio. Este tema de svārthānumāna (razonamiento, literalmente "inferencia para uno mismo") es el tema del capítulo dos del Pramāṇa-samuccaya mientras que el tema del tercer capítulo trata sobre la demostración (parārthānumāna, literalmente "inferencia para otros"), es decir, cómo uno comunica sus inferencias a través de un argumento adecuado.

Según Richard Hayes, en el sistema de Dignāga, para obtener conocimiento de que una propiedad (la "propiedad inferible", sadhya) es inherente a un "sujeto de inferencia" (paksa) debe derivarse a través de un signo inferencial (linga). Para que esto ocurra, lo siguiente debe ser cierto:

1. El signo inferencial debe ser una propiedad del sujeto de la inferencia. Es decir, existe en el sujeto de la inferencia una propiedad que es diferente de la propiedad inferible y que, además, es evidente para la persona que extrae la inferencia; esta segunda propiedad puede servir como signo inferencial en caso de que tenga dos características más.
2. Se debe saber que el signo inferencial ocurre en al menos un lugar, distinto del sujeto de la inferencia, en el que ocurre la propiedad inferible.
3. No se debe saber que el signo inferencial ocurre en ningún otro loci en el que la propiedad inferible esté ausente.

Richard Hayes interpreta estos criterios como demasiado estrictos y esto se debe a que ve el sistema de Dignāga como uno de escepticismo racional. La epistemología de Dignāga, argumenta Hayes, es una forma de expresar y practicar el mandato budista tradicional de no apegarse a puntos de vista y opiniones. Según Hayes, para Dignāga, el papel de la lógica es:

para contrarrestar el dogmatismo y el prejuicio. Como arma en la batalla contra los prejuicios que rugen en todas las mentes que buscan la sabiduría -en las mentes de la gran mayoría de las personas que no buscan la sabiduría, los prejuicios simplemente toman el control total sin oposición- no hay nada tan poderoso como el tipo de razón que se encuentra en el corazón del sistema de lógica de Dignaga. Porque debe quedar claro que muy pocos de nuestros juicios en la vida ordinaria pasan los estándares establecidos por las tres características de la evidencia legítima. Tomado en su interpretación más estricta, ninguno de los juicios de nadie, excepto un ser completamente omnisciente, pasa. Y, dado que no hay evidencia de que existan seres totalmente omniscientes, la mejor hipótesis de trabajo disponible es que el pensamiento de nadie es inmune a los errores que requieren revisión frente a las realidades recién descubiertas.

Apohavada y lenguaje

Dignāga consideró que la interpretación de signos convencionales y simbólicos, como las palabras y oraciones del lenguaje humano, no eran más que instancias especiales o convencionales de los principios generales de inferencia o anumana. Retoma varios temas relacionados con el lenguaje y su relación con la inferencia en el quinto capítulo de su Pramāṇa-samuccaya.

Durante la época de Dignāga, la escuela ortodoxa india Nyaya y también los gramáticos sánscritos hindúes (como Bhartṛhari) habían discutido cuestiones de epistemología y lenguaje respectivamente, pero sus teorías generalmente aceptaban el concepto de universales que fue rechazado por la mayoría de los filósofos budistas. Influenciado por el trabajo de estos pensadores, así como por los filósofos budistas de la escuela Sautrantika que rechazaron las teorías hindúes de los universales en favor del nominalismo (prajñapti), Dignāga desarrolló su propia teoría budista del lenguaje y el significado basada en el concepto de "apoha" (exclusión). Hattori Masaaki explica la doctrina así:

una palabra indica un objeto meramente a través de la exclusión de otros objetos (anyapoha, -vyavrtti). Por ejemplo, la palabra "vaca" simplemente significa que el objeto no es una vaca. Como tal, una palabra no puede denotar nada real, ya sea un individuo (vyakti), un universal (jati) o cualquier otra cosa. La aprehensión de un objeto por medio de la exclusión de otros objetos no es más que una inferencia.

Obras

Como señaló Hayes, la dificultad para estudiar las obras muy concisas de Dignāga es considerable, porque ninguna de ellas ha sobrevivido en el sánscrito original y las traducciones al tibetano y al chino que sobreviven muestran signos de haber sido realizadas por traductores que no estaban completamente seguros. del significado de la obra. Esta dificultad también ha llevado a los estudiosos a leer Dignaga a través de la lente de autores posteriores como Dharmakirti y sus intérpretes indios y tibetanos, así como sus oponentes hindúes Nyaya. Debido a esta tendencia en la erudición, eruditos como Fyodor Shcherbatskoy y S. Mookerjee a menudo han asociado con Dignaga ideas que en realidad son innovaciones de Dharmakirti y autores posteriores, aunque estos pensadores a menudo difieren.

La obra magna de Dignāga, el Pramāṇa-samuccaya (Compendio de cognición válida), examinó la percepción, el lenguaje y el razonamiento inferencial. Presenta la percepción como una mera cognición, desprovista de conceptualización y ve el lenguaje como ficciones útiles creadas a través de un proceso de exclusión (Apoha).

Otros trabajos incluyen:

• Hetucakra (La rueda de la razón), considerada su primera obra sobre lógica formal. Puede considerarse como un puente entre la doctrina más antigua de trairūpya y la teoría posterior de vyapti de Dignāga, que es un concepto relacionado con la noción occidental de implicación.
• Alambana-parīkṣā, (El Tratado sobre los objetos de la cognición) y su auto comentario (vrtti).

• Abhidharmakośa-marma-pradīpa - un resumen condensado del trabajo seminal de Vasubandhu, el Abhidharmakosha
• Un resumen del Mahayana Aṣṭasāhasrika-prajñāpāramitā sūtra
• Trikāla-parikṣa, (Tratado sobre la tri-temporalidad)
• Nyāya-mukha (Introducción a la lógica).

Tradición e influencia

Dignāga fundó una tradición de epistemología y razonamiento budistas, y esta escuela a veces se llama la "Escuela de Dignāga" o "La escuela de Dinnāga y Dharmakīrti" (debido a la fuerte influencia de Dharmakīrti también). En tibetano a menudo se le llama “aquellos que siguen el razonamiento” (tibetano: rigs pa rjes su 'brang ba); en la literatura moderna a veces se le conoce por el sánscrito 'pramāṇavāda', a menudo traducido como "la Escuela Epistemológica". Muchas de las figuras de estos eran comentaristas de las obras de Dinnāga y Dharmakīrti, pero algunos de ellos también escribieron obras originales y desarrollaron la tradición en nuevas direcciones.

El trabajo de esta tradición también influyó en la escuela budista Madhyamaka, a través del trabajo de figuras como Bhāvaviveka (c. 500 - c. 578), Jñanagarbha (700-760) y Śāntarakṣita (725–788). Estos pensadores intentaron adoptar las ideas lógicas y epistemológicas de Dinnāga y Dharmakīrti para defender los principios de la escuela Madhyamaka.

La tradición de lógica y epistemología de Dignāga continuó en el Tíbet, donde fue ampliada por pensadores como Cha-ba (1182-1251) y Sakya Pandita (1182-1251).

Dignāga también influyó en los pensadores sánscritos no budistas. Según Lawrence J. McCrea y Parimal G. Patil, Dignāga puso en marcha un "giro epistémico" en la filosofía india. Después de Dignāga, ahora se esperaba que la mayoría de los filósofos indios defendieran sus puntos de vista utilizando una teoría epistemológica completamente desarrollada (que también tenían que defender).