Dievturība

Dievturība es un movimiento neopagano que es un renacimiento moderno de la religión étnica de los letones antes de la cristianización en el siglo XIII. Los adherentes se llaman a sí mismos Dievturi (singular: Dievturis), literalmente "Dievs' guardianes", "gente que vive en armonía con Dievs". El movimiento se basa principalmente en el folclore letón, las canciones populares y la mitología letona.

El movimiento Dievturi fue fundado en 1925 por Ernests Brastiņš y Kārlis Marovskis-Bregžis. Fue reprimido por la fuerza por los soviéticos en 1940, pero siguió viviendo en las comunidades de emigrados y se volvió a registrar en Letonia en 1990. En 2016, una encuesta en las redes sociales encontró que el 20 % de los letones identificaron su afiliación religiosa como "religión letona". " De ese 20 %, el 81 % se declaró “dievturis”, el 1 % “Dievs, Laima, Māra – religión popular”, el 9 % “latviskā dzīvesziņa ('cosmovisión letona')”, el 6 % “un letón”, el 2 % “ antigua creencia letona”, 1% “dievturis oficialmente luteranos pero sabios”).

Dievturība existe principalmente en Letonia, pero también hay congregaciones de adherentes en los Estados Unidos, incluido el Sínodo de Wyoming de Dievturi en la zona rural de Wyoming y Dievsēta, una propiedad en la zona rural de Wisconsin donde se llevan a cabo las festividades y celebraciones de Dievturi.

Historia

La era de Ernests Brastiņš

La herencia cultural de Dievturība se remonta al movimiento New Latvians (en letón: jaunlatvieši), que comenzó a recopilar folclore durante el Primer Despertar Nacional de Letonia en el siglo XIX. y luchó por la independencia de Letonia durante la Primera Guerra Mundial. El movimiento Dievturība se inició en 1925 cuando Ernests Brastiņš y Kārlis Marovskis-Bregžis publicaron un manifiesto, Latviešu dievturības atjaunojums (lit. 'La restauración de Letonia Dievturība'). En 1926 fundaron la organización Latvju Dievtur̦u Draudze (lit. 'Comunidad de Letonia Dievturi'). Los dos tenían ideas diferentes sobre el movimiento: Marovskis-Bregžis favorecía una práctica íntima, limitada a la familia o una pequeña comunidad, mientras que Brastiņš estaba a favor de la participación política, quería atraer a un gran número de personas, era un organizador eficaz y un orador público. y no tuvo reparos en hacer afirmaciones categóricas. Marovskis-Bregžis había firmado el documento de registro de la organización original, y Brastiņš registró su propia organización paralela ya en 1927. Después de que los dos se separaron en 1929, Dievturība se asoció en gran medida con Brastiņš' nombre.

Retrato de Ernests Brastiņš en el Parque de Kronvald, Riga

Marovskis-Bregžis' organización dejó de existir a principios de la década de 1930, pero Brastiņš' Latvijas Dievtur̦u Sadraudze (Congregación de Letonia Dievturi) siguió funcionando, incluso cuando se vio obligada a volver a registrarse como organización secular en 1935. Brastiņš (1892–1942) se convirtió así en la fuerza principal a principios desarrollo de Dievturība. Fue artista, historiador aficionado, folclorista y arqueólogo. Documentó muchas estructuras letonas antiguas y escribió el Índice de nociones mitológicas de las dainas letonas. Su Dievtur̦u cerokslis (lit. < /span>'Dievturi Catechism', 1932) se convirtió en el principal texto inspirador de Dievturība. Otros líderes ideológicos importantes en el período de entreguerras fueron Arvīds Brastiņš, escultor y hermano de Ernests, y Alfrēds Goba, historiador y crítico de literatura.

En las décadas de 1920 y 1930, el movimiento atrajo a varias figuras públicas del ámbito cultural, como el pintor Jēkabs Bīne, los escritores Voldemārs Dambergs, Viktors Eglītis y Juris Kosa, y los compositores Jānis Norvilis [lv] y Artūrs Salaks. No logró un seguimiento popular generalizado, pero gracias a la presencia de artistas e intelectuales, logró producir una cantidad sustancial de material sobre la interpretación del folclore. De 1933 a 1940, Latvijas Dievtur̦u Sadraudze publicó la revista Labietis ("El noble"). Norvilis, Salaks y el compositor y director de orquesta Valdemārs Ozoliņš establecieron una pequeña escena musical, centrada en kokles, trīdeksnis y música coral. Hicieron arreglos de canciones folklóricas para las celebraciones y compusieron música original inspirada en los principios del movimiento.

Represión y actividades de emigración

Piedra conmemorativa en el cementerio forestal de Riga a los Dievturi letones asesinados por los comunistas 1942-1952.

Con la ocupación soviética de Letonia en 1940, el movimiento fue reprimido y dispersado. Ernests Brastiņš fue deportado a un campo de trabajo soviético en 1941 y ejecutado en 1942, y otros líderes fueron deportados a Siberia o emigraron a Occidente.

Durante la era soviética, el movimiento se mantuvo principalmente en pequeños grupos dentro de las comunidades de emigrados de Letonia. Además de algunas actividades tempranas en Alemania y Suecia, la actividad Dievturi más definitoria durante este período tuvo lugar en los Estados Unidos, donde Arvīds Brastiņš en 1947 se estableció como el Gran Líder del movimiento (dižvadonis), cargo que ocupó hasta su muerte en 1984. La revista Labietis se relanzó en 1955 en Lincoln, Nebraska, el movimiento se incorporó en 1971 como la Iglesia Latvian Dievturi con sede en Illinois, y una iglesia complejo, llamado Dievsēta (lit. 'Homestead of Dievs'), se construyó en Wisconsin a partir de 1977. El movimiento de exiliados no siempre fue explícitamente religioso y trabajó de manera más general para sostener y promover la cultura letona entre las comunidades de emigrantes. Después de Arvīds Brastiņš, la iglesia del exilio estuvo dirigida por Jānis Palieps (1985–1990), Marģers Grīns (1990–1995), Juris Kᶅaviņš (1995–2000) y Palieps nuevamente (2000–?).

En la República Socialista Soviética de Letonia, algunos signos y símbolos externos del movimiento continuaron apareciendo en bodas y funerales de personas asociadas o interesadas en el movimiento. En 1983, hubo informes de una represión soviética contra Dievturība, ya que había personas en el medio disidente letón que estaban interesadas en la religión, como el activista Ints Cālītis y el poeta Gunārs Freimanis [lv]. El enfoque de las autoridades soviéticas fue acusar a los asociados con Dievturība de actividades nazis.

Renacimiento

Vista aérea del Santuario de Lokstene de Dievturi en Letonia

Los trabajos para revivir el movimiento en Letonia comenzaron en 1986 como parte de un nuevo interés emergente en la historia y el folclore de Letonia. El principal impulsor de esta etapa fue el ceramista Eduards Detlavs (1919-1992). Dievturība se volvió a registrar oficialmente como organización religiosa el 18 de abril de 1990, con el nombre Latvijas Dievturu Sadraudze (Congregación de Letonia Dievturi; abreviado LDS). Después de Detlavs' muerte en 1992, la LDS fue dirigida por Marģers Grīns de la iglesia de Dievturi en el exilio hasta 1995, luego por Jānis Brikmanis hasta 1998, y luego por Romāns Pussars.

En la década de 1990, Dievturība en Letonia recibió una fuerte influencia de los miembros del movimiento de emigrados que regresaban. Estos generalmente favorecían una estricta adhesión a los escritos de Ernests Brastiņš, que a veces entraba en conflicto con los intereses de los neopaganos más jóvenes, y algunas de las personas que se habían interesado en el movimiento en la década de 1980 se fueron. No obstante, el movimiento pudo renovar sus actividades y convertirse en parte de la corriente neopagana intelectual europea. A principios de la década de 2000, había 16 grupos activos en Letonia. La mayoría de ellos se reunieron bajo la LDS, pero algunos eran independientes. Entre los puntos de desacuerdo dentro del movimiento se encuentran hasta qué punto se debe seguir el material de la era de entreguerras y cuál debe ser la relación entre Dievturība y el cristianismo, y algunos adherentes argumentan que los dos se pueden combinar.

El Santuario Lokstene de Dievturi fue inaugurado el 6 de mayo de 2017 y es operado por LDS. Fue financiado por el empresario Dagnis Čākurs y está ubicado en una pequeña isla en el río Daugava, cerca de la ciudad de Pļaviņas.

A partir de 2018, la LDS constaba de una junta y ocho grupos locales. El número total de Dievturi organizados se aproximó a entre 600 y 800 personas. El presidente de la LDS fue Andrejs Broks. El presidente de honor y presidente del consejo fue el artista Valdis Celms, quien también ha tenido un impacto en el neopaganismo báltico con sus libros Latvju raksts un zīmes (lit. 'Patrones y símbolos letones', 2008) y Baltu dievestības pamati (lit. &# 39;Fundamentos de la religión báltica', 2016).

Creencias

Dievturība se basa principalmente en el folclore letón, las canciones populares y la mitología letona. El dios principal es Dievs, que unifica espíritu y materia, además de otras dualidades como padre y madre o bien y mal. Otras deidades son aspectos de Dievs u otros tipos de espíritus no deificados. La diosa Māra representa a Dievs' aspecto material. Laima es un aspecto de Dievs y está conectado con la causalidad, el fuego y la fortuna.

Por necesidad, la Dievturība moderna difiere de la religión letona histórica. Por ejemplo, no hay evidencia de que los paganos letones reconocieran una trinidad de deidades; en Dievturība, Dievs, Māra y Laima son una deidad trina. En la teología Dievturi se reconocen varios triunviratos de deidades y conceptos.

Se cree que los humanos son naturalmente buenos debido a la voluntad de Dievs. El humano también se entiende como triple, y consiste en la miesa o augums - cuerpo físico, velis - cuerpo astral y dvēsele – alma. Después de la muerte, el cuerpo físico se destruye, el cuerpo astral entra en el veļu valsts (mundo de las sombras) y desaparece gradualmente, y el alma es eterna y se unifica con Dievs.

El final del otoño y el comienzo del invierno se aceptan como la época del recuerdo de los ancestros muertos. En la época oscura del otoño, la gente daba comida a sus parientes muertos debido a la "muerte de la naturaleza" o como gesto de agradecimiento por una buena cosecha durante el verano.

La expresidenta de Letonia, Vaira Vīķe-Freiberga, escribió que "el antiguo letón no se consideraba a sí mismo como señor y gobernante de la naturaleza, ni superior a la naturaleza, sino que se consideraba un ingrediente inseparable de la naturaleza".