Diatessaron
El diatessaron (siríaco: �������������������������, romanizado: Ewangeliyôn Damhalltê; c. 160–175 d. C.) es la armonía del evangelio primitivo más prominente, y fue creado por Tatian, un apologista y asceta cristiano primitivo asirio. Tatian buscó combinar todo el material textual que encontró en los cuatro evangelios (Mateo, Marcos, Lucas y Juan) en una sola narración coherente de la vida y muerte de Jesús. Sin embargo, ya diferencia de la mayoría de los armonistas evangélicos posteriores, parece que Tatiano no estuvo motivado por ninguna aspiración de validar los cuatro relatos evangélicos canónicos separados; o para demostrar que, tal como estaban, cada uno de ellos podría mostrarse sin inconsistencias ni errores.
Aunque fue ampliamente utilizado por los primeros cristianos siríacos, el texto original no ha sobrevivido, pero Theodor Zahn lo reconstruyó en 1881 a partir de traducciones y comentarios.
Resumen
La armonía de Taziano sigue de cerca los evangelios en términos de texto pero, para encajar todo el material canónico, creó su propia secuencia narrativa, que es diferente tanto de la secuencia sinóptica como de la de Juan. secuencia; y ocasionalmente crea períodos de tiempo intermedios que no se encuentran en ninguna de las cuentas de origen. Esta secuencia es coherente y consistente en sí misma, pero no necesariamente consistente con la de todos o cualquiera de los evangelios canónicos separados; y Tatian aparentemente aplica el mismo principio con respecto a la narración misma. Cuando los evangelios difieren entre sí con respecto a los detalles de un evento o enseñanza, el Diatessaron resuelve tales aparentes contradicciones seleccionando una u otra redacción alternativa y agregando detalles consistentes de los otros evangelios; mientras omite material duplicado aparente, especialmente a través de los sinópticos. Por lo tanto, con respecto a la curación de los ciegos en Jericó, el Diatessaron informa que solo un ciego, Bartimeaus, fue sanado por Jesús cuando salía de la ciudad según el relato de Marcos 10: 46ff (ampliado con frases de Lucas 18: 36–37); en consecuencia, se omite cualquier mención separada de dos ciegos sin nombre curados por Jesús que salía de Jericó (Mateo 20:29ss), y también la curación por Jesús entrando en Jericó el día anterior de un solo ciego sin nombre (Lucas 18:35ss).
De lo contrario, Tatiano originalmente omitió por completo las diferentes genealogías en Mateo y Lucas, así como la introducción de Lucas (Lucas 1:1–4); y tampoco incluía originalmente a Jesús' encuentro con la adúltera (Juan 7:53–8:11). Sin embargo, este último pasaje generalmente se considera una adición tardía al Evangelio de Juan, y el propio Diatessaron se cita a menudo como un testimonio textual temprano en apoyo de su omisión. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que Tatiano, desde el principio, incluyó el final más largo de Marcos (Marcos 16: 9-20) y, en consecuencia, se encuentra entre los primeros testigos de esta inclusión. Tatian no agregó palabras significativas al material textual que tomó de los evangelios separados. Solo 56 versículos de los evangelios canónicos no tienen una contrapartida en el Diatessaron, principalmente las genealogías y las Pericope Adulterae. El trabajo final tiene aproximadamente el 72 por ciento de la extensión de los cuatro evangelios juntos; Tatian juzgó que alrededor de una cuarta parte del texto de los evangelios separados estaba duplicado. (Mc Fall, 1994).
En la Iglesia primitiva, los evangelios al principio circulaban de forma independiente, siendo Mateo el más popular. El Diatessaron es una evidencia notable de la autoridad que ya disfrutaban los evangelios a mediados o finales del siglo II. Veinte años después de que se escribiera la armonía de Taciano, Ireneo estaba defendiendo expresamente el carácter autoritativo de los Cuatro Evangelios. No está claro si Tatian pretendía que el Diatessaron complementara o reemplazara los cuatro evangelios separados; pero ambos resultados ocurrieron en diferentes iglesias. El Diatessaron se adoptó como el texto estándar del leccionario de los evangelios en algunas iglesias de habla siríaca desde finales del siglo II hasta el siglo V, hasta que dio paso a los cuatro evangelios separados, como los evangelios siríacos sinaíticos, o más tarde en la versión Peshitta. Al mismo tiempo, en las iglesias del occidente latino, el Diatessaron circulaba como complemento de los cuatro evangelios, especialmente en la traducción latina.
Recensiones y traducciones
Existen varias recensiones del Diatessaron. La más antigua, parte de la familia oriental de recensiones, se conserva en el Comentario del teólogo Efrén el sirio del siglo IV sobre la obra de Tatiano, que a su vez se conserva en dos versiones: una versión armenia traducción conservada en dos copias, y una copia del texto siríaco original de Ephrem fechado a finales del siglo V o principios del VI, que ha sido editado por Louis Leloir (París, 1966).
Se han realizado muchas otras traducciones, que a veces incluyen revisiones sustanciales del texto. Hay traducciones al árabe, latín, georgiano antiguo, alto alemán antiguo, alto alemán medio, inglés medio, holandés medio e italiano antiguo. Hay una armonía persa que parece haber tomado prestadas algunas lecturas del Diatessaron. También hay textos partos con préstamos del Diatessaron. La traducción al árabe fue realizada por Ibn al-Tayyib a principios del siglo XI a partir del siríaco original.
La armonía de Tatian
Taciano era un asirio que fue alumno de Justino Mártir en Roma, donde, dice Justino, los apomnemoneumata (recuerdos o memorias) de los Apóstoles, los evangelios, se leían todos los domingos. Cuando Justin cita los evangelios sinópticos, tiende a hacerlo en forma armonizada, y Helmut Koester y otros concluyen que Justin debe haber poseído un texto armónico griego de Mateo, Lucas y Marcos.
Si es así, no está claro cuánto pudo haber tomado prestado Tatian de este autor anterior para determinar su propia secuencia narrativa de elementos del Evangelio. Tampoco está claro si Tatian tomó los textos del Evangelio siríaco compuestos en su Diatessaron de una traducción anterior, o si la traducción fue suya. Cuando el Diatessaron registra citas del Evangelio de las Escrituras judías, el texto parece estar de acuerdo con el que se encuentra en el Antiguo Testamento siríaco Peshitta en lugar del que se encuentra en la Septuaginta griega, como lo usaron los autores originales del Evangelio. El consenso mayoritario es que el Antiguo Testamento de Peshitta precedió al Diatessaron y representa una traducción independiente de la Biblia hebrea. La resolución de estas preguntas académicas siguió siendo muy difícil mientras no se recuperara una versión completa del Diatessaron en siríaco o griego; mientras que las traducciones medievales que habían sobrevivido, en árabe y latín, se basaban en textos que habían sido muy corregidos para ajustarse mejor a las versiones canónicas posteriores de los textos separados del Evangelio.
Existe incertidumbre académica sobre qué idioma usó Tatian para su composición original, si siríaco o griego.
Diatessaron en el cristianismo siríaco
El Diatessaron se usó como el texto evangélico estándar en la liturgia de al menos algunas secciones de la Iglesia siria durante posiblemente hasta dos siglos y fue citado o aludido por escritores sirios. Ephrem el sirio escribió un comentario sobre él, cuyo original siríaco fue redescubierto solo en 1957, cuando un manuscrito adquirido por Sir Chester Beatty en 1957 (ahora Chester Beatty Siriac MS 709, Dublin) resultó contener el texto de Ephrem's comentario. El manuscrito constituía aproximadamente la mitad de las hojas de un volumen de escritos siríacos que había sido catalogado en 1952 en la biblioteca del monasterio copto de Deir es-Suriani en Wadi Natrun, Egipto. Posteriormente, la biblioteca de Chester Beatty pudo rastrear y comprar otras 42 hojas, de modo que ahora está disponible aproximadamente el ochenta por ciento del comentario en siríaco (McCarthy 1994). Ephrem no comentó todos los pasajes del Diatessaron, y tampoco cita siempre los pasajes comentados en su totalidad; pero para aquellas frases que sí cita, el comentario proporciona por primera vez un testimonio fiable del original de Tatian; y también confirma su contenido y su secuencia. [1].
Theodoret, obispo de Cyrrhus en el Éufrates en Siria superior en 423, sospechando que Tatian había sido un hereje, buscó y encontró más de doscientas copias del Diatessaron, que él "recogió y guardó, y en su lugar introdujo los Evangelios de los cuatro evangelistas".
Armonías vernáculas derivadas del Diatessaron
Ninguna tradición cristiana, aparte de algunas siríacas, ha adoptado jamás un texto evangélico armonizado para su uso en su liturgia. Sin embargo, en muchas tradiciones, no era inusual que las generaciones cristianas posteriores buscaran proporcionar versiones del Evangelio parafraseadas en un lenguaje más cercano a la lengua vernácula de su propia época. Con frecuencia, tales versiones se han construido como armonías evangélicas, a veces tomando como ejemplo el Diatessaron de Taciano; otras veces procediendo de forma independiente. Por lo tanto, del texto siríaco Diatessaron se derivó una armonía árabe del siglo XI (la fuente de las versiones publicadas del Diatessaron en inglés); y una armonía persa del siglo XIII. La armonía árabe conserva exactamente la secuencia de Tatiano, pero utiliza un texto fuente corregido en la mayoría de los lugares al de los evangelios estándar siríacos de Peshitta; la armonía persa difiere mucho en la secuencia, pero traduce un texto siríaco más cercano al del comentario de Efrén.
Una versión Vetus Latina del texto siríaco de Tatian parece haber circulado en Occidente desde finales del siglo II; con una secuencia ajustada para ajustarse más a la del Evangelio canónico de Lucas; y también incluye texto canónico adicional (como el Pericope Adulterae), y posiblemente material no canónico del Evangelio de los Hebreos. Con la adopción gradual de la Vulgata como texto litúrgico del Evangelio de la Iglesia latina, el latín Diatessaron se modificó cada vez más para ajustarse a las lecturas de la Vulgata. En 546, Víctor de Capua descubrió un manuscrito tan mixto; y, además corregida por Víctor para proporcionar un texto Vulgata muy puro dentro de una secuencia modificada de Diatessaron y para restaurar las dos genealogías de Jesús una al lado de la otra, esta armonía, el Codex Fuldensis, sobrevive en la biblioteca monástica de Fulda, donde sirvió como texto fuente para armonías vernáculas en alto alemán antiguo, franco oriental y sajón antiguo (el poema aliterado 'Heliand'). El tipo de texto mixto Vulgata / Diatessaron más antiguo también parece haber continuado como una tradición distinta, ya que dichos textos parecen ser la base de las armonías evangélicas supervivientes de los siglos XIII y XIV en holandés medio, alto alemán medio, francés medio, inglés medio, toscano y veneciano; aunque nunca se ha identificado ningún ejemplo de este hipotético subtexto latino. El Lieja Diatessaron es un ejemplo particularmente poético. También se ha sugerido que esta tradición textual latina Diatessaron subyace al enigmático Evangelio de Bernabé del siglo XVI influenciado por el Islam (Joosten, 2002).
Nombres para la armonía del Evangelio
El título Diatessaron proviene del latín diatessarōn ("hecho de cuatro [ingredientes]"), derivado a su vez del griego, διὰ τεσσάρων (dia tessarōn) ("de cuatro"; es decir, διά, dia, "a intervalos de" y tessarōn [genitivo de τέσσαρες, tessares], "cuatro").
El nombre siríaco de esta armonía evangélica es '������������������������������������������� ' (Ewangeliyôn Damhalltê) que significa 'Evangelio de los mixtos'.
Uso de la palabra "Dios"
Robert F. Shedinger escribe que en citas del Antiguo Testamento donde los grandes códices unciales tienen κύριος y los manuscritos hebreos del AT יהוה (YHWH), Tatian escribió el término 'Dios'. Pavlos D. Vasileiadis informa que "Shedinger propuso que el siríaco Diatessaron, compuesto algún tiempo después de la mitad del siglo II EC, puede proporcionar una confirmación adicional de la hipótesis de Howard (Tatian and the Jewish Writings, 136–140). Además, dentro de la Peshitta siríaca se puede discernir la distinción entre κύριος traducido como ���������� (marya, que significa "señor" y se refiere al Dios representado por el Tetragrámaton; véase Lu 1: 32) y �������� (maran, un término más genérico para "señor"; ver Jn 21:7)." R. F. Shedinger sostiene que después de יהוה, θεός podría ser un término antes de que κύριος se convirtiera en el término estándar en las copias griegas del Nuevo Testamento.
El trabajo de Shedinger ha sido fuertemente criticado. Dado que el Diatessaron de Tatian se conoce solo indirectamente por las referencias a él en otras obras, la disertación de Shedinger se basa en su colección de 69 lecturas posibles, de las cuales solo dos, en el juicio de William L. Petersen. alcanzar el nivel de probabilidad. Peterson se queja de la 'metodología inconsistente' de Shedinger y dice que las lecturas supervivientes no apoyan sus conclusiones. Petersen piensa que la disertación nunca debería haber sido aceptada para un doctorado, en vista de "los argumentos ilógicos, los estándares inconsistentes, los errores filológicos y los errores metodológicos que estropean este libro". [...] los errores son tan frecuentes y tan fundamentales que este volumen no puede contribuir en nada a la erudición. Lo que dice que es verdad ya se ha dicho en otra parte, con mayor claridad y perspectiva. Lo que dice de nuevo es casi siempre erróneo, plagado [...] de errores filológicos, lógicos y metodológicos, y de una grosera insensibilidad a lo histórico (tanto dentro de la disciplina, como de la transmisión-historia de los textos). Leer este libro lo llena a uno de consternación y desesperación. Es chocante que un trabajo que no llega al nivel de una tesis de maestría sea aprobado como tesis doctoral; cómo llegó a la imprenta es insondable. Uno se estremece al pensar en el daño que hará cuando, en el futuro, los ignorantes y desprevenidos lo citen como "demostrando" lo que no tiene." La reseña de Jan Joosten sobre el trabajo de Shedinger también es condenatoria. A su juicio, "el estudio de Shedinger sigue sin ser convincente, no solo en las conclusiones finales sino también en los detalles del argumento".