Diana (mitología)

Estatua de Diana-Artemis, fresco de Pompeya, 50-1 BCE

Diana es una diosa en la religión romana y helenística, considerada principalmente patrona del campo, los cazadores, las encrucijadas y la Luna. Se la equipara con la diosa griega Artemisa y absorbió gran parte de Artemisa. mitología temprana en la historia romana, incluido un nacimiento en la isla de Delos de padres Júpiter y Latona, y un hermano gemelo, Apolo, aunque ella tenía un origen independiente en Italia.

Diana por Renato Torres (Portalegre), es uno de los mejores y más representativos tapices de las tapices europeas y portuguesas del siglo XX.

Diana es considerada una diosa virgen y protectora del parto. Históricamente, Diana formó una tríada con otras dos deidades romanas: Egeria, la ninfa del agua, su sirvienta y partera asistente; y Virbius, el dios del bosque.

Diana es venerada en las religiones neopaganas modernas, incluido el neopaganismo romano, Stregheria y Wicca. En los períodos antiguo, medieval y moderno, Diana ha sido considerada una deidad triple, fusionada con una diosa de la luna (Luna/Selene) y el inframundo (generalmente Hécate).

Etimología

El nombre Dīāna probablemente deriva del latín dīus ('piadoso'), en última instancia, del proto-itálico *divios (/diwios/), que significa "divino, celestial". Proviene del protoindoeuropeo *diwyós ('divino, celestial'), formado con la raíz *dyew- ('luz del día sky') adjunta el sufijo temático -yós. Los cognados aparecen en griego micénico di-wi-ja, en griego antiguo dîos (δῖος; 'perteneciente al cielo, divino'), y en sánscrito divyá ('celestial' o 'celestial').

Los antiguos escritores latinos Varro y Cicero consideraron la etimología de Dīāna como aliada a la de dies y conectada con el brillo de la Luna, notando que uno de sus títulos es Diana Lucifera ("portador de luz").

... la gente considera a Diana y la luna como una y la misma.... la luna (luna) es tan llamado del verbo a brillar (lucere). Lucina es identificada con ella, por lo que en nuestro país invocan a Juno Lucina en el parto, así como los griegos llaman a Diana el portador de la luz. Diana también tiene el nombre Omnivaga ("en todas partes"), no por su caza, sino porque está numerada como uno de los siete planetas; su nombre Diana deriva del hecho de que ella convierte la oscuridad en luz del día (dies). Ella es invocada en el parto porque los niños nacen ocasionalmente después de siete, o generalmente después de nueve, revoluciones lunares...

--Quintus Lucilius Balbus grabado por Marcus Tullius Cicero y traducido por P.G. Walsh. De Natura Deorum (Sobre la naturaleza de los dioses), Libro II, Parte II, Sección c

Descripción

Como diosa del campo

Diana Hunting, Guillaume Seignac

La personalidad de Diana es compleja y contiene una serie de características arcaicas. Diana fue originalmente considerada como una diosa de la naturaleza y de la caza, un deporte central tanto en la cultura romana como en la griega. Las primeras inscripciones romanas dedicadas a Diana la celebraban principalmente como cazadora y patrona de los cazadores. Más tarde, en el período helenístico, Diana llegó a ser reverenciada tanto o más como una diosa no de los bosques salvajes sino de los "mansos" campo, o villa rustica, cuya idealización era común en el pensamiento y la poesía griega. Este papel dual como diosa tanto de la civilización como de lo salvaje, y por lo tanto del campo civilizado, se aplicó por primera vez a la diosa griega Artemisa (por ejemplo, en la poesía de Anacreonte del siglo III a. C.). En el siglo III EC, después de que la influencia griega tuviera un profundo impacto en la religión romana, Diana se había combinado casi por completo con Artemisa y asumió muchos de sus atributos, tanto en sus dominios espirituales como en la descripción de su apariencia. El poeta romano Nemesianus escribió una descripción típica de Diana: llevaba un arco y un carcaj lleno de flechas doradas, vestía una capa dorada, medias botas moradas y un cinturón con una hebilla enjoyada para sujetar su túnica, y llevaba el pelo recogido en una cinta. En el siglo V EC, casi un milenio después de la entrada de su culto en Roma, el filósofo Proclo aún podía caracterizar a Diana como "la guardiana inspectora de todo lo rural, [que] reprime todo lo rústico y sin cultivar". "

Como una triple diosa

Diana a menudo se consideraba un aspecto de una diosa triple, conocida como Diana triformis: Diana, Luna y Hécate. Según el historiador C.M. Green, "estas no eran ni diosas diferentes ni una amalgama de diosas diferentes. Eran Diana... Diana como cazadora, Diana como la luna, Diana del inframundo." En su arboleda sagrada a orillas del lago Nemi, Diana fue venerada como una diosa triple desde finales del siglo VI a.

Dos ejemplos de un BCE del siglo I denarius (RRC 486/1) que representa la cabeza de Diana Nemorensis y su estatua de culto triple

Andreas Alföldi interpretó una imagen en una moneda republicana tardía como la Diana latina "concebida como una unidad triple de la cazadora divina, la diosa de la Luna y la diosa del mundo inferior, Hécate". Se ha reconocido que esta moneda, acuñada por P. Accoleius Lariscolus en el 43 a. C., representa una estatua arcaica de Diana Nemorensis. Representa a Artemisa con el arco en un extremo, Luna-Selene con flores en el otro y una deidad central no identificable de inmediato, todos unidos por una barra horizontal. El análisis iconográfico permite datar esta imagen en el siglo VI, época en la que existen modelos etruscos. La moneda muestra que la imagen del culto de la diosa triple todavía estaba en el lucus de Nemi en el 43 a. El lago Nemi fue llamado Triviae lacus por Virgilio (Eneida 7.516), mientras que Horacio llamó a Diana montium custos nemoremque virgo ("guardián del montañas y virgen de Nemi") y diva triformis ("diosa de tres formas").

Dos cabezas encontradas en el santuario y el teatro romano de Nemi, que tienen un hueco en la espalda, dan soporte a esta interpretación de una triple Diana arcaica.

Como diosa de las encrucijadas y el inframundo

El primer epíteto de Diana fue Trivia, y Virgilio, Catulo y muchos otros se dirigieron a ella con ese título. "Curiosidades" proviene del latín trivium, "vía triple", y se refiere a la tutela de Diana sobre las carreteras, particularmente los cruces en Y o cruces de tres vías. Este papel tenía una connotación un tanto oscura y peligrosa, ya que metafóricamente señalaba el camino hacia el inframundo. En la obra Medea del siglo I EC, la hechicera titular de Séneca llama a Trivia para lanzar un hechizo mágico. Evoca a la triple diosa de Diana, Selene y Hécate, y especifica que necesita los poderes de esta última. El poeta del siglo I, Horacio, escribió de manera similar sobre un encantamiento mágico que invocaba el poder de Diana y Proserpina. El símbolo de la encrucijada es relevante para varios aspectos del dominio de Diana. Puede simbolizar los caminos que los cazadores pueden encontrar en el bosque, iluminados solo por la luna llena; esto simboliza tomar decisiones "en la oscuridad" sin la luz de la guía.

El papel de Diana como diosa del inframundo, o al menos como conductora de la gente entre la vida y la muerte, hizo que desde el principio se la combinara con Hécate (y ocasionalmente también con Proserpina). Sin embargo, su papel como diosa del inframundo parece ser anterior a la fuerte influencia griega (aunque la colonia griega temprana de Cumae tenía un culto a Hekate y ciertamente tenía contactos con los latinos). Un teatro en su santuario en el lago Nemi incluía un pozo y un túnel que habrían permitido a los actores descender fácilmente por un lado del escenario y ascender por el otro, lo que indica una conexión entre las fases de la luna y un descenso de la diosa de la luna en El inframundo. Es probable que su aspecto del inframundo en su adoración original en latín no tuviera un nombre distinto, como lo fue Luna para su aspecto lunar. Esto se debe a una aparente reticencia o tabú de los primeros latinos a nombrar a las deidades del inframundo, y al hecho de que creían que el inframundo era silencioso, lo que impedía nombrar. Hekate, una diosa griega también asociada con el límite entre la tierra y el inframundo, se unió a Diana como un nombre para su aspecto del inframundo siguiendo la influencia griega.

Como diosa del parto

Diana a menudo se consideraba una diosa asociada con la fertilidad y el parto, y con la protección de las mujeres durante el parto. Esto probablemente surgió como una extensión de su asociación con la luna, cuyos ciclos se creía que eran paralelos al ciclo menstrual y que se usaba para rastrear los meses durante el embarazo. En su santuario en Aricia, los adoradores dejaron ofrendas votivas de terracota para la diosa en forma de bebés y úteros, y el templo allí también ofreció cuidado de cachorros y perras preñadas. Este cuidado de los infantes se extendió también al adiestramiento tanto de jóvenes como de perros, especialmente para la caza. En su papel de protectora del parto, Diana fue llamada Diana Lucina, Diana Lucifera o incluso Juno Lucina, porque su dominio se superponía con el de la diosa Juno. El título de Juno también puede haber tenido un origen independiente, ya que se aplica a Diana, con el significado literal de "ayudante" - Diana como Juno Lucina sería la "ayudante del parto".

Como un "dios marco"

Diana como Personificación de la Noche. Anton Raphael Mengs, c. 1765.

Según una teoría propuesta por Georges Dumézil, Diana pertenece a un subconjunto particular de dioses celestiales, a los que se hace referencia en las historias de la religión como dioses marco. Dichos dioses, aunque mantuvieron las características originales de las divinidades celestiales (es decir, poder celestial trascendente y abstención del gobierno directo en asuntos mundanos), no compartieron el destino de otros dioses celestiales en las religiones indoeuropeas: convertirse en dei otiosi, o dioses sin propósito práctico, ya que retuvieron un tipo particular de influencia sobre el mundo y la humanidad. El carácter celestial de Diana se refleja en su conexión con la inaccesibilidad, la virginidad, la luz y su preferencia por habitar en las altas montañas y en los bosques sagrados. Diana, por lo tanto, refleja el mundo celestial en su soberanía, supremacía, impasibilidad e indiferencia hacia asuntos seculares como el destino de los mortales y los estados. Al mismo tiempo, sin embargo, se la considera activa para asegurar la sucesión de reyes y en la preservación de la humanidad a través de la protección del parto. Estas funciones son evidentes en las instituciones y cultos tradicionales relacionados con la diosa:

1. La leyenda del rex Nemorensis, Diana sacerdos (pristo) en la madera de Aricia, que ocupó la posición hasta que alguien más lo desafió y lo mató en un duelo, después de romper una rama de un determinado árbol de la madera. Esta sucesión siempre abierta revela el carácter y la misión de la diosa como garante del estatus real a través de generaciones sucesivas. Su función como el mejor de la autoridad para gobernar también está atestiguada en la historia relacionada con Livy en la que un hombre Sabino que sacrifica una vaca a Diana gana para su país la sede del imperio romano.
2. Diana también fue adorada por mujeres que querían estar embarazadas o que, una vez embarazadas, oraron por una entrega fácil. Esta forma de adoración está atestiguada en hallazgos arqueológicos de estatuas votivas en su santuario en el nemus Aricinum así como en fuentes antiguas, por ejemplo. Ovid.

Según Dumezil, el precursor de todos los dioses marco es un héroe épico indio que era la imagen (avatar) del dios védico Dyaus. Habiendo renunciado al mundo, en sus roles de padre y rey, alcanzó el estatus de un ser inmortal conservando el deber de asegurar que su dinastía se preserve y que siempre haya un nuevo rey para cada generación. El dios escandinavo Heimdallr realiza una función análoga: nace primero y muere último. Él también da origen a la realeza y al primer rey, otorgándole prerrogativas regias. Diana, aunque es una deidad femenina, tiene exactamente las mismas funciones, preservando a la humanidad a través del parto y la sucesión real.

F. H. Pairault, en su ensayo sobre Diana, calificó la teoría de Dumézil como "imposible de verificar".

Mitología

Mosaico que representa a Diana y su ninfa sorprendida por Actaeon. Ruinas de Volubilis, siglo II CE.

A diferencia de los dioses griegos, los dioses romanos originalmente se consideraban numina: poderes divinos de presencia y voluntad que no necesariamente tenían forma física. En el momento en que se fundó Roma, Diana y los otros dioses romanos importantes probablemente no tenían mucha mitología per se, ni representaciones en forma humana. La idea de que los dioses tienen cualidades antropomórficas y personalidades y acciones similares a las humanas se desarrolló más tarde, bajo la influencia de la religión griega y etrusca.

Para el siglo III a. C., el poeta Ennius encuentra a Diana incluida entre los doce dioses principales del panteón romano. Aunque la Tríada Capitolina eran los principales dioses estatales de Roma, los primeros mitos romanos no asignaban una jerarquía estricta a los dioses como lo hacía la mitología griega, aunque la religión romana también adoptaría eventualmente la jerarquía griega.

Una vez que la influencia griega hizo que Diana fuera considerada idéntica a la diosa griega Artemisa, Diana también adquirió la descripción física, los atributos y las variantes de Artemisa de sus mitos. Al igual que Artemisa, Diana suele representarse en el arte con un quitón de mujer, acortado al estilo de los kolpos para facilitar la movilidad durante la caza, con un arco de caza y un carcaj, y a menudo acompañada de perros de caza. Una moneda romana del siglo I a. C. (ver arriba) la representaba con un peinado corto único y en forma triple, con una forma sosteniendo un arco y otra sosteniendo una amapola.

Familia

Cuando el culto a Apolo se introdujo por primera vez en Roma, Diana se fusionó con la hermana de Apolo, Artemisa, como en los primeros mitos griegos, y como tal, se la identificó como la hija de los padres de Apolo, Latona y Júpiter.. Aunque Diana generalmente se consideraba una diosa virgen como Artemisa, los autores posteriores a veces le atribuyeron consortes e hijos. Según Cicerón y Ennius, Trivia (un epíteto de Diana) y Caelus fueron los padres de Janus, así como de Saturno y Ops.

Según Macrobius (quien citó a Nigidius Figulus y Cicero), Janus y Jana (Diana) son un par de divinidades, adoradas como el sol y la luna. Se decía que Jano recibía sacrificios antes que todos los demás porque, a través de él, se hace evidente el camino de acceso a la deidad deseada.

Mito de Acteón

La mitología de Diana incorporó historias que eran variantes de historias anteriores sobre Artemisa. Posiblemente el más conocido de ellos es el mito de Acteón. En la versión de Ovidio de este mito, parte de su poema Metamorfosis, habla de un estanque o gruta escondida en el boscoso valle de Gargaphie. Allí, Diana, la diosa de los bosques, se bañaba y descansaba después de una cacería. Acteón, un joven cazador, tropezó con la gruta y accidentalmente vio a la diosa bañándose sin invitación. En represalia, Diana lo salpicó con agua de la piscina, maldiciéndolo, y él se transformó en un ciervo. Sus propios perros de caza captaron su olor y lo destrozaron.

La versión de Ovidio del mito de Acteón difiere de la mayoría de las fuentes anteriores. A diferencia de los mitos anteriores sobre Artemisa, Acteón es asesinado por un error inocente, vislumbrando a Diana bañándose. Una variante anterior de este mito, conocida como el Baño de Palas, hizo que el cazador espiara intencionalmente a la diosa del baño Palas (Atenea), y las versiones anteriores del mito que involucran a Artemisa no involucraban el baño en absoluto.

Culto en el período clásico

Una antigua muralla romana de cuatro polos y medio que representa una escena de sacrificio en honor de la diosa Diana; es vista aquí acompañada por un ciervo. El fresco fue descubierto en el triclinio de la Casa de los Vettii en Pompeya, Italia.

Diana era una antigua diosa común a todas las tribus latinas. Por eso se le dedicaron muchos santuarios en las tierras habitadas por latinos. Su santuario principal era una arboleda con vista al lago Nemi, un cuerpo de agua también conocido como 'El espejo de Diana', donde era adorada como Diana Nemorensis, o 'Diana del bosque'. 34;. En Roma, el culto a Diana puede haber sido casi tan antiguo como la ciudad misma. Varro la menciona en la lista de deidades a las que el rey Titus Tatius prometió construir un santuario. Su lista incluía a Luna y Diana Lucina como entidades separadas. Otro testimonio de la antigüedad de su culto se encuentra en la lex regia del rey Tullus Hostilius que condena a los culpables de incesto a la sacratio a Diana. Tenía un templo en Roma en el monte Aventino, según la tradición dedicado por el rey Servio Tulio. Su ubicación es destacable ya que el Aventino se sitúa fuera del pomerium, es decir, territorio original de la ciudad, para cumplir con la tradición de que Diana era una diosa común a todos los latinos y no exclusivamente a los romanos. Al estar ubicado en el Aventino, y por lo tanto fuera del pomerio, significaba que el culto de Diana seguía siendo esencialmente extranjero, como el de Baco; nunca fue oficialmente transferida a Roma como lo fue Juno después del saqueo de Veyes.

Otros santuarios y templos conocidos de Diana incluyen Colle di Corne cerca de Tusculum, donde se la conoce con el nombre latino arcaico de deva Cornisca y donde existía un colegio de adoradores; en Évora, Portugal; Monte Algidus, también cerca de Tusculum; en Lavinio; y en Tibur (Tivoli), donde se la conoce como Diana Opifera Nemorensis. Diana también fue adorada en un bosque sagrado mencionado por Tito Livio - ad compitum Anagninum (cerca de Anagni), y en el Monte Tifata en Campania.

Según Plutarco, tanto hombres como mujeres eran adoradores de Diana y eran bienvenidos en todos sus templos. La única excepción parece haber sido un templo en Vicus Patricius, al que los hombres no entraban debido a la tradición o no se les permitía entrar. Plutarco relató una leyenda de que un hombre había intentado agredir a una mujer que adoraba en este templo y fue asesinado por una manada de perros (haciéndose eco del mito de Diana y Acteón), lo que resultó en una superstición contra los hombres que ingresan al templo.

Una característica común a casi todos los templos y santuarios de Diana en el siglo II d. C. era la asta de ciervo colgada. Plutarch notó que la única excepción a esto era el templo en la colina Aventine, en el que en su lugar se habían colgado cuernos de toro. Plutarco explica esto a modo de referencia a una leyenda que rodea el sacrificio de un impresionante toro sabino por parte del rey Servio en la fundación del templo del Aventino.

Santuario en el lago Nemi

Una representación del siglo XVIII del lago Nemi, pintada por John Robert Cozens

La adoración de Diana puede haberse originado en un santuario al aire libre con vista al lago Nemi en las colinas de Alban cerca de Aricia, donde fue adorada como Diana Nemorensis, o ("Diana of the Sylvan Glade"). Según relatos legendarios, el santuario fue fundado por Orestes e Ifigenia después de que huyeran del Tauri. En esta tradición, el santuario de Nemi supuestamente se construyó siguiendo el patrón de un templo anterior de Artemis Tauropolos, y se dice que la primera estatua de culto en Nemi fue robada del Tauri y llevada a Nemi por Orestes. La evidencia histórica sugiere que el culto a Diana en Nemi floreció desde al menos el siglo VI a. C. hasta el siglo II d. Su culto allí fue atestiguado por primera vez en la literatura latina por Catón el Viejo, en una cita superviviente del difunto gramático Prisciano. En el siglo IV a. C., el sencillo santuario de Nemi se había unido a un complejo de templos. El santuario cumplió un papel político importante, ya que la Liga Latina lo tenía en común.

Un festival a Diana, el Nemoralia, se llevó a cabo anualmente en Nemi en los idus de agosto (del 13 al 15 de agosto). Los adoradores viajaban a Nemi portando antorchas y guirnaldas, y una vez en el lago, dejaban hilos atados a cercas y tablillas con inscripciones de oraciones. El festival de Diana finalmente se volvió ampliamente celebrado en toda Italia, lo cual era inusual dada la naturaleza provincial del culto de Diana. El poeta Estacio escribió sobre el festival:

"Es la temporada en que la región más abrasadora de los cielos se apodera de la tierra y la entusiasta estrella de perros Sirius, tan a menudo golpeada por el sol de Hyperion, quema los campos de gaseo. Ahora es el día en que el bosque de Trivia, conveniente para los reyes fugitivos, crece ahumado, y el lago, teniendo conocimiento culpable de Hippolytus, glitters con el reflejo de una multitud de antorchas; la propia Diana adorna los perros de caza merecedores y pulir los cabezales de flecha y permite a los animales salvajes ir en seguridad, y en las corduras virtuosas toda Italia celebra el Hecatean. (Statius) Silv. 3.I.52-60)

Statius describe la triple naturaleza de la diosa al invocar imágenes celestiales (las estrellas), terrenales (el propio bosque) e inframundo (Hécate). También sugiere, mediante la colocación de guirnaldas a los perros y el pulido de las lanzas, que no se permitía cazar durante el festival.

Cuenta la leyenda que el sumo sacerdote de Diana en Nemi, conocido como Rex Nemorensis, siempre fue un esclavo fugitivo que solo podía obtener el puesto al derrotar a su predecesor en una pelea a muerte. Sir James George Frazer escribió sobre este bosque sagrado en The Golden Bough, basando su interpretación en breves comentarios en Strabo (5.3.12), Pausanias (2,27.24) y Servius' comentario sobre la Eneida (6.136). La leyenda habla de un árbol que se encontraba en el centro de la arboleda y estaba fuertemente custodiado. A nadie se le permitía romper sus ramas, con la excepción de un esclavo fugitivo, a quien se le permitía, si podía, romper una de las ramas. Luego, a su vez, se le concedió el privilegio de enfrentarse al Rex Nemorensis, el actual rey y sacerdote de Diana, en una lucha a muerte. Si el esclavo prevalecía, se convertía en el próximo rey mientras pudiera derrotar a sus retadores. Sin embargo, Joseph Fontenrose criticó la suposición de Frazer de que un rito de este tipo realmente ocurría en el santuario, y no existen registros contemporáneos que respalden la existencia histórica del Rex Nemorensis.

Untar y fusionar con Artemis

Un fresco romano que representa la caza de Diana, siglo IV d.C., del hipogeo Via Livenza en Roma.

Roma esperaba unificarse y controlar las tribus latinas alrededor de Nemi, por lo que la adoración de Diana se importó a Roma como una muestra de solidaridad política. Diana poco después se helenizó y se combinó con la diosa griega Artemisa, "un proceso que culminó con la aparición de Diana junto a Apolo [el hermano de Artemisa] en el primer lectisternium en Roma".; en el 399 a. El proceso de identificación entre las dos diosas probablemente comenzó cuando los artistas a quienes se les encargó crear nuevas estatuas de culto para los templos de Diana en las afueras de Nemi se sorprendieron por los atributos similares entre Diana y la Artemisa más familiar, y esculpieron a Diana de una manera inspirada. por representaciones anteriores de Artemisa. La influencia sibilina y el comercio con Massilia, donde existían estatuas de culto similares a Artemisa, habrían completado el proceso.

Según el estudio de Françoise Hélène Pairault, evidencias históricas y arqueológicas apuntan a que las características otorgadas tanto a Diana del Aventino como a Diana Nemorensis fueron producto de la influencia directa o indirecta del culto a Artemisa., que fue difundido por los foceanos entre las ciudades griegas de Campania Cuma y Capua, quienes a su vez lo habían pasado a los etruscos y latinos en los siglos VI y V a.

La evidencia sugiere que se produjo un enfrentamiento entre dos grupos de etruscos que luchaban por la supremacía, los de Tarquinia, Vulci y Caere (aliados con los griegos de Capua) y los de Clusium. Esto se refleja en la leyenda de la llegada de Orestes a Nemi y de la inhumación de sus huesos en el Foro Romano cerca del templo de Saturno. El culto introducido por Orestes en Nemi es aparentemente el de Artemis Tauropolos. La amplificación literaria revela un trasfondo religioso confuso: se combinaron diferentes versiones de Artemisa bajo el epíteto. En lo que respecta a la Diana de Nemi, hay dos versiones diferentes, de Estrabón y Servio Honorato. La versión de Estrabón parece ser la más autorizada ya que tuvo acceso a fuentes primarias de primera mano sobre los santuarios de Artemisa, es decir, el sacerdote de Artemisa Artemidoro de Éfeso. El significado de Tauropolos denota una diosa asiática con atributos lunares, señora de los rebaños. La única posible interpretatio graeca de alta antigüedad sobre Diana Nemorensis podría haber sido la basada en este aspecto antiguo de una deidad de la luz, dueña de la vida salvaje. Tauropolos es un epíteto antiguo asociado a Artemisa, Hécate e incluso Atenea. Según la leyenda, Orestes fundó Nemi junto con Ifigenia. En Cuma, la Sibila es la sacerdotisa tanto de Phoibos como de Trivia. Hesíodo y Estesícoro cuentan la historia según la cual, después de su muerte, Ifigenia fue divinizada con el nombre de Hécate, hecho que apoyaría la suposición de que Artemis Tauropolos tenía una alianza antigua real con la heroína, que era su sacerdotisa en Taurid y su modelo humano.. Este conjunto religioso está sostenido a su vez por la triple estatua de Artemisa-Hécate.

En Roma, Diana era considerada con gran reverencia y era patrona de los ciudadanos de clase baja, llamados plebeyos, así como de los esclavos, que podían recibir asilo en sus templos. Georg Wissowa propuso que esto podría deberse a que los primeros esclavos de los romanos eran latinos de las tribus vecinas. Sin embargo, el Templo de Artemisa en Éfeso tenía la misma costumbre del asilo.

En Roma

Diana de Versalles, una versión romana del siglo II en la tradición griega de iconografía (Louvre Museum, París).

El culto a Diana probablemente se extendió a la ciudad de Roma a partir del año 550 a. C., durante su helenización y combinación con la diosa griega Artemisa. Diana fue adorada primero junto con su hermano y madre, Apolo y Latona, en su templo en el Campo de Marte, y más tarde en el Templo de Apolo Palatino.

El primer gran templo dedicado principalmente a Diana en las cercanías de Roma fue el Templo de Diana Aventina (Diana del monte Aventino). Según el historiador romano Tito Livio, la construcción de este templo comenzó en el siglo VI a. C. y se inspiró en las historias del enorme Templo de Artemisa en Éfeso, que se dice que se construyó gracias a los esfuerzos combinados de todas las ciudades de Asia Menor.. Cuenta la leyenda que Servius Tullius quedó impresionado con este acto de cooperación política y económica masiva, y convenció a las ciudades de la Liga Latina de trabajar con los romanos para construir su propio templo a la diosa. Sin embargo, no hay pruebas convincentes de una construcción tan temprana del templo, y es más probable que se construyera en el siglo III a. C., siguiendo la influencia del templo de Nemi, y probablemente casi al mismo tiempo que los primeros templos que se construyeron. Vertumnus (que estaba asociado con Diana) se construyeron en Roma (264 a. C.). La idea errónea de que el Templo de Aventino se inspiró en el Templo de Éfeso podría originarse en el hecho de que las imágenes y estatuas de culto utilizadas en el primero se basaban en gran medida en las que se encuentran en el segundo. Cualquiera que sea su fecha de construcción inicial, los registros muestran que el Templo de Avantine fue reconstruido por Lucius Cornificius en el 32 a. Si todavía estaba en uso en el siglo IV EC, el templo del Aventino se habría cerrado permanentemente durante la persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío. Hoy, una calle corta llamada Via del Tempio di Diana y una plaza asociada, Piazza del Tempio di Diana, conmemoran el sitio del templo. Parte de su muro se encuentra dentro de uno de los salones del restaurante Apuleius.

Las dedicaciones de templos posteriores a menudo se basaron en el modelo de fórmulas rituales y reglamentos del Templo de Diana. Los políticos romanos construyeron varios templos menores a Diana en otras partes de Roma para asegurar el apoyo público. Uno de estos se construyó en el Campo de Marte en 187 a. C.; no se han encontrado registros del período imperial de este templo, y es posible que fuera uno de los templos demolidos alrededor del 55 a. C. para construir un teatro. Diana también tenía un templo público en el Quirinal, el santuario de Diana Planciana. Fue dedicado por Plancio en el 55 a. C., aunque no está claro qué Plancio.

En su adoración a Artemisa, los griegos llenaron sus templos con esculturas de la diosa creadas por escultores conocidos, y muchas fueron adaptadas para su uso en la adoración de Diana por los romanos, a partir del siglo II a. un período de fuerte influencia helenística en la religión romana). Las primeras representaciones de Artemisa de Éfeso se encuentran en monedas de Éfeso de este período. En el período imperial, se estaban produciendo pequeñas estatuas de mármol de la Artemisa de Éfeso en la región occidental del Mediterráneo y, a menudo, los patrocinadores romanos las compraban. Los romanos obtuvieron una copia grande de una estatua de Artemisa de Éfeso para su templo en la colina del Aventino. Diana generalmente se representaba para los romanos educados en su forma griega. Si se la muestra acompañada de un ciervo, como en la Diana de Versalles, es porque Diana era la patrona de la caza. El ciervo también puede ofrecer una referencia encubierta al mito de Acteon (o Actaeon), quien la vio bañándose desnuda. Diana transformó a Acteón en un ciervo y puso sus propios perros de caza para matarlo.

En el monte Tifata

Diana y su sabueso, c.1720

En Campania, Diana tenía un templo importante en el monte Tifata, cerca de Capua. Fue adorada allí como Diana Tifatina. Este fue uno de los santuarios más antiguos de Campania. Como santuario rural, incluía tierras y haciendas que habrían sido trabajadas por esclavos después de la conquista romana de Campania, y los registros muestran que los proyectos de expansión y renovación en su templo fueron financiados en parte por otras conquistas de campañas militares romanas. La moderna iglesia cristiana de Sant'Angelo in Formis se construyó sobre las ruinas del templo de Tifata.

Provincias romanas

En las provincias romanas, Diana era ampliamente adorada junto con las deidades locales. Se han catalogado más de 100 inscripciones a Diana en las provincias, principalmente de la Galia, la Alta Germania y Britannia. Diana se invocaba comúnmente junto con otro dios del bosque, Silvanus, así como con otros "dioses de la montaña". En las provincias, ocasionalmente se la combinaba con diosas locales como Abnoba, y se le otorgaba un alto estatus, siendo Augusta y regina ("reina") epítetos comunes.

Adoración en el hogar

Diana no solo era considerada una diosa de la naturaleza y la caza, sino que a menudo era adorada como patrona de las familias. Cumplía una función similar a la de la diosa del hogar Vesta, y en ocasiones se la consideraba miembro de los penates, las deidades invocadas con mayor frecuencia en los rituales domésticos. En este papel, a menudo se le dio un nombre que reflejaba la tribu de la familia que la adoraba y pedía su protección. Por ejemplo, en lo que ahora es Wiesbaden, la tribu Mattiaci adoraba a Diana como Diana Mattiaca. Otros nombres derivados de familias atestiguados en la literatura antigua incluyen Diana Cariciana, Diana Valeriana y Diana Plancia. Como diosa de la casa, Diana a menudo se redujo en estatura en comparación con su adoración oficial por parte de la religión estatal romana. En el culto personal o familiar, Diana fue llevada al nivel de otros espíritus domésticos y se creía que tenía un interés personal en la prosperidad del hogar y la continuación de la familia. El poeta romano Horacio consideraba a Diana como una diosa doméstica en sus Odas, y tenía un altar dedicado a ella en su villa donde se podía realizar el culto doméstico. En su poesía, Horacio contrastó deliberadamente los tipos de himnos grandiosos y elevados a Diana en nombre de todo el estado romano, el tipo de adoración que habría sido típico en su templo del Aventino, con una forma más personal de devoción.

Se han encontrado imágenes de Diana y sus mitos asociados en sarcófagos de romanos ricos. A menudo incluían escenas que representaban sacrificios a la diosa y, al menos en un ejemplo, se muestra al difunto uniéndose a la cacería de Diana.

Teología

Desde la antigüedad, filósofos y teólogos han examinado la naturaleza de Diana a la luz de sus tradiciones de adoración, atributos, mitología e identificación con otros dioses.

Confrontación con otras diosas

Estatua de madera de Diana Abnoba, Museo de Prehistoria en Turingia

Diana fue inicialmente una diosa cazadora y una diosa del bosque local en Nemi, pero a medida que su adoración se extendió, adquirió atributos de otras diosas similares. Cuando se fusionó con Artemisa, se convirtió en una diosa lunar, identificada con las otras diosas lunares, la diosa Luna y Hekate. También se convirtió en la diosa del parto y gobernó el campo. Catulo le escribió un poema a Diana en el que tiene más de un alias: Latonia, Lucina, Juno, Trivia, Luna.

Junto con Marte, a menudo se veneraba a Diana en los juegos que se celebraban en los anfiteatros romanos, y algunas inscripciones de las provincias del Danubio muestran que se fusionó con Némesis en este papel, como Diana Némesis.

Fuera de Italia, Diana tenía importantes centros de adoración donde se sincretizó con deidades locales similares en la Galia, la Alta Germania y Britania. Diana era particularmente importante en la región de la Selva Negra y sus alrededores, donde se fusionaba con la diosa local Abnoba y se la adoraba como Diana Abnoba.

Algunas fuentes de la antigüedad tardía fueron incluso más allá, sincretizando muchas "grandes diosas" en una sola 'Reina del Cielo'. El filósofo platónico Apuleyo, escribiendo a finales del siglo II, representó a la diosa declarando:

"Vengo, Lucius, movido por tus ruegos: Yo, madre del universo, amante de todos los elementos, primogénito de las edades, más alto de los dioses, reina de los tonos, primero de los que moran en el cielo, representando en una forma a todos los dioses y diosas. Mi voluntad controla las alturas brillantes del cielo, los vientos que dan salud, y los silencios de luto del infierno; todo el mundo adora a mi sola diosa en mil formas, con diversos ritos, y bajo muchos un nombre diferente. Los Phrygians, primogénitos de la humanidad, me llaman la Madre Pessinuntiana de los dioses; los nativos atenienses el Cecropian Minerva; los isleños moribundos Paphian Venus; el arquero Cretans Dictynnan Diana; el triple-tongued Sicilians Stygian Proserpine; los antiguos Eleusinians Ceres Actaean; algunos me llaman Juno

- Apuleius, traducido por E. J. Kenny. El culo de oro

Los poetas e historiadores posteriores consideraron la identidad de Diana como una diosa triple para fusionarla con las tríadas de diosas celestiales, terrenales y del inframundo (ctónicas). Maurus Servius Honoratus dijo que la misma diosa se llamaba Luna en el cielo, Diana en la tierra y Proserpina en el infierno. Michael Drayton elogia a la Triple Diana en el poema The Man in the Moone (1606): "Así que estos tres grandes, los más poderosos del resto, Phoebe, Diana, Hecate, lo dicen. Su soberanía en el Cielo, en la Tierra y en el Infierno".

En el platonismo

Basándose en los primeros escritos de Platón, los filósofos neoplatónicos de la antigüedad tardía unieron los diversos dioses principales de la tradición helénica en una serie de mónadas que contenían tríadas, algunas creando el mundo, otras animándolo o dándole vida. y otros armonizándolo. Dentro de este sistema, Proclo consideraba a Diana como una de las principales deidades que animaban o daban vida. Proclo, citando la tradición órfica, concluye que Diana "preside sobre toda la generación en la naturaleza y es la partera de los principios productivos físicos". y que ella "extiende estos genitales, distribuyendo hasta las naturalezas subterráneas el poder prolífico de [Baco]" Específicamente, Proclo consideró que el principio generador de vida del orden más alto, dentro del reino Intelectual, era Rea, a quien identificó con Ceres. Dentro de su divinidad se produjo la causa del principio básico de la vida. Proyectar este principio en el reino hipercósmico inferior de la realidad generó una mónada inferior, Kore, que por lo tanto podría entenderse como Ceres' 'hija'. Kore encarnó la "doncella" principio de generación que, más importante aún, incluía un principio de división: donde Deméter genera vida indiscriminadamente, Kore la distribuye individualmente. Esta división da como resultado otra tríada o trinidad, conocida como la trinidad de la Doncella, dentro de la mónada de Kore: a saber, Diana, Proserpina y Minerva, a través de las cuales los seres vivos individuales reciben vida y se perfeccionan. Específicamente, según un comentario del erudito Spyridon Rangos, Diana (equivalente a Hécate) da existencia, Proserpina (equivalente a "Alma") da forma y Minerva (equivalente a "Virtud") da el intelecto.

En su comentario sobre Proclo, el erudito platónico del siglo XIX Thomas Taylor amplió la teología de los filósofos clásicos, interpretando aún más la naturaleza y las funciones de los dioses a la luz de todo el cuerpo de la filosofía neoplatónica. Cita a Platón al dar un aspecto de tres formas a su característica central de la virginidad: la inmaculada, la mundana y la anagógica. A través de la primera forma, Diana es considerada como una "amante de la virginidad". A través del segundo, ella es la guardiana de la virtud. A través del tercero, se considera que "odia los impulsos que surgen de la generación". A través del principio de lo inmaculado, Taylor sugiere que se le otorga la supremacía en Proclus' tríada de deidades que dan vida o animan, y en este papel los teúrgos la llamaron Hekate. En este papel, a Diana se le otorga un poder inmaculado (Amilieti) de los demás dioses. Este poder generativo no procede de la diosa (según una declaración del Oráculo de Delfos) sino que reside en ella, dándole una virtud sin igual, y de esta manera se puede decir que encarna la virginidad. Comentaristas posteriores sobre Proclo han aclarado que la virginidad de Diana no es una ausencia de impulso sexual, sino una renuncia a la sexualidad. Diana encarna la virginidad porque genera pero precede a la fertilidad activa (dentro del neoplatonismo, una máxima importante es que "toda causa productiva es superior a la naturaleza del efecto producido").

Usando a los antiguos neoplatónicos como base, Taylor también comentó sobre la naturaleza triádica de Diana y las diosas relacionadas, y las formas en que subsisten una dentro de la otra, participando de manera desigual en los poderes y atributos de cada una. Por ejemplo, se dice que Kore encarna tanto a Diana/Hécate como a Minerva, quienes crean el poder virtuoso o virginal dentro de ella, pero también a Proserpina (su única identificación tradicional), a través de quien el poder generativo de Kore en su conjunto puede proceder. adelante al mundo, donde se une con el demiurgo para producir más deidades, incluyendo a Baco y "nueve hijas productoras de flores, de ojos azules".

Proclo también incluyó a Artemisa/Diana en una segunda tríada de deidades, junto con Ceres y Juno. Según Proclo:

"La tríada generadora de vida comienza con Demeter que engendra toda la vida encósmica, a saber, la vida intelectual, la vida psíquica y la vida inseparable del cuerpo; Hera que produce el nacimiento del alma ocupa la posición media coherente (por la diosa intelectual supera a todos los procesiones de las clases psíquicas); finalmente, Artecompa ha sido asignado al fin de la trinidad porque ella activa todos los principios de nacimiento Theaetetus Llámala Lochia."

Proclo señaló el conflicto entre Hera y Artemisa en la Ilíada como una representación de los dos tipos de almas humanas. Donde Hera crea a los más elevados, más cultos o "dignos" almas, Artemisa ilumina y perfecciona a los "menos dignos" o menos racional. Como explica Ragnos (2000), "El aspecto de la realidad que comparten Artemisa y Hera, y por el cual se involucran en un conflicto simbólico, es el engendramiento de la vida". Hera eleva a los seres vivos racionales a la existencia racional intelectual, mientras que el poder de Artemisa se refiere a la vida humana en cuanto a su existencia física como ser vivo. “Artemisa se ocupa de las formas de vida más elementales o la parte más elemental de toda la vida, mientras que Hera opera en las formas de vida más elevadas o la parte más elevada de toda la vida.

Culto en la Europa posromana

Estatuilla de bronce galo-romano de Diana (más del siglo 1)

Los sermones y otros documentos religiosos han proporcionado evidencia del culto a Diana durante la Edad Media. Aunque se han registrado pocos detalles, existen suficientes referencias al culto a Diana durante el período cristiano primitivo para dar alguna indicación de que pudo haber estado relativamente extendido entre las comunidades remotas y rurales de toda Europa, y que tales creencias persistieron hasta el período merovingio. Existen referencias al culto contemporáneo de Diana desde el siglo VI en la península ibérica y lo que ahora es el sur de Francia, aunque se dieron relatos más detallados de los cultos de Diana para los Países Bajos y el sur de Bélgica en particular. Muchos de estos eran probablemente diosas locales y ninfas del bosque o dríades, que los escritores cristianos habían fusionado con Diana al latinizar los nombres y las tradiciones locales.

En los Países Bajos

El obispo del siglo VI, Gregorio de Tours, informó que se reunió con un diácono llamado Vulfilaic (también conocido como San Wulflaicus o Walfroy the Stylite), quien fundó una ermita en una colina en lo que ahora es Margut, Francia. En la misma colina, encontró "una imagen de Diana que la gente incrédula adoraba como a un dios". Según el informe de Gregory, los fieles también cantaban cánticos en honor de Diana mientras bebían y festejaban. Vulfilaic destruyó varias estatuas paganas más pequeñas en el área, pero la estatua de Diana era demasiado grande. Después de convertir a parte de la población local al cristianismo, Vulfilaic y un grupo de residentes locales intentaron bajar la gran estatua de la montaña para destruirla, pero fallaron porque era demasiado grande para moverla. En el relato de Vulfilaic, después de rezar por un milagro, pudo derribar la estatua sin ayuda de nadie, momento en el que él y su grupo la hicieron polvo con sus martillos. Según Vulfilaic, este incidente fue seguido rápidamente por un brote de granos o llagas que cubrían todo su cuerpo, que atribuyó a la actividad demoníaca y curó de manera similar a través de lo que describió como un milagro. Vulfilaic más tarde fundaría una iglesia en el sitio, que hoy se conoce como Mont Saint-Walfroy.

La Vita Eligii, o "Vida de San Eligio", escrita por Audoin en el siglo VII, contiene evidencia adicional de prácticas paganas sobrevivientes en la región de los Países Bajos. Audoin reunió las advertencias familiares de Eligius a la gente de Flandes. En sus sermones, denunciaba las "costumbres paganas" que la gente continuaba siguiendo. En particular, denunció varios dioses y diosas romanos junto con creencias y objetos mitológicos druídicos:

"Denuncio y contienda, que no observaréis costumbres paganas sacríleas. Por ninguna causa o enfermedad debe consultar a magos, adivinos, hechiceros o encantadores... No observen los augurios... Ninguna influencia se adhiere a la primera obra del día o la [fase de la] luna.... [No] hacer vetulas, ciervos o iotticos o establecer mesas por la noche o intercambiar regalos de Año Nuevo o suministrar bebidas superfluas... Ningún cristiano... realiza solestitia o baile o saltos o cantos diabólicos. Ningún cristiano debe suponer invocar el nombre de un demonio, no Neptuno o Orcus, Diana o Minerva o Geniscus... Nadie debe observar el día de Jove en ocio.... Ningún cristiano debe hacer o rendir cualquier devoción a los dioses del trivium, donde se encuentran tres caminos, a los fanáticos o las rocas, o resortes o arboledas o rincones. Nadie debería presumir que cuelga ninguna filacterias del cuello del hombre ni de la bestia... Nadie debe presumir de hacer lujurias o encantamientos con hierbas, o pasar ganado a través de un árbol hueco o zanja... Ninguna mujer debe presumir que cuelga ámbar de su cuello o invoque a Minerva u otros seres mal mojados o teñidos... Nadie debe llamar al sol o al señor de la luna o jurar por ellos... Nadie debe decir el destino o la fortuna o los horóscopos por ellos como aquellos que creen que una persona debe ser lo que nació para ser."

Las leyendas de la Bélgica medieval se refieren a un manantial natural que llegó a ser conocido como "Fons Remacli", un lugar que pudo haber sido el hogar del culto tardío a Diana. Remacle fue un monje designado por Eligius para dirigir un monasterio en Solignac, y se dice que se encontró con el culto de Diana en el área alrededor del río Warche. Se decía que la población de esta región estaba involucrada en el culto a "Diana de las Ardenas" (un sincretismo de Diana y la diosa celta Arduinna), con efigies y "piedras de Diana" usado como evidencia de prácticas paganas. Remacle creía que las entidades demoníacas estaban presentes en el manantial y habían hecho que se secara. Realizó un exorcismo de la fuente de agua e instaló una tubería de plomo, que permitió que el agua fluyera nuevamente.

La "Sociedad de Diana"

Diana es la única diosa pagana mencionada por su nombre en el Nuevo Testamento (solo en algunas versiones bíblicas de Hechos 19; muchas otras Biblias se refieren a ella como Artemisa). Como resultado, se asoció con muchas creencias populares que involucraban figuras sobrenaturales parecidas a diosas que el clero católico deseaba demonizar. En la Edad Media, las leyendas de procesiones nocturnas de espíritus dirigidas por una figura femenina se registran en los registros de la iglesia del norte de Italia, el oeste de Alemania y el sur de Francia. Se decía que los espíritus entraban en las casas y consumían alimentos que luego reaparecían milagrosamente. Cantaban y bailaban, y daban consejos sobre hierbas curativas y el paradero de objetos perdidos. Si la casa estaba en buen orden, traerían fertilidad y abundancia. Si no, traerían maldiciones a la familia. Algunas mujeres informaron haber participado en estas procesiones mientras sus cuerpos aún yacían en la cama. El historiador Carlo Ginzburg se ha referido a estas legendarias reuniones de espíritus como 'La Sociedad de Diana'.

El clero local se quejó de que las mujeres creían que estaban siguiendo a Diana o Herodías, cabalgando en las noches designadas para unirse a las procesiones o cumplir las instrucciones de la diosa. Los primeros informes de estas leyendas aparecen en los escritos de Regino de Prüm en el año 899, seguidos de muchos informes adicionales y variantes de la leyenda en documentos de Ratherius y otros. Hacia 1310, los nombres de las figuras de diosas adjuntas a la leyenda a veces se combinaban como Herodiana. Es probable que el clero de esta época usara la identificación del líder de la procesión como Diana o Herodías para encajar una creencia popular más antigua en un marco bíblico, ya que ambos aparecen y son demonizados en el Nuevo Testamento. Herodías a menudo se confundió con su hija Salomé en la leyenda, que también sostiene que, al ser presentada con la cabeza cortada de Juan el Bautista, el viento la impulsó por los aires desde la boca del santo, a través del cual continuó. vagar por la eternidad. Diana a menudo se combinaba con Hécate, una diosa asociada con los espíritus de los muertos y con la brujería. Estas asociaciones, y el hecho de que ambas figuras están atestiguadas en la Biblia, las convirtieron en una opción natural para el líder de la procesión fantasmal. El clero usó esta identificación para afirmar que los espíritus eran malos y que las mujeres que los seguían estaban inspiradas por demonios. Como era típico de este período de tiempo, aunque las creencias y prácticas paganas se eliminaron casi por completo de Europa, el clero y otras autoridades aún trataban el paganismo como una amenaza real, en parte gracias a la influencia bíblica; Gran parte de la Biblia se escribió cuando varias formas de paganismo aún estaban activas, si no dominantes, por lo que el clero medieval aplicó el mismo tipo de advertencias y amonestaciones para cualquier creencia y práctica popular no estándar que encontraron. Según el análisis de los documentos de la iglesia y las confesiones de los feligreses, es probable que el espíritu identificado por la Iglesia como Diana o Herodías fuera llamado por nombres de figuras precristianas como Holda (una diosa germánica del solsticio de invierno), o con nombres que hacen referencia a ella. traer prosperidad, como el latín Abundia (que significa "abundancia"), Satia (que significa "lleno" o " abundante") y el italiano Richella (que significa "rico"). Algunos de los títulos locales para ella, como bonae res (que significa "cosas buenas"), son similares a los títulos clásicos tardíos de Hécate, como bona dea. Esto podría indicar una mezcla cultural de ideas populares medievales con vestigios de sistemas de creencias paganos anteriores. Cualquiera que sea su verdadero origen, en el siglo XIII, la líder de la legendaria procesión espiritual había llegado a identificarse firmemente con Diana y Herodías a través de la influencia de la Iglesia.

Desarrollo moderno y folklore

La Rama Dorada

La pintura de J. M. W. Turner sobre el incidente de Golden Bough en el Aeneid

En su amplio estudio comparativo de la mitología y la religión, La rama dorada, el antropólogo James George Frazer se basó en varias líneas de evidencia para reinterpretar los rituales legendarios asociados con Diana en Nemi, particularmente la del rex Nemorensis. Frazer desarrolló sus ideas en relación con la pintura de J. M. W. Turner, también titulada La rama dorada, que representa una visión onírica del lago arbolado de Nemi. Según Frazer, el rex Nemorensis o rey de Nemi era la encarnación de un dios moribundo y renaciente, una deidad solar que participaba en un matrimonio místico con una diosa. Murió en la cosecha y reencarnó en la primavera. Frazer afirmó que este tema de la muerte y el renacimiento es fundamental para casi todas las religiones y mitologías del mundo. En la teoría de Frazer, Diana funcionaba como una diosa de la fertilidad y el parto, quien, asistida por el rey sagrado, devolvía ritualmente la vida a la tierra en primavera. El rey en este esquema servía no solo como sumo sacerdote sino como dios de la arboleda. Frazer identifica esta figura con Virbius, del que se sabe poco, pero también con Júpiter a través de una asociación con los robles sagrados. Frazer argumentó además que Júpiter y Juno eran simplemente nombres duplicados de Jana y Janus; es decir, Diana y Dianus, todos los cuales tenían funciones y orígenes idénticos.

El folklore reconstruido especulativamente por Frazer sobre los orígenes de Diana y la naturaleza de su culto en Nemi no fueron bien recibidos ni siquiera por sus contemporáneos. Godfrey Lienhardt señaló que incluso durante la vida de Frazer, otros antropólogos se habían "distanciado en su mayor parte de sus teorías y opiniones", y que la influencia duradera de La rama dorada y el cuerpo de trabajo más amplio de Frazer "ha estado en el mundo literario más que en el académico." Robert Ackerman escribió que, para los antropólogos, Frazer es "una vergüenza" por ser "el más famoso de todos" y que la mayoría se distancia de su obra. Mientras que The Golden Bough logró un amplio "atractivo popular" y ejerció un "desproporcionado" influencia "en tantos escritores creativos [del siglo XX]", las ideas de Frazer jugaron "un papel mucho menor" en la historia de la antropología social académica.

El Evangelio de las Brujas

siglo IV BC Praxitelean cabeza de bronce de una diosa usando una corona lunar, encontrada en Issa (Vis, Croacia)

Las leyendas populares como la Sociedad de Diana, que vinculaba a la diosa con reuniones prohibidas de mujeres con espíritus, pueden haber influido en obras posteriores del folclore. Uno de ellos es Aradia, o el Evangelio de las brujas de Charles Godfrey Leland, que destacaba a Diana en el centro de un culto de brujas italiano. En la interpretación de Leland de la supuesta brujería popular italiana, Diana es considerada la Reina de las Brujas. En este sistema de creencias, se dice que Diana creó el mundo de su propio ser teniendo en sí misma las semillas de toda la creación por venir. Se dijo que de sí misma dividió las tinieblas y la luz, guardándose para sí las tinieblas de la creación y creando a su hermano Lucifer. Se creía que Diana amaba y gobernaba con su hermano, y con él dio a luz a una hija, Aradia (un nombre probablemente derivado de Herodías), que dirige y enseña a las brujas en la tierra.

La afirmación de Leland de que Aradia representaba una tradición auténtica de un culto clandestino de brujas, que había adorado en secreto a Diana desde la antigüedad, ha sido rechazada por la mayoría de los estudiosos del folclore, la religión y la religión medieval. historia. Después de la publicación en 1921 de Margaret Murray The Witch-cult in Western Europe, que planteó la hipótesis de que los juicios de brujas europeos eran en realidad una persecución de una supervivencia religiosa pagana, la autora sensacionalista estadounidense Theda Kenyon&#39 El libro Witches Still Live de 1929 conectó la tesis de Murray con la religión de la brujería en Aradia. Los argumentos en contra de la tesis de Murray eventualmente incluirían argumentos en contra de Leland. El estudioso de la brujería Jeffrey Russell dedicó parte de su libro de 1980 A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans a argumentar en contra de las afirmaciones que Leland presentó en Aradia. A Razor for a Goat del historiador Elliot Rose descartó Aradia como una colección de encantamientos que intentan sin éxito retratar una religión. En su libro Triumph of the Moon, el historiador Ronald Hutton dudaba no solo de la existencia de la religión que Aradia decía representar, y que las tradiciones que presentaba Leland no se parecían a nada que se encontrara en la literatura medieval real, sino también de la existencia de las fuentes de Leland, argumentando que es más probable que Leland haya creado toda la historia que que Leland pudiera ser 'engañado' tan fácilmente. El erudito religioso Chas S. Clifton objetó la posición de Hutton y escribió que equivalía a una acusación de "fraude literario grave" hecho por un "argumento de ausencia".

Basándose en el trabajo de Frazer, Murray y otros, algunos autores de los siglos XX y XXI han intentado identificar vínculos entre Diana y deidades más localizadas. R. Lowe Thompson, por ejemplo, en su libro de 2013 La historia del diablo, especuló que Diana podría haber estado vinculada como una 'esposa' ocasional. al dios cornudo galo Cernunnos. Thompson sugirió que Diana, en su papel de diosa salvaje de la caza, habría sido una consorte adecuada para Cernunnos en Europa occidental, y señaló además el vínculo entre Diana como Proserpina con Plutón, el dios griego asociado con las riquezas de la tierra que servía a un papel similar al galo Cernunnos.

Adoración moderna

Debido a que las afirmaciones de Leland sobre un culto de brujas italiano son cuestionables, el primer culto verificable de Diana en la edad moderna probablemente fue iniciado por Wicca. Los primeros practicantes conocidos de la brujería neopagana eran miembros de una tradición iniciada por Gerald Gardner. Las versiones publicadas de los materiales devocionales utilizados por el grupo de Gardner, que datan de 1949, se centran en gran medida en el culto a Aradia, la hija de Diana en el folclore de Leland. La propia Diana fue reconocida como un aspecto de una sola "gran diosa" en la tradición de Apuleyo, como se describe en la Carga Wiccana de la Diosa (adaptada del texto de Leland). Algunos wiccanos posteriores, como Scott Cunningham, reemplazarían a Aradia con Diana como el foco central de adoración.

A principios de la década de 1960, Victor Henry Anderson fundó la Tradición Feri, una forma de Wicca que se basa tanto en el folclore de Charles Leland como en la tradición Gardneriana. Anderson afirmó que había sido iniciado por primera vez en una tradición de brujería cuando era niño en 1926, y que le habían dicho que el nombre de la diosa adorada por las brujas era Tana. El nombre Tana se originó en Aradia de Leland, donde afirmó que era un antiguo nombre etrusco para Diana. La Tradición Feri fundada por Anderson sigue reconociendo a Tana/Diana como un aspecto de la Diosa de la Estrella relacionada con el elemento fuego y que representa "el útero ardiente que da a luz y transforma toda la materia". (En Aradia, a Diana también se le acredita como la creadora del mundo material y la Reina de las Hadas).

Algunas tradiciones de Wicca elevarían a Diana a una posición de culto más destacada, y hay dos ramas modernas distintas de Wicca centradas principalmente en Diana. El primero, fundado a principios de la década de 1970 en los Estados Unidos por Morgan McFarland y Mark Roberts, tiene una teología feminista y solo ocasionalmente acepta participantes masculinos, y el liderazgo se limita a las sacerdotisas. McFarland Dianic Wiccans basan su tradición principalmente en el trabajo de Robert Graves y su libro The White Goddess, y se inspiraron en las referencias a la existencia de "cultos Diánicos" en el libro de Margaret Murray The Witch-Cult in Western Europe. La segunda tradición diánica, fundada por Zsuzsanna Budapest a mediados de la década de 1970, se caracteriza por un enfoque exclusivo en el aspecto femenino de lo divino y, como resultado, es exclusivamente femenina. Esta tradición combina elementos de la Wicca tradicional británica, la magia popular italiana basada en el trabajo de Charles Leland, valores feministas y prácticas curativas extraídas de una variedad de culturas diferentes.

Una tercera tradición neopagana fuertemente inspirada en el culto a Diana a través de la lente del folclore italiano es Stregheria, fundada en la década de 1980. Se centra en un par de deidades consideradas amantes divinos, que son conocidas por varios nombres variantes, incluidos Diana y Dianus, alternativamente Tana y Tanus o Jana y Janus (los dos últimos nombres de deidades fueron mencionados por James Frazer en The Golden Bough como corrupciones posteriores de Diana y Dianus, que a su vez eran nombres alternativos y posiblemente más antiguos para Juno y Júpiter). La tradición fue fundada por el autor Raven Grimassi e influenciada por los cuentos populares italianos que le contó su madre. Uno de esos cuentos populares describe a la luna siendo fecundada por su amante, la estrella de la mañana, un paralelo a la mitología de Leland de Diana y su amante Lucifer.

Diana también fue objeto de adoración en ciertos ritos feraferianos, en particular los relacionados con el equinoccio de otoño, a partir de 1967.

Legado

En idioma

Tanto las palabras rumanas para "hada" Zână y Sânziană, la palabra leonesa y portuguesa para "ninfa de agua" xana, y la palabra española para "objetivo de tiro" y "llamada matutina" (diana) parece provenir del nombre de Diana.

En las artes

Diana Reposing Paul-Jacques-Aimé Baudry. La diosa desnuda, identificada por la luna crescente en su cabello y el arco y el acolchado a su lado, reclina en una cortina azul.

Desde el Renacimiento, los mitos de Diana se han representado a menudo en las artes visuales y dramáticas, incluida la ópera L'l'arbore di Diana. En el siglo XVI, la imagen de Diana ocupó un lugar destacado en los castillos de Fontainebleau, Chenonceau, & en Anet, en deferencia a Diana de Poitiers, amante de Enrique de Francia. En Versalles se incorporó a la iconografía olímpica con la que Luis XIV, el "Rey Sol" le gustaba rodearse. Diana también es un personaje del ballet Sylvia de Léo Delibes de 1876. La trama trata sobre Sylvia, una de las ninfas de Diana y juramentada a la castidad, y el asalto de Diana al afecto de Sylvia por el pastor Amintas.

En literatura

• En "El Tale del Caballero" en Geoffrey Chaucer Los Tales Canterbury, Emily ora a Diana para ser librada del matrimonio a Palamon o Arcite.
• En "Ode" de John Keats, escribe "Browsed by none but Dian's fawns" (línea 12)
• En el soneto "A la ciencia" de Edgar Allan Poe, se dice que la ciencia ha "tragado a Diana de su coche".
• Diana Soren, la protagonista de la novela de Carlos Fuentes Diana o la unión ()Diana, o la cazadora solitario), se describe como tener la misma personalidad que la diosa.
• En "Castaway" de Augusta Webster, las mujeres que afirman que son virtuosas a pesar de no haber sido tentadas son llamadas "Dianas". (Línea 128)
• En el poema de Jonathan Swift: "El Progreso de la Belleza", como diosa de la luna, Diana se utiliza en comparación con la mujer cotidiana del siglo XVII / XVIII Swift escribe satíricamente. Empieza: Cuando la primera Diana deja su cama... '
• En Geoffrey de Monmouth Historia Regum Britanniae ("Historia de los Reyes de Gran Bretaña"), Diana dirige el troyano Bruto a Gran Bretaña, donde él y su pueblo se asientan.
• El personaje de Diana es el personaje principal de la novela infantil La Luna Stallion por Brian Hayles (1978) y la serie BBC Television del mismo nombre Diana es interpretada por la actriz Sarah Sutton.
• En Rick Riordan Crónicas de medio cuerpoDiana actúa como la encarnación romana de Artemis, aunque no aparece hasta que La tumba del tirano. A lo largo de todo Los Héroes del Olimpo, junto con los otros dioses, Artemis se divide entre sus encarnaciones griegas y romanas. In La tumba del tiranoApolo llama a su hermana por ayuda contra Tarquín y su ejército no muerto. Diana aparece con los cazadores de Artemis para matar a Tarquin y su ejército y cura las heridas de Apolo antes de partir de nuevo.

En Shakespeare

Diana como la Huntress, por Giampietrino

• En Shakespeare Pericles, Príncipe de Tiro Diana aparece a Pericles en una visión, diciéndole que vaya a su templo y cuente su historia a sus seguidores.
• Diana se refiere en Como quieras para describir cómo se siente Rosalind sobre el matrimonio.
• Diana se refiere a Doce noches cuando Orsino compara Viola (en la forma de Cesario) con Diana. "El labio de Diana no es más suave y rubio".
• Hablando de su esposa, Desdémona, Othello el Moor dice, "Su nombre, que era tan fresco como el visage de Dian, ahora está engrimido y negro como mi propia cara."
• Hay una referencia a Diana en Mucho Ado Sobre nada donde Hero se dice que parece "Dian en su orbe", en términos de su castidad.
• In Henry IV, Parte 1, Falstaff estilos él mismo y sus amigos que roban la carretera como "los boscosos de Diana, caballeros de la sombra, los secuaces de la luna" que son gobernados por su "noble y persecución amante de la luna bajo cuyo rostro [ellos] robar".
• In Todo está bien que termina bien Diana aparece como figura en la obra y Helena le hace varias alusiones, como: "Ahora, Dian, de tu altar vuelo..." y "...querida casta y amor queridamente, que tu Dian/fue ella misma y amor..." El Steward también dice, "...; Dian no reina de vírgenes,/ que sufriría a su pobre caballero sorprendido, sin / rescate en el primer asalto o rescate después." Se puede suponer que 'Dian' es simplemente un acortamiento de 'Diana' ya que más tarde en la obra cuando Parolles' carta a Diana se lee en voz alta que lee 'Dian'.
• La diosa también se refiere indirectamente en Un sueño de la noche de verano. El personaje Hippolyta declara "Y luego la luna, como un arco de plata nuevo doblado en el Cielo". Se refiere a Diana, diosa de la luna, que a menudo se representa con un arco de caza de plata. En el mismo juego el personaje Hermia es dicho por el Duque, Teseo que ella debe o bien mojar el personaje Demetrius "o en el alter de Diana para protestar por la austeridad y la vida única". Se refiere a que se convierta en monja, con la diosa Diana teniendo connotaciones de castidad.
• In El Mercante de Venecia Portia afirma que "voy a morir tan casto como Diana, a menos que sea obtenido por la voluntad de mi padre". (I.ii)
• In Romeo y Julieta, Romeo describe a Rosaline, diciendo que "Ella tiene el ingenio de Dian".

En juegos y cómics

• El personaje de Diana del videojuego League of Legends se basa en gran parte en la diosa.
• El Dr. William Moulton Marston sacó del arquetipo Diana como una base alegoría para el nombre adecuado de Wonder Woman, la Princesa Diana para DC Comics. La mayoría de las versiones de la historia de origen de Wonder Woman afirman que se le da el nombre de Diana porque su madre Hippolyte fue inspirada por la diosa de la luna que Diana nació bajo.
• Diana también es uno de los dioses primarios en el videojuego Ryse.
• En la serie manga y anime Sailor MoonDiana es la compañera felina de Chibiusa, la hija de Usagi. Diana es la hija de Artemis y Luna. Todos estos personajes son consejeros de los gobernantes del reino de la luna y por lo tanto tienen nombres asociados a la luna.

En pintura y escultura

Fuente de la Diana Cazadora (1938-1942) en bronce en Paseo de la Reforma, Ciudad de México.

Diana (1892–93), Augustus Saint-Gaudens. Bronce, Metropolitan Museum of Art, Nueva York.

Diana Wounded, estatua de bronce de Sir Edgar Bertram Mackennal, alojado en Tate Gallery de Londres

Diana ha sido uno de los temas más populares en el arte. Pintores como Tiziano, Peter Paul Rubens, François Boucher, Nicolas Poussin e hicieron uso de su mito como tema principal. La mayoría de las representaciones de Diana en el arte presentaban las historias de Diana y Acteón, o Calisto, o la representaban descansando después de cazar. Algunas obras de arte famosas con un tema de Diana son:

• Diana y Actaeon, Diana y Callisto, y Muerte de Actaeon por Titian.
• Diana y Callisto, Diana Regresando de la Caza, Diana descansa después de un baño, y Diana Fuera de baño por François Boucher.
• Diana baño con sus ninfas por Rembrandt.
• Diana y Endymion por Poussin.
• Diana y Callisto, Diana y su Nymph saliendo de Hunt, Diana y sus ninfas sorprendidas por un faun por Rubens.
• Diana y Endymion por Johann Michael Rottmayr.
• Diana Wounded, estatua de bronce de Sir Edgar Bertram Mackennal, alojado en Tate Gallery de Londres (comprasado 1908).
• La famosa fuente del Palacio de Caserta, Italia, creada por Paolo Persico, Brunelli, Pietro Solari, representando a Diana sorprendida por Acteon.
• Una escultura de Christophe-Gabriel Allegrain se puede ver en el Museo del Louvre.
• Diana de la Torre una estatua de cobre de Augustus Saint-Gaudens fue creada como la furgoneta del tiempo para el segundo Madison Square Garden en 1893. Ahora está en exhibición en el Museo de Arte de Filadelfia
• Una escultura del escultor francés François-Léon Sicard en la Fuente Archibald, Sydney, NSW Australia
• En Parma en el convento de San Pablo, Antonio Allegri da Correggio pintó la cámara del apartamento de la Abbess Giovanna Piacenza. Fue encargado en 1519 para pintar el techo y el mantel de la chimenea. En el mantel pintó una imagen de Diana montando en un carro posiblemente tirado por un estancamiento.
• Fuente de la Diana Cazadora [Fountain of the Huntress Diana], una escultura de fuentes de la cazadora Diana con flecha hacia el cielo, se encuentra en la rotonda del Paseo de la Reforma, Zona Rosa, Distrito Federal Mexicano de la Ciudad de México.
• La arquitectura de Beaux Arts y el diseño del jardín (los siglos XIX y principios del XX) utilizaron referencias clásicas en forma modernizada. Dos de los más populares del período fueron de Pomona (dios de los huertos) como metáfora para la Agricultura, y Diana, representando al Comercio, que es una búsqueda perpetua de ventajas y beneficios.

Pomona (izquierda, que simboliza la agricultura), y Diana (comercio simbólico) como decoración de la construcción

Muchas estatuas de Diana cazadora en Yambol Bulgaria

En película

• En la película de 1946 de Jean Cocteau La Belle et la BêteEs el poder de Diana el que ha transformado y encarcelado a la bestia.
• Diana/Artemis aparece al final del segmento de "Sinfonía Pastoral" Fantasia.
• En su película de 1968 La Mariée était en noir François Truffaut juega en este símbolo mitológico. Julie Kohler, interpretada por Jeanne Moreau, representa a Diana/Artemis para el artista Fergus. Esta elección parece adecuada para Julie, un personaje acosado por la venganza, de la cual Fergus se convierte en la cuarta víctima. Posee con un arco y una flecha, mientras usa blanco.
• En la comedia de 1995 Cuatro habitaciones, un cuervo de brujas resucita a una Diana petrificada en Nochevieja.
• El colectivo francés LFKs y su director de cine/teatre, escritor y artista visual Jean Michel Bruyere produjeron una serie de 600 cortos y "medium", una instalación interactiva audiovisual de 360° (medium)Si poteris narrar piojos ("si usted es capaz de hablar de ello, entonces usted puede hacerlo"...) en 2002, y una instalación audiovisual 3D 360° La Dispersion du Fils ▪ http://www.newmediaart.eu/str10.html de 2008 a 2016, así como una actuación al aire libre, "Une Brutalité pastorale" (2000), todo sobre el mito de Diana y Actaeon.

En música

• Diana es un personaje Hippolytus y AriciaUna ópera de Jean-Philippe Rameau.
• Diana se menciona junto con otras dos diosas, Luna y Lucina, en el álbum de Mike Oldfield de 1978, Cánceres.
• Para el álbum de la banda de metales progresistas Protest el segundo álbum de estudio de Hero Fortaleza, Diana se representa protegida por carneros y otros animales. El tema de Diana se lleva a lo largo del álbum.
• El compositor clásico noruego Martin Romberg escribió una masa para el coro mixto en siete partes después de una selección de poemas del texto de Leland Aradia, en la que Diana se caracteriza fuertemente. El Witch Mass fue estrenada en el Vestfold International Festival en 2012 con Grex Vocalis. Para crear el ambiente adecuado para la música, el festival bloqueó todo un túnel de carretera en Tønsberg para utilizarlo como lugar. El trabajo fue publicado en CD a través de Lawo Classics en 2014.
• Artemis, y posteriormente Diana, se utiliza como punto focal en “Artemis”, pista doce del álbum 2022 de AURORA “The Gods We Can Touch”

Otro

• En la oración funeraria de Diana, Princesa de Gales en 1997, su hermano dibujaba una analogía entre la diosa antigua de la caza y su hermana - "la persona más cazada de la era moderna".
• DIANA Mayer " Grammelspacher GmbH " Co.KG, una compañía de ametralladoras, es nombrada por Diana, la diosa de la caza.
• The Royal Netherlands Air Force 323rd Escuadrón se llama Diana y usa una representación de Diana con su arco en su placa.
• En Ciudad Juárez, en México, una mujer llamada "Diana Huntress of Bus Drivers" fue responsable del tiroteo de dos conductores de autobús en 2013 en lo que pudo haber sido ataques vigilantes.
• Diana se conmemora en el nombre científico de una especie de serpiente de coral, Micrurus diana.
• Diana es también el nombre dado a la Mujer Maravilla del Universo DC.