Diálogo
Diálogo (a veces escrito dialog en inglés estadounidense) es un intercambio conversacional escrito o hablado entre dos o más personas, y una forma literaria y teatral que representa dicho intercambio.. Como dispositivo filosófico o didáctico, se asocia principalmente en Occidente con el diálogo socrático desarrollado por Platón, pero también se encuentran antecedentes en otras tradiciones, incluida la literatura india.
Etimología
El término diálogo proviene del griego διάλογος (dialogos, conversación); sus raíces son διά (dia: a través) y λόγος (logos: palabra, razón). El primer autor existente que usa el término es Platón, en cuyas obras está estrechamente asociado con el arte de la dialéctica. El latín se hizo cargo de la palabra como dialogus.
Como género
Antigüedad
El diálogo como género en Oriente Medio y Asia se remonta a obras antiguas, como las disputas sumerias conservadas en copias de finales del tercer milenio antes de Cristo, los himnos de diálogo Rigvedic y el Mahabharata.
En Occidente, a Platón (c. 437 a. C. - c. 347 a. C.) se le atribuye comúnmente el uso sistemático del diálogo como una forma literaria independiente. Las fuentes antiguas indican, sin embargo, que el diálogo platónico tuvo sus cimientos en el mimo, que los poetas sicilianos Sofrón y Epicarmo habían cultivado medio siglo antes. Estas obras, admiradas e imitadas por Platón, no se han conservado y sólo tenemos una vaga idea de cómo pudieron ser interpretadas. Los Mimos de Herodas, que fueron encontrados en un papiro en 1891, dan una idea de su carácter.
Platón simplificó aún más la forma y la redujo a pura conversación argumentativa, mientras dejaba intacto el elemento divertido del dibujo de personajes. Hacia el 400 a. C. había perfeccionado el diálogo socrático. Todos sus escritos existentes, excepto la Apología y las Epístolas, usan esta forma.
Después de Platón, el diálogo se convirtió en un género literario importante en la antigüedad y se escribieron varias obras importantes tanto en latín como en griego. Poco después de Platón, Jenofonte escribió su propio Simposio; también, se dice que Aristóteles escribió varios diálogos filosóficos al estilo de Platón (de los cuales solo sobreviven fragmentos). En el siglo II d.C., el apologista cristiano Justino Mártir escribió el Diálogo con Trifón, que fue un discurso entre Justino en representación del cristianismo y Trifón en representación del judaísmo. Otro diálogo apologético cristiano de la época fue el Octavio, entre el cristiano Octavio y el pagano Cecilio.
Japón
En Oriente, en el Japón del siglo XIII, el diálogo se utilizaba en importantes obras filosóficas. En los años 1200, Nichiren Daishonin escribió algunos de sus escritos importantes en forma de diálogo, describiendo un encuentro entre dos personajes para presentar su argumento y teoría, como en 'Conversación entre un sabio y un hombre no iluminado'. (Los escritos de Nichiren Daishonin 1: págs. 99–140, fechados alrededor de 1256), y "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra" (Ibíd., págs. 6–30; fechado en 1260), mientras que en otros escritos usó un formato de preguntas y respuestas, sin el escenario narrativo, como en "Preguntas y respuestas sobre abrazar el Sutra del loto" (Ibíd., págs. 55–67, posiblemente de 1263). Se entendía como autor al sabio o persona que respondía a las preguntas.
Período moderno
Dos eminentes escritores franceses tomaron prestado el título de la colección más famosa de Lucian; tanto Fontenelle (1683) como Fénelon (1712) prepararon Dialogues des morts ("Diálogos de los muertos"). Contemporáneamente, en 1688, el filósofo francés Nicolás Malebranche publicó sus Diálogos sobre metafísica y religión, contribuyendo así al renacimiento del género en los círculos filosóficos. En la literatura inglesa no dramática, el diálogo no tuvo un uso extenso hasta que Berkeley lo empleó, en 1713, para su tratado, Tres diálogos entre Hylas y Philonous. Su contemporáneo, el filósofo escocés David Hume, escribió Diálogos sobre la religión natural. Un destacado ejemplo de diálogo literario del siglo XIX fue Conversaciones imaginarias de Landor (1821-1828)..
En Alemania, Wieland adoptó esta forma para varias importantes obras satíricas publicadas entre 1780 y 1799. En la literatura española, los Diálogos de Valdés (1528) y los de Pintura (1633) de Vincenzo Carducci son célebres. Los escritores italianos de colecciones de diálogos, siguiendo el modelo de Platón, incluyen a Torquato Tasso (1586), Galileo (1632), Galiani (1770), Leopardi (1825) y muchos otros.
En el siglo XIX, los franceses volvieron a la aplicación original del diálogo. Las invenciones de "Gyp", de Henri Lavedan y de otros, que cuentan una anécdota mundana con ingenio y malicia en una conversación, probablemente presentarían una estrecha analogía con los mimos perdidos de los primeros poetas sicilianos. Los escritores ingleses, incluido Anstey Guthrie, también adoptaron la forma, pero estos diálogos parecen haber encontrado menos seguidores entre los ingleses que sus homólogos escritos por autores franceses.
El diálogo platónico, como un género distinto que presenta a Sócrates como orador y uno o más interlocutores que discuten alguna cuestión filosófica, experimentó una especie de renacimiento en el siglo XX. Los autores que lo han empleado recientemente incluyen a George Santayana, en sus eminentes Diálogos en el limbo (1926, 2ª ed. 1948; este trabajo también incluye figuras históricas como Alcibíades, Aristipo, Avicena, Demócrito y Dionisio el más jóvenes como hablantes). También Edith Stein e Iris Murdoch utilizaron la forma de diálogo. Stein imaginó un diálogo entre Edmund Husserl (fenomenólogo) y Tomás de Aquino (realista metafísico). Murdoch no solo incluyó a Sócrates y Alcibíades como interlocutores en su obra Acastos: Two Platonic Dialogues (1986), sino que presentó a un joven Platón él mismo también. Más recientemente, Timothy Williamson escribió Tetralogue, un intercambio filosófico en un tren entre cuatro personas con puntos de vista epistemológicos radicalmente diferentes.
En el siglo XX, surgieron tratamientos filosóficos del diálogo de pensadores como Mikhail Bakhtin, Paulo Freire, Martin Buber y David Bohm. Aunque divergiendo en muchos detalles, estos pensadores han propuesto un concepto holístico de diálogo. Educadores como Freire y Ramón Flecha también han desarrollado un cuerpo de teoría y técnicas para utilizar el diálogo igualitario como herramienta pedagógica.
Como tema
Martin Buber asigna al diálogo una posición fundamental en su teología. Su obra más influyente se titula Yo y Tú. Buber aprecia y promueve el diálogo no como un intento deliberado de llegar a conclusiones o expresar meros puntos de vista, sino como el requisito previo de una auténtica relación entre hombre y hombre, y entre hombre y Dios. El pensamiento de Buber se centra en el "diálogo verdadero", que se caracteriza por la apertura, la honestidad y el compromiso mutuo.
El Concilio Vaticano II puso un gran énfasis en el diálogo con el Mundo. La mayoría de los documentos del concilio involucran algún tipo de diálogo: diálogo con otras religiones (Nostra aetate), diálogo con otros cristianos (Unitatis Redintegratio), diálogo con la sociedad moderna (Gaudium et spes) y el diálogo con las autoridades políticas (Dignitatis Humanae). Sin embargo, en las traducciones al inglés de estos textos, "dialogue" se utilizó para traducir dos palabras latinas con significados distintos, coloquio ("discusión") y dialogus ("diálogo"). La elección de la terminología parece haber estado fuertemente influenciada por el pensamiento de Buber.
El físico David Bohm originó una forma de diálogo relacionada en la que un grupo de personas habla para explorar sus supuestos de pensamiento, significado, comunicación y efectos sociales. Este grupo está formado por diez a treinta personas que se reúnen durante unas horas regularmente o unos días continuos. En un diálogo de Bohm, los dialogantes acuerdan dejar atrás las tácticas de debate que intentan convencer y, en cambio, hablan desde su propia experiencia sobre temas que se improvisan en el acto.
En sus influyentes obras, el filósofo ruso Mikhail Bakhtin proporcionó una metodología extralingüística para analizar la naturaleza y el significado del diálogo:
Relaciones dialógicas tienen una naturaleza específica: no pueden reducirse a lo puramente lógico (aunque dialéctico) ni a lo puramente lingüístico (sintáctico-composicional) Son posibles sólo entre palabras completas de varios temas de habla... Donde no hay palabra ni lenguaje, no puede haber relaciones dialógicas; no pueden existir entre objetos o cantidades lógicas (conceptos, juicios, etc.). Las relaciones dialógicas presuponen un lenguaje, pero no residen dentro del sistema del lenguaje. Son imposibles entre los elementos de un idioma.
El pedagogo brasileño Paulo Freire, conocido por desarrollar la educación popular, propuso el diálogo como un tipo de pedagogía. Freire sostuvo que la comunicación dialogada permitía a estudiantes y profesores aprender unos de otros en un ambiente caracterizado por el respeto y la igualdad. Gran defensor de los pueblos oprimidos, Freire se preocupó por la praxis, acción informada y vinculada a los valores de las personas. La pedagogía dialogada no se trataba sólo de profundizar la comprensión; también se trataba de hacer cambios positivos en el mundo: hacerlo mejor.
Como práctica
El diálogo se utiliza como práctica en una variedad de entornos, desde la educación hasta los negocios. Los teóricos influyentes de la educación dialógica incluyen a Paulo Freire y Ramón Flecha.
En los Estados Unidos, surgió una forma temprana de aprendizaje dialógico en el movimiento de los Grandes Libros de principios a mediados del siglo XX, que enfatizaba los diálogos igualitarios en clases pequeñas como una forma de comprender los textos fundamentales del canon occidental. Las instituciones que continúan siguiendo una versión de este modelo incluyen Great Books Foundation, Shimer College en Chicago y St. John's College en Annapolis y Santa Fe.
Diálogo igualitario
El diálogo igualitario es un concepto en el aprendizaje dialógico. Puede definirse como un diálogo en el que las contribuciones se consideran según la validez de su razonamiento, en lugar de según el estatus o la posición de poder de quienes las hacen.
Diálogo estructurado
El diálogo estructurado representa una clase de prácticas de diálogo desarrolladas como un medio para orientar el discurso dialógico hacia la comprensión del problema y la acción consensuada. Mientras que la mayoría de las prácticas de diálogo tradicionales no están estructuradas o están semiestructuradas, se ha observado que tales modos conversacionales son insuficientes para la coordinación de múltiples perspectivas en un área problemática. Una forma disciplinada de diálogo, donde los participantes acuerdan seguir un marco de diálogo o un facilitador, permite que los grupos aborden problemas complejos compartidos.
Aleco Christakis (quien creó el diseño de diálogo estructurado) y John N. Warfield (quien creó la ciencia del diseño genérico) fueron dos de los principales desarrolladores de esta escuela de diálogo.. La justificación para entablar un diálogo estructurado sigue la observación de que se debe estructurar una forma rigurosa de diálogo democrático de abajo hacia arriba para garantizar que una variedad suficiente de partes interesadas represente el sistema problemático de interés, y que sus voces y contribuciones estén igualmente equilibradas en el proceso dialógico..
El diálogo estructurado se emplea para problemas complejos que incluyen la pacificación (por ejemplo, el proyecto de diálogo de la sociedad civil en Chipre) y el desarrollo de comunidades indígenas, así como la formulación de políticas gubernamentales y sociales.
En una implementación, el diálogo estructurado es (según una definición de la Unión Europea) "un medio de comunicación mutua entre gobiernos y administraciones, incluidas las instituciones de la UE y los jóvenes. El objetivo es obtener la contribución de los jóvenes a la formulación de políticas relevantes para la vida de los jóvenes." La aplicación del diálogo estructurado requiere diferenciar los significados de discusión y deliberación.
Grupos como Worldwide Marriage Encounter y Retrouvaille utilizan el diálogo como herramienta de comunicación para las parejas casadas. Ambos grupos enseñan un método de diálogo que ayuda a las parejas a aprender más el uno del otro en posturas no amenazantes, lo que ayuda a fomentar el crecimiento en la relación matrimonial.
Liderazgo dialógico
El filósofo y clasicista alemán Karl-Martin Dietz enfatiza el significado original del diálogo (del griego dia-logos, es decir, 'dos palabras'), que se remonta a Heráclito: "El logos [...] responde a la pregunta del mundo como un todo y cómo todo en él está conectado. Logos es el único principio en acción, que da orden a lo múltiple en el mundo." Para Dietz, el diálogo significa "una forma de pensar, actuar y hablar, por la que el logos "atraviesa"" Por lo tanto, hablar entre ellos es simplemente una parte del "diálogo". Actuar dialógicamente significa dirigir la atención de alguien a otro y a la realidad al mismo tiempo.
En este contexto y junto con Thomas Kracht, Karl-Martin Dietz desarrolló lo que denominó "liderazgo dialógico" como una forma de gestión organizacional. En varias empresas y organizaciones alemanas reemplazó la gestión tradicional de recursos humanos, p. en la cadena de farmacias alemana dm-drogerie markt.
Por separado, y antes de Thomas Kracht y Karl-Martin Dietz, Rens van Loon publicó varios trabajos sobre el concepto de liderazgo dialógico, comenzando con un capítulo en el libro de 2003 La organización como historia.
Diálogos morales
Los diálogos morales son procesos sociales que permiten a las sociedades o comunidades formar nuevos entendimientos morales compartidos. Los diálogos morales tienen la capacidad de modificar las posiciones morales de un número suficiente de personas para generar una aprobación generalizada de acciones y políticas que antes tenían poco apoyo o eran consideradas moralmente inapropiadas por muchos. El filósofo comunitario Amitai Etzioni ha desarrollado un marco analítico que, modelando ejemplos históricos, describe los componentes recurrentes de los diálogos morales. Los elementos de los diálogos morales incluyen: establecer una línea de base moral; iniciadores de diálogo sociológico que inician el proceso de desarrollo de nuevos entendimientos morales compartidos; la vinculación de múltiples grupos' discusiones en forma de "megalogues"; distinguir los distintos atributos del diálogo moral (aparte de las deliberaciones racionales o las guerras culturales); dramatización para llamar la atención generalizada sobre el tema en cuestión; y cierre a través del establecimiento de un nuevo entendimiento moral compartido. Los diálogos morales permiten a las personas de una comunidad determinada determinar qué es moralmente aceptable para la mayoría de las personas dentro de la comunidad.
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