Dialéctica

La dialéctica (griego: διαλεκτική, dialektikḗ; relacionado con el diálogo; alemán: Dialektik), también conocido como método dialéctico, es un discurso entre dos o más personas que tienen diferentes puntos de vista sobre un tema pero que desean establecer la verdad a través de razonamientos razonados. argumentación. La dialéctica se parece al debate, pero el concepto excluye elementos subjetivos como el atractivo emocional y el moderno sentido peyorativo de la retórica.Así, la dialéctica puede contrastarse tanto con la erística, que se refiere al argumento que tiene como objetivo disputar con éxito el argumento de otro (en lugar de buscar la verdad), como con el método didáctico, en el que un lado de la conversación enseña al otro. La dialéctica se conoce alternativamente como lógica menor, en oposición a lógica mayor o crítica.

Dentro del hegelianismo, la palabra dialéctica tiene el significado especializado de una contradicción entre ideas que sirve como factor determinante en su relación. El materialismo dialéctico, una teoría o conjunto de teorías producidas principalmente por Karl Marx y Friedrich Engels, adaptó la dialéctica hegeliana en argumentos sobre el materialismo tradicional. La dialéctica de Hegel y Marx fue criticada en el siglo XX por los filósofos Karl Popper y Mario Bunge.

La dialéctica tiende a implicar un proceso de evolución y, por lo tanto, no encaja naturalmente dentro de la lógica clásica, pero se le dio cierto formalismo en el siglo XX. El énfasis en el proceso está particularmente marcado en la dialéctica hegeliana, y aún más en la lógica dialéctica marxista, que trató de dar cuenta de la evolución de las ideas durante períodos de tiempo más largos en el mundo real.

Formas dialécticas occidentales

Hay una variedad de significados de dialéctica o dialéctica dentro de la filosofía occidental.

Filosofía clásica

En la filosofía clásica, la dialéctica (διαλεκτική) es una forma de razonamiento basada en el diálogo de argumentos y contraargumentos, defendiendo proposiciones (tesis) y contraproposiciones (antítesis). El resultado de tal dialéctica podría ser la refutación de una proposición relevante, o de una síntesis, o una combinación de las afirmaciones opuestas, o una mejora cualitativa del diálogo.

Además, el término "dialéctica" debe gran parte de su prestigio a su papel en las filosofías de Sócrates y Platón, en el período clásico griego (siglos V al IV aC). Aristóteles dijo que fue el filósofo presocrático Zenón de Elea quien inventó la dialéctica, de la cual los diálogos de Platón son ejemplos del método dialéctico socrático.

Sin embargo, según Kant, los antiguos griegos usaban la palabra "dialéctica" para significar la lógica de la falsa apariencia o semblante. Para los Antiguos, "no era más que la lógica de la ilusión. Era un arte sofístico de dar a la ignorancia de uno, incluso a los trucos intencionales de uno, la apariencia externa de la verdad, imitando el método completo y preciso que la lógica siempre requiere, y usando su tema como un manto para cada afirmación vacía".

Método socrático

Los diálogos socráticos son una forma particular de dialéctica conocida como el método de elenchus (literalmente, "refutación, escrutinio") mediante el cual una serie de preguntas aclara una declaración más precisa de una creencia vaga, se exploran las consecuencias lógicas de esa declaración y se busca una contradicción. se descubre El método es en gran medida destructivo, en el sentido de que se expone la creencia falsa y solo constructivo en el sentido de que esta exposición puede conducir a una mayor búsqueda de la verdad. La detección del error no equivale a una prueba de la antítesis; por ejemplo, una contradicción en las consecuencias de una definición de piedadno proporciona una definición correcta. El objetivo principal de la actividad socrática puede ser mejorar el alma de los interlocutores, liberándolos de errores no reconocidos; o, de hecho, enseñándoles el espíritu de indagación.

En casos comunes, Sócrates usó entimemas como base de su argumento.

Por ejemplo, en Euthyphro, Sócrates le pide a Euthyphro que proporcione una definición de piedad. Eutifrón responde que el piadoso es el que es amado por los dioses. Pero Sócrates también tiene a Eutifrón de acuerdo en que los dioses son pendencieros y sus peleas, como las peleas humanas, se refieren a objetos de amor u odio. Por lo tanto, razona Sócrates, existe al menos una cosa que ciertos dioses aman pero otros dioses odian. De nuevo, Eutifrón está de acuerdo. Sócrates concluye que si la definición de piedad de Eutifrón es aceptable, entonces debe existir al menos una cosa que es a la vez piadosa e impía (ya que los dioses la aman y la odian), lo que Eutifrón admite que es absurdo. Así, Eutifrón se da cuenta mediante este método dialéctico de que su definición de piedad no es suficientemente significativa.

Por ejemplo, en el Gorgias de Platón, la dialéctica ocurre entre Sócrates, el sofista Gorgias y dos hombres, Polo y Calicles. Debido a que el objetivo final de Sócrates era alcanzar el verdadero conocimiento, incluso estaba dispuesto a cambiar sus propios puntos de vista para llegar a la verdad. El objetivo fundamental de la dialéctica, en este caso, era establecer una definición precisa del sujeto (en este caso, la retórica) y, con el uso de la argumentación y el cuestionamiento, hacer que el sujeto sea aún más preciso. En el Gorgias, Sócrates llega a la verdad haciendo una serie de preguntas y, a cambio, recibe respuestas breves y claras.

Platón

Hay otra interpretación de la dialéctica, sugerida en La República, como un procedimiento que es a la vez discursivo e intuitivo. En el platonismo y el neoplatonismo, la dialéctica asume un papel ontológico y metafísico en el sentido de que se convierte en el proceso por el cual el intelecto pasa de lo sensible a lo inteligible, ascendiendo de Idea en Idea hasta captar finalmente la Idea suprema, el Primer Principio que es el origen de todo. El filósofo es, por tanto, un "dialéctico". En este sentido, la dialéctica es un proceso de indagación que elimina hipótesis hasta el Primer Principio (República, VII, 533 cd). Abraza lentamente la multiplicidad en la unidad. Simon Blackburn escribe que la dialéctica en este sentido se usa para comprender "el proceso total de iluminación, mediante el cual se educa al filósofo para lograr el conocimiento del bien supremo, la Forma del Bien".

Aristóteles

Aristóteles destaca que la retórica está íntimamente relacionada con la dialéctica. Ofrece varias fórmulas para describir esta afinidad entre las dos disciplinas: en primer lugar, se dice que la retórica es una "contraparte" (antistrophos) de la dialéctica (Rhet. I.1, 1354a1); (ii) también se le llama un "desarrollo" (paraphues ti) de la dialéctica y el estudio del carácter (Rhet. I.2, 1356a25f.); finalmente, Aristóteles dice que la retórica es parte de la dialéctica y se parece a ella (Rhet. I.2, 1356a30f.). Al decir que la retórica es una contraparte de la dialéctica, Aristóteles obviamente alude al Gorgias de Platón (464bff.), donde la retórica se define irónicamente como una contraparte de la cocina en el alma. Dado que, en este pasaje, Platón usa la palabra 'antistrophos' para designar una analogía, es probable que Aristóteles quiera expresar también un tipo de analogía: lo que la dialéctica es para la práctica (privada o académica) de atacar y sostener un argumento, la retórica es para la práctica (pública) de defenderse o acusar a un oponente. La analogía con la dialéctica tiene implicaciones importantes para el estatus de la retórica. Platón argumentó en su Gorgias que la retórica no puede ser un arte (technê), ya que no está relacionada con un tema definido, mientras que las artes reales se definen por sus temas específicos, como por ejemplo, la medicina o la zapatería se definen por sus productos, es decir, la salud y la salud. Zapatos.

Filosofía medieval

La lógica, que podría considerarse que incluía la dialéctica, era una de las tres artes liberales que se enseñaban en las universidades medievales como parte del trivium; los otros elementos eran la retórica y la gramática.

Basado principalmente en Aristóteles, el primer filósofo medieval que trabajó en la dialéctica fue Boecio (480–524). Después de él, muchos filósofos escolásticos también hicieron uso de la dialéctica en sus obras, como Abelardo, Guillermo de Sherwood, Garlandus Compotista, Walter Burley, Roger Swyneshed, Guillermo de Ockham y Tomás de Aquino.

Esta dialéctica (a quaestio disputata) se formó de la siguiente manera:

1. La pregunta a determinar ("Se pregunta si...");
2. Una respuesta provisional a la pregunta ("Y parece que...");
3. Los principales argumentos a favor de la respuesta provisional;
4. Un argumento contra la respuesta provisoria, tradicionalmente un solo argumento de autoridad ("Por el contrario...");
5. La determinación de la cuestión después de la valoración de la prueba ("Yo contesto que...");
6. Las respuestas a cada una de las objeciones iniciales. ("A la primera, a la segunda, etc., respondo que...")

Filosofía moderna

El concepto de dialéctica fue renovado a principios del siglo XIX por Georg Wilhelm Friedrich Hegel (siguiendo a Johann Gottlieb Fichte), cuyo modelo dialéctico de la naturaleza y de la historia hizo de la dialéctica un aspecto fundamental de la naturaleza de la realidad (en lugar de considerar la contradicciones a las que conduce la dialéctica como signo de la esterilidad del método dialéctico, como solía hacer el filósofo del siglo XVIII Immanuel Kant en su Crítica de la razón pura).

A mediados del siglo XIX, Karl Marx (ver, por ejemplo, Das Kapital, publicado en 1867) y Friedrich Engels se apropiaron del concepto de dialéctica y lo reestructuraron en lo que consideraron una manera no idealista. También se convertiría en una parte crucial de las representaciones posteriores del marxismo como una filosofía del materialismo dialéctico. Estas representaciones a menudo contrastaban dramáticamente y condujeron a un vigoroso debate entre diferentes agrupaciones marxistas.

Dialéctica hegeliana

Heinrich Moritz Chalybäus afirmó que la dialéctica hegeliana, generalmente presentada de manera triple, comprende tres etapas dialécticas de desarrollo: una tesis, que da lugar a su reacción; una antítesis, que contradice o niega la tesis; y la tensión entre ambos se resuelve por medio de una síntesis. Aunque este modelo a menudo lleva el nombre de Hegel, nunca usó esa formulación específica. Hegel atribuyó esa terminología a Kant. Continuando con el trabajo de Kant, Fichte elaboró ​​mucho el modelo de síntesis y lo popularizó.

Por otro lado, Hegel sí utilizó un modelo lógico de tres valores que es muy similar al modelo de antítesis, pero los términos más habituales de Hegel eran: Abstracto-Negativo-Concreto. Hegel usó este modelo de escritura como columna vertebral para acompañar sus puntos en muchas de sus obras.

La fórmula, tesis-antítesis-síntesis, no explica por qué la tesis requiere una antítesis. Sin embargo, la fórmula, abstracto-negativo-concreto, sugiere un defecto, o tal vez un carácter incompleto, en cualquier tesis inicial: es demasiado abstracta y carece de la negativa de prueba, error y experiencia. Para Hegel, lo concreto, la síntesis, lo absoluto, debe pasar siempre por la fase de lo negativo, en el camino hacia la plenitud, es decir, la mediación. Esta es la esencia de lo que popularmente se llama dialéctica hegeliana.

Según el filósofo alemán Walter Kaufmann:

Fichte introdujo en la filosofía alemana los tres pasos de tesis, antítesis y síntesis, utilizando estos tres términos. Schelling retomó esta terminología. Hegel no lo hizo. Nunca usó estos tres términos juntos para designar tres etapas en un argumento o relato en ninguno de sus libros. Y no nos ayudan a comprender su Fenomenología, su Lógica o su filosofía de la historia; impiden cualquier comprensión abierta de lo que hace al forzarlo en un esquema que estaba disponible para él y que deliberadamente desdeñó [...] El formalismo mecánico [...] Hegel se burla expresamente y con cierta extensión en el prefacio a la Fenomenología.

Kaufmann también cita la crítica de Hegel al modelo de la tríada que comúnmente se le atribuye erróneamente, y agrega que "el único lugar donde Hegel usa los tres términos juntos ocurre en sus conferencias sobre la historia de la filosofía, en la penúltima página de las secciones sobre Kant, donde Hegel reprocha rotundamente a Kant por haber 'puesto por todas partes tesis, antítesis, síntesis'".

Para describir la actividad de superación de lo negativo, Hegel también usó a menudo el término Aufhebung, traducido de diversas formas al inglés como "superación" o "superación", para concebir el funcionamiento de la dialéctica. Aproximadamente, el término indica preservar la porción útil de una idea, cosa, sociedad, etc., mientras se avanza más allá de sus limitaciones. (La traducción francesa preferida de Jacques Derrida del término fue relever).

En la Lógica, por ejemplo, Hegel describe una dialéctica de la existencia: primero, la existencia debe ser puesta como puro Ser (Sein); pero el Ser puro, al examinarlo, se encuentra que es indistinguible de la Nada (Nichts). Cuando se comprende que lo que deviene es, al mismo tiempo, también volver a la nada (en la vida, por ejemplo, vivir es también morir), tanto el Ser como la Nada se unen como Devenir.

Como en la dialéctica socrática, Hegel pretendía proceder haciendo explícitas las contradicciones implícitas: cada etapa del proceso es el producto de contradicciones inherentes o implícitas en la etapa precedente. Para Hegel, toda la historia es una tremenda dialéctica, cuyas etapas principales trazan una progresión desde la autoalienación como esclavitud hasta la autounificación y la realización como el estado constitucional racional de ciudadanos libres e iguales. La dialéctica hegeliana no puede aplicarse mecánicamente a ninguna tesis elegida. Los críticos argumentan que la selección de cualquier antítesis, que no sea la negación lógica de la tesis, es subjetiva. Entonces, si la negación lógica se usa como antítesis, no hay forma rigurosa de derivar una síntesis. En la práctica, cuando se selecciona una antítesis para satisfacer el propósito subjetivo del usuario, el resultado "

Hegel afirmó que el propósito de la dialéctica es "estudiar las cosas en su propio ser y movimiento y así demostrar la finitud de las categorías parciales del entendimiento".

Un principio dialéctico importante para Hegel es la transición de la cantidad a la calidad, que él denomina la Medida. La medida es el cuanto cualitativo, el cuanto es la existencia de la cantidad.

La identidad entre cantidad y calidad, que se encuentra en la Medida, es al principio sólo implícita y aún no se realiza explícitamente. En otras palabras, estas dos categorías, que se unen en Medida, reclaman cada una una autoridad independiente. Por un lado, se pueden alterar los rasgos cuantitativos de la existencia, sin afectar su calidad. Por otro lado, este aumento y disminución, por inmaterial que sea, tiene su límite, por el cual la calidad sufre un cambio al excederse. [...] Pero si la cantidad presente en la medida excede de cierto límite, la cualidad que le corresponde también queda en suspenso. Sin embargo, esto no es una negación total de la cualidad, sino sólo de esta cualidad definida, cuyo lugar es ocupado inmediatamente por otra. Este proceso de medida, que aparece alternativamente como un mero cambio en la cantidad,

Como ejemplo, Hegel menciona los estados de agregación del agua: "Así, la temperatura del agua es, en primer lugar, un punto sin consecuencias con respecto a su liquidez: aún con el aumento o disminución de la temperatura del agua líquida, llega un punto en que este estado de cohesión sufre un cambio cualitativo, y el agua se convierte en vapor o hielo". Como otros ejemplos, Hegel menciona el llegar a un punto donde un solo grano adicional hace un montón de trigo; o donde se produce la cola calva, si seguimos arrancando pelos sueltos.

Otro principio importante para Hegel es la negación de la negación, que también denomina Aufhebung (superación): algo es sólo lo que es en su relación con otro, pero por la negación de la negación ese algo incorpora al otro en sí mismo. El movimiento dialéctico involucra dos momentos que se niegan, algo y su otro. Como resultado de la negación de la negación, "algo se convierte en su otro; este otro es él mismo algo; por lo tanto, también se convierte en otro, y así hasta el infinito". Algo en su paso a otro sólo se une consigo mismo, se relaciona consigo mismo. En el devenir hay dos momentos:devenir y dejar de ser: por superación, es decir, por negación de la negación, el ser pasa a la nada, deja de ser, pero aparece algo nuevo, viene a ser. Lo superado (aufgehoben ) por un lado deja de ser y se pone fin, pero por otro lado se conserva y se mantiene. En la dialéctica, una totalidad se transforma; se relaciona consigo mismo, luego se olvida de sí mismo, aliviando la tensión original.

Dialéctica marxista

La dialéctica marxista es una forma de dialéctica hegeliana que se aplica al estudio del materialismo histórico. Pretende ser un reflejo del mundo real creado por el hombre. La dialéctica sería así un método robusto bajo el cual uno podría examinar los comportamientos personales, sociales y económicos. La dialéctica marxista es el fundamento central de la filosofía del materialismo dialéctico, que forma la base de las ideas detrás del materialismo histórico.

Karl Marx y Friedrich Engels, escribiendo varias décadas después de la muerte de Hegel, propusieron que la dialéctica de Hegel es demasiado abstracta:

La mistificación que sufre la dialéctica en manos de Hegel, no le impide en modo alguno ser el primero en presentar de manera comprensiva y consciente su forma general de funcionamiento. Con él está de cabeza. Debe volver a ponerse boca arriba, si quiere descubrir el núcleo racional dentro de la coraza mística.

En contradicción con el idealismo hegeliano, Marx presentó su propio método dialéctico, que afirma ser "directamente opuesto" al método de Hegel:

Mi método dialéctico no sólo es diferente del hegeliano, sino que es su opuesto directo. Para Hegel, el proceso de vida del cerebro humano, es decir, el proceso de pensar, que, bajo el nombre de 'la Idea', incluso transforma en un sujeto independiente, es el demiurgos del mundo real, y el mundo real es sólo la forma externa, fenoménica de 'la Idea'. Para mí, por el contrario, el ideal no es otra cosa que el mundo material reflejado por la mente humana, y traducido en formas de pensamiento.

En el marxismo, el método dialéctico del estudio histórico se entrelazó con el materialismo histórico, la escuela de pensamiento ejemplificada por las obras de Marx, Engels y Vladimir Lenin. En la URSS, bajo Joseph Stalin, la dialéctica marxista se convirtió en "diamat" (abreviatura de materialismo dialéctico), una teoría que enfatiza la primacía de la forma de vida material; "praxis" social sobre todas las formas de conciencia social; y el carácter secundario y dependiente del "ideal".

El término "materialismo dialéctico" fue acuñado por el teórico social del siglo XIX Joseph Dietzgen, quien utilizó la teoría para explicar la naturaleza del socialismo y el desarrollo social. El popularizador original del marxismo en Rusia, Georgi Plekhanov, usó los términos "materialismo dialéctico" y "materialismo histórico" indistintamente. Para Lenin, la característica principal del "materialismo dialéctico" de Marx (término de Lenin) era su aplicación de la filosofía materialista a la historia y las ciencias sociales. La principal aportación de Lenin a la filosofía del materialismo dialéctico fue su teoría del reflejo, que presentaba la conciencia humana como un reflejo dinámico del mundo material objetivo que moldea completamente su contenido y estructura.

Más tarde, los trabajos de Stalin sobre el tema establecieron una división rígida y formalista de la teoría marxista-leninista en las partes materialismo dialéctico y materialismo histórico. Mientras que se suponía que el primero era el método y la teoría clave de la filosofía de la naturaleza, el segundo era la versión soviética de la filosofía de la historia.

Un método dialéctico fue fundamental para los marxistas occidentales como Karl Korsch y Georg Lukács. Ciertos miembros de la Escuela de Frankfurt también utilizaron el pensamiento dialéctico, como Theodor W. Adorno, quien desarrolló la dialéctica negativa. Los académicos soviéticos, en particular Evald Ilyenkov y Zaid Orudzhev, continuaron con el estudio filosófico poco ortodoxo de la dialéctica marxista; asimismo en Occidente, en particular el filósofo Bertell Ollman de la Universidad de Nueva York.

Friedrich Engels propuso que la Naturaleza es dialéctica, así, en el Anti-Dühring dijo que la negación de la negación es:

Un proceso muy simple, que se está dando en todas partes y todos los días, que cualquier niño puede comprender tan pronto como es despojado del velo de misterio en que lo envolvía la vieja filosofía idealista.

En Dialéctica de la naturaleza, Engels dijo:

Probablemente los mismos señores que hasta ahora han denunciado la transformación de la cantidad en calidad como misticismo y trascendentalismo incomprensible ahora declararán que es algo bastante evidente, trivial y común, que han empleado durante mucho tiempo, y así lo han estado haciendo. enseñado nada nuevo. Pero haber formulado por primera vez en su forma universalmente válida una ley general del desarrollo de la Naturaleza, la sociedad y el pensamiento, seguirá siendo siempre un acto de importancia histórica.

La dialéctica marxista se ejemplifica en Das Kapital (El capital), que esboza dos teorías centrales: (i) la plusvalía y (ii) la concepción materialista de la historia; Marx explica el materialismo dialéctico:

En su forma racional, es escándalo y abominación para la burguesía y sus profesores doctrinarios, porque incluye en su comprensión un reconocimiento afirmativo del estado de cosas existente, al mismo tiempo, también, el reconocimiento de la negación de ese estado, de su inevitable ruptura; porque considera toda forma social históricamente desarrollada como en movimiento fluido, y por lo tanto tiene en cuenta su naturaleza transitoria no menos que su existencia momentánea; porque no se deja imponer por nada, y es en su esencia crítica y revolucionaria.

La lucha de clases es la principal contradicción que debe resolver la dialéctica marxista, debido a su papel central en la vida social y política de una sociedad. No obstante, Marx y los marxistas desarrollaron el concepto de lucha de clases para comprender las contradicciones dialécticas entre trabajo intelectual y manual, y entre ciudad y campo. Por lo tanto, la contradicción filosófica es fundamental para el desarrollo de la dialéctica: el progreso de la cantidad a la calidad, la aceleración del cambio social gradual; la negación del desarrollo inicial del statu quo; la negación de esa negación; y la recurrencia de alto nivel de las características del statu quo original.

En la URSS, Progress Publishers publicó antologías del materialismo dialéctico de Lenin, en las que también cita a Marx y Engels:

son dos cosas diferentes.... Para la filosofía dialéctica nada es final, absoluto, sagrado. Revela el carácter transitorio de todo y en todo; nada puede perdurar ante él, excepto el proceso ininterrumpido de llegar a ser y desaparecer, de ascendencia sin fin de lo inferior a lo superior. Y la filosofía dialéctica, en sí misma, no es más que el mero reflejo de este proceso en el cerebro pensante.” Así, según Marx, la dialéctica es “la ciencia de las leyes generales del movimiento tanto del mundo exterior como del pensamiento humano”. ascendencia sin fin de lo inferior a lo superior. Y la filosofía dialéctica, en sí misma, no es más que el mero reflejo de este proceso en el cerebro pensante.” Así, según Marx, la dialéctica es “la ciencia de las leyes generales del movimiento tanto del mundo exterior como del pensamiento humano”. ascendencia sin fin de lo inferior a lo superior. Y la filosofía dialéctica, en sí misma, no es más que el mero reflejo de este proceso en el cerebro pensante.” Así, según Marx, la dialéctica es “la ciencia de las leyes generales del movimiento tanto del mundo exterior como del pensamiento humano”.

Lenin describe su comprensión dialéctica del concepto de desarrollo:

Un desarrollo que repite, por así decirlo, etapas ya pasadas, pero las repite de otra manera, sobre una base superior ("la negación de la negación"), un desarrollo, por así decirlo, que procede en espiral, no en línea recta; un desarrollo a saltos, catástrofes y revoluciones; "rupturas en la continuidad"; la transformación de la cantidad en calidad; impulsos internos hacia el desarrollo, impartidos por la contradicción y el conflicto de las diversas fuerzas y tendencias que actúan sobre un cuerpo dado, o dentro de un fenómeno dado, o dentro de una sociedad dada; la interdependencia y la conexión más cercana e indisoluble entre todos los aspectos de cualquier fenómeno (la historia revela constantemente aspectos siempre nuevos), una conexión que proporciona un proceso de movimiento uniforme y universal,

Un ejemplo de la influencia de la dialéctica marxista en la tradición europea es el libro de Jean-Paul Sartre de 1960 Crítica de la razón dialéctica. Sartre declaró:

El existencialismo, como el marxismo, se dirige a la experiencia para descubrir en ella síntesis concretas. Sólo puede concebir estas síntesis dentro de una totalización dialéctica y en movimiento, que no es otra cosa que la historia o, desde el punto de vista estrictamente cultural aquí adoptado, "la filosofía-devenir-mundo".

Naturalismo dialéctico

El naturalismo dialéctico es un término acuñado por el filósofo estadounidense Murray Bookchin para describir los fundamentos filosóficos del programa político de la ecología social. El naturalismo dialéctico explora la compleja interrelación entre los problemas sociales y las consecuencias directas que tienen sobre el impacto ecológico de la sociedad humana. Bookchin ofreció el naturalismo dialéctico como contraste con lo que él vio como el "idealismo dialéctico empíreo, básicamente antinaturalista" de Hegel, y "el materialismo dialéctico rígido, a menudo científico, de los marxistas ortodoxos".

Formas dialécticas teológicas

Dialéctica baháʼí - ciencia dialéctica y religión

La doctrina de la Fe baháʼí aboga por una forma de ciencia y religión dialéctica. Se presenta una relación dialéctica de armonía entre religión y ciencia, en la que ciencia y religión se describen como sistemas de conocimiento complementarios, mutuamente dependientes e indispensables. Las escrituras baháʼís afirman que la verdadera ciencia y la verdadera religión nunca pueden estar en conflicto. 'Abdu'l-Bahá, el hijo del fundador de la religión, afirmó que la religión sin ciencia es superstición y que la ciencia sin religión es materialismo. También advirtió que la verdadera religión debe ajustarse a las conclusiones de la ciencia.Como religión moderna y globalista, la Fe baháʼí desafía la categorización simple en cualquiera de las formas filosóficas occidentales, orientales, septentrionales, meridionales u otras. Sin embargo, el enfoque dialéctico basado en principios para la armonía entre la ciencia y la religión no es diferente a la implementación del naturalismo dialéctico por parte de la ecología social para moderar los extremos de los idealismos científicamente no verificados con perspicacia científica.

Teología dialéctica

La neoortodoxia, también conocida en Europa como teología de crisis y teología dialéctica, es un enfoque de la teología en el protestantismo que se desarrolló después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918). Se caracteriza como una reacción contra las doctrinas de la teología liberal del siglo XIX y una reevaluación más positiva de las enseñanzas de la Reforma, muchas de las cuales habían estado en declive (especialmente en Europa occidental) desde finales del siglo XVIII. Se asocia principalmente con dos profesores y pastores suizos, Karl Barth (1886–1968) y Emil Brunner (1899–1966), aunque el propio Barth expresó su inquietud por el uso del término.

En la teología dialéctica, la diferencia y la oposición entre Dios y los seres humanos se enfatiza de tal manera que todos los intentos humanos de superar esta oposición a través del idealismo moral, religioso o filosófico deben caracterizarse como 'pecado'. En la muerte de Cristo la humanidad es negada y vencida, pero este juicio apunta también hacia la resurrección en la que la humanidad es restablecida en Cristo. Para Barth esto significaba que sólo a través del 'no' de Dios a todo lo humano se puede percibir su 'sí'. Aplicado a temas tradicionales de la teología protestante, como la doble predestinación, esto significa que la elección y la reprobación no pueden verse como una limitación cuantitativa de la acción de Dios. Más bien debe verse como su "definición cualitativa".Como Cristo soportó tanto el rechazo como la elección de Dios por toda la humanidad, toda persona está sujeta a ambos aspectos de la doble predestinación de Dios.

La dialéctica figuró de manera prominente en la filosofía de Bernard Lonergan, en sus libros Insight and Method in Theology. Michael Shute escribió sobre el uso de la dialéctica por parte de Lonergan en The Origins of Lonergan's Notion of the Dialectic of History. Para Lonergan, la dialéctica es tanto individual como operativa en comunidad. Descrito de manera simple, es un proceso dinámico que da como resultado algo nuevo:

En aras de una mayor precisión, digamos que una dialéctica es un despliegue concreto de principios de cambio vinculados pero opuestos. Por lo tanto, habrá una dialéctica si (1) hay un conjunto de eventos de un carácter determinado, (2) los eventos pueden atribuirse a uno o ambos principios, (3) los principios son opuestos pero están unidos, y (4) son modificados por los cambios que sucesivamente resultan de ellos.

La dialéctica es una de las ocho especialidades funcionales que Lonergan concibió para la teología para traer esta disciplina al mundo moderno. Lonergan creía que la falta de un método acordado entre los académicos había impedido que se alcanzara un acuerdo sustantivo y que se lograra un progreso en comparación con las ciencias naturales. Sin embargo, Karl Rahner, SJ, criticó el método teológico de Lonergan en un breve artículo titulado "Algunos pensamientos críticos sobre las 'especialidades funcionales en teología'", donde afirmó: "La metodología teológica de Lonergan me parece tan genérica que realmente se adapta a todas las ciencias. y por lo tanto no es la metodología de la teología como tal, sino sólo una metodología muy general de la ciencia".

Criticas

Karl Popper ha atacado repetidamente la dialéctica. En 1937, escribió y entregó un artículo titulado "¿Qué es la dialéctica?" en el que atacó al método dialéctico por su disposición a "soportar las contradicciones". Popper concluyó el ensayo con estas palabras: "Todo el desarrollo de la dialéctica debería ser una advertencia contra los peligros inherentes a la construcción de sistemas filosóficos. Debería recordarnos que la filosofía no debería convertirse en la base de ningún tipo de sistema científico y que los filósofos deberían ser mucho más modestos en sus afirmaciones. Una tarea que pueden cumplir muy útilmente es el estudio de los métodos críticos de la ciencia" (Ibid., p. 335).

En el capítulo 12 del volumen 2 de The Open Society and Its Enemies (1944; 5th rev. ed., 1966), Popper desató un famoso ataque a la dialéctica hegeliana en el que sostenía que el pensamiento de Hegel fue hasta cierto punto responsable de facilitar el surgimiento de fascismo en Europa fomentando y justificando el irracionalismo. (Esto era injusto desde el punto de vista de algunos filósofos, como Walter Kaufmann). En la sección 17 de su "adenda" de 1961 a The Open Society, titulado "Hechos, normas y verdad: una nueva crítica del relativismo", Popper se negó a moderar su crítica a la dialéctica hegeliana, argumentando que "desempeñó un papel importante en la caída del movimiento liberal en Alemania [...] contribuyendo al historicismo y a una identificación de poder y derecho, fomentó modos totalitarios de pensamiento. [...] [Y] socavó y eventualmente rebajó los estándares tradicionales de responsabilidad intelectual y honestidad".

El filósofo de la ciencia y físico Mario Bunge criticó repetidamente la dialéctica hegeliana y marxista, llamándolas "borrosas y alejadas de la ciencia" y un "legado desastroso". Concluyó: "Las llamadas leyes de la dialéctica, como las formuladas por Engels (1940, 1954) y Lenin (1947, 1981), son falsas en la medida en que son inteligibles".

Formalismo

Desde finales del siglo XX, los lógicos europeos y estadounidenses han intentado proporcionar fundamentos matemáticos para la dialéctica a través de la formalización, aunque la lógica se ha relacionado con la dialéctica desde la antigüedad. Ha habido tratados preformales y parcialmente formales sobre argumentación y dialéctica, de autores como Stephen Toulmin (The Uses of Argument, 1958), Nicholas Rescher (Dialectics: A Controversy-Oriented Approach to the Theory of Knowledge, 1977), y Frans H. van Eemeren y Rob Grootendorst (pragma-dialéctica, 1980). Se pueden incluir trabajos de las comunidades de lógica informal y lógica paraconsistente.

Derrotabilidad

Sobre la base de las teorías del razonamiento rebatible (ver John L. Pollock), se han construido sistemas que definen la buena formación de los argumentos, reglas que rigen el proceso de introducción de argumentos basados ​​en suposiciones fijas y reglas para cambiar la carga. Muchas de estas lógicas aparecen en el área especial de la inteligencia artificial y el derecho, aunque el interés de los informáticos por formalizar la dialéctica se origina en el deseo de construir sistemas de apoyo a la decisión y de trabajo colaborativo asistidos por ordenador.

Juegos de diálogo

La propia dialéctica puede formalizarse como movimientos en un juego, donde un defensor de la verdad de una proposición y un oponente discuten. Dichos juegos pueden proporcionar una semántica de la lógica, que es muy general en su aplicabilidad.

Matemáticas

El matemático William Lawvere interpretó la dialéctica en el marco de la lógica categórica en términos de adjunciones entre mónadas idempotentes. Esta perspectiva puede ser útil en el contexto de la informática teórica donde la dualidad entre sintaxis y semántica puede interpretarse como una dialéctica en este sentido. Por ejemplo, la equivalencia de Curry-Howard es tal complemento o, más generalmente, la dualidad entre categorías monoidales cerradas y su lógica interna.