Día de Waitangi

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Día Nacional de Nueva Zelanda

Día de Waitangi (maorí: Te Rā o Waitangi), el día nacional de Nueva Zelanda, marca el aniversario de la firma inicial, el 6 de febrero de 1840, del Tratado de Waitangi. El Tratado de Waitangi fue un acuerdo hacia la soberanía británica por parte de representantes de la Corona y los jefes indígenas maoríes, por lo que muchos lo consideran el documento fundacional de la nación.

El Día de Waitangi se celebró por primera vez en 1934 y se convirtió en feriado nacional en 1974. El aniversario se celebra anualmente el 6 de febrero y se celebra como feriado ese día, o si la fecha cae en sábado o Domingo, luego se observa el lunes siguiente.

Se llevan a cabo ceremonias en Waitangi y en otros lugares para conmemorar la firma del tratado. Se llevan a cabo una variedad de eventos, que incluyen fiestas, Māori hui (reuniones sociales), reflexiones sobre la historia de Nueva Zelanda, premios oficiales y ceremonias de ciudadanía. La conmemoración también ha sido foco de protesta de activistas maoríes y, en ocasiones, es foco de controversia.

Historia

Treaty House y grounds at Waitangi, where the treaty was first signed. El primer Día de Waitangi se celebró en los terrenos el 6 de febrero de 1934.

El Tratado de Waitangi (maorí: Te Tiriti o Waitangi) se firmó por primera vez el 6 de febrero de 1840 en los terrenos de la casa de James Busby, ahora conocida como Tratado House—en Waitangi, en la Bahía de las Islas. El tratado fue firmado por representantes que actuaban en nombre de la Corona británica e, inicialmente, unos 45 jefes maoríes. En el transcurso de los siguientes siete meses, se recorrieron copias del tratado por todo el país y, finalmente, alrededor de 540 jefes maoríes lo firmaron. La firma tuvo el efecto de asegurar la soberanía británica sobre las islas de Nueva Zelanda, que fue proclamada oficialmente el 21 de mayo de 1840.

Celebraciones anteriores

Antes de 1934, la mayoría de las celebraciones de la fundación de Nueva Zelanda como colonia se llevaban a cabo el 29 de enero, fecha en la que William Hobson llegó a Bay of Islands para emitir la proclamación de su nombramiento, que había sido preparada por funcionarios de la oficina colonial en Inglaterra. Hobson no tenía un proyecto de tratado. Desde la perspectiva británica, la proclamación fue el documento legal clave, "lo que decía el tratado era menos importante".

En 1932, el gobernador general Lord Bledisloe y su esposa compraron y regalaron a la nación la casa en ruinas de James Busby, donde se firmó inicialmente el tratado. Posteriormente, donaron £500 para restaurar el edificio. La Casa del Tratado y los terrenos se convirtieron en una reserva pública, que se dedicó el 6 de febrero de 1934. Este evento se considera el primer Día de Waitangi.

En 1940, se llevó a cabo otro evento en los terrenos para conmemorar el centenario de la firma del tratado. El evento fue un éxito y ayudó a elevar el perfil del tratado y su día de observancia en la conciencia nacional.

Conmemoraciones anuales

Las conmemoraciones anuales de la firma del tratado comenzaron en 1947. El evento de 1947 fue una ceremonia de la Armada Real de Nueva Zelanda centrada en un asta de bandera que la Armada había pagado para erigir en los terrenos. La ceremonia fue breve y no contó con maoríes. Al año siguiente, se agregó un hablante de maorí a la alineación y casi todos los años se realizaron adiciones posteriores a la ceremonia. Desde 1952 asiste el gobernador general y desde 1958 también asiste el primer ministro, aunque no todos los años. Desde mediados de la década de 1950, generalmente se presentaba una actuación cultural maorí como parte de la ceremonia. Muchas de estas primeras características siguen siendo parte de las ceremonias del Día de Waitangi, incluido un saludo naval, la actuación cultural maorí (ahora generalmente un pōwhiri, una bienvenida ceremonial) y discursos de una variedad de maoríes y pākehā (no maoríes) dignatarios.

Propuesta como día festivo

(feminine)

El Partido Laborista declaró en su manifiesto electoral de 1957 que convertiría el Día de Waitangi en un día festivo. Después de ganar las elecciones de ese año, el partido dijo que el país no podía permitirse otro día festivo (ver el Presupuesto Negro). La Ley del Día de Waitangi de 1960 permitió a las localidades transferir el feriado de su feriado público regional existente al Día de Waitangi.

En 1963, después de un cambio de gobierno, la aprobación de la Ley de Enmienda del Día de Waitangi transfirió el feriado observado en Northland el Día del Aniversario de Auckland (el lunes más cercano al 29 de enero) al Día de Waitangi, el 6 de febrero. Esto convirtió al Día de Waitangi en un día festivo solo en Northland.

Transición a festivo

Norman Kirk y un niño maorí en el Día de Waitangi, 1973

El Día de Waitangi se convirtió en un día festivo nacional en su celebración en 1974 al experimentar un cambio de nombre por primera vez. En 1971, el ministro laborista en la sombra de Asuntos Maoríes, Matiu Rata, presentó un proyecto de ley de un miembro privado para hacer del Día de Waitangi una fiesta nacional, que se llamaría Día de Nueva Zelanda. Esto no se convirtió en ley.

Después de la elección de 1972 del tercer gobierno laborista bajo el primer ministro Norman Kirk, se anunció que a partir de 1974, el Día de Waitangi sería un feriado nacional conocido como el Día de Nueva Zelanda. La legislación de la Ley del Día de Nueva Zelanda se aprobó en 1973. Para Kirk, el cambio fue simplemente una aceptación de que Nueva Zelanda estaba lista para avanzar hacia un concepto más amplio de nación. Los puestos diplomáticos habían marcado el día durante algunos años, y parecía oportuno, en vista del papel cada vez mayor del país en el escenario internacional, que el día nacional se conociera como el Día de Nueva Zelanda. En las conmemoraciones de 1974, la bandera de Nueva Zelanda ondeó por primera vez en la parte superior del asta de la bandera en Waitangi, en lugar de la Union Jack, y también se ondeó una réplica de la bandera de las Tribus Unidas de Nueva Zelanda.

La elección del tercer gobierno nacional en 1975 hizo que el día pasara a llamarse Día de Waitangi porque al nuevo primer ministro, Robert Muldoon, no le gustó el nombre "Día de Nueva Zelanda" y muchos maoríes sintieron que degradaba el tratado. En 1976 se aprobó otra Ley del Día de Waitangi para cambiar el nombre a Día de Waitangi y restaurar el feriado del día del aniversario de Northland al de Auckland.

El Día de Waitangi se sometió a la 'Mondayización' en la legislación promulgada en 2013, lo que significa que el día festivo se observa el lunes siguiente si el 6 de febrero cae en sábado o domingo.

Conmemoraciones

En Waitangi

El desafío en el Día de Waitangi, 1976, con el Primer Ministro Robert Muldoon presente

Las conmemoraciones en Waitangi suelen comenzar dos o tres días antes del Día de Waitangi. En el marae de Te Tii Waitangi, en el lado sur del río Waitangi, los dignatarios políticos son recibidos en el marae y escuchan discursos de los iwi locales. Estos discursos a menudo tratan los temas del día y se produce un debate vigoroso y sólido. A los políticos generalmente se les otorga el derecho de hablar, pero en ocasiones, el privilegio ha sido retirado, como sucedió con la líder de la oposición Helen Clark en 1999, los primeros ministros John Key en 2016 y Bill English en 2017. En los últimos años, el pōwhiri oficial, o ceremonia de bienvenida, ya que los miembros del parlamento se han trasladado de Te Tii Waitangi (a veces denominada "marae inferior") a Te Whare Rūnanga (a veces denominada "marae superior", incluso aunque no es un verdadero marae) en los terrenos del tratado, que están al norte del río Waitangi. En 2018, Jacinda Ardern fue la primera Primera Ministra en asistir a las conmemoraciones en tres años. Según The Guardian, "Bajo Ardern, la celebración ha adquirido un tono más conciliador, y el primer ministro suele pasar varios días en los terrenos del tratado escuchando a los líderes maoríes y en 2018 preguntando memorablemente a aquellos se reunió para pedir cuentas a su gobierno."

En el Día de Waitangi, se lleva a cabo un servicio público al amanecer, organizado por el Fondo Nacional de Waitangi, al que asisten ancianos y líderes maoríes, líderes religiosos, políticos, miembros del cuerpo diplomático y personal de las fuerzas de defensa. En 2021, esto incluyó hīmene (himnos), lecturas religiosas y oraciones en muchos idiomas. La Marina Real de Nueva Zelanda izó banderas en el asta de la bandera en los terrenos del tratado. Desde 2018, los miembros del gobierno, incluido el primer ministro y los miembros del parlamento y sus familias, han servido un desayuno de barbacoa al público después del servicio del amanecer. A lo largo del día, exhibiciones culturales como kapa haka (danza y canción maorí), wānanga (discusiones educativas), y otros entretenimientos tienen lugar en escenarios a lo largo de los terrenos del tratado. Varios waka y, a veces, un barco de la armada también participan en manifestaciones en el puerto. El día se cierra con el arriado de banderas por parte de la Marina en una ceremonia tradicional.

Otro lugar en Nueva Zelanda

Primer Ministro Helen Clark siendo bienvenida en Hoani Waititi Marae, en West Auckland, Día de Waitangi 2006

Algunos marae usan el día como un día de puertas abiertas y una experiencia educativa para sus comunidades locales, dándoles la oportunidad de experimentar la cultura y el protocolo maorí, o como una oportunidad para explicar dónde ven que están los maoríes y el camino a seguir para los maoríes en Nueva Zelanda. Las conmemoraciones son en gran medida silenciadas en comparación con las que se ven en los días nacionales de la mayoría de los países. No hay desfiles masivos ni espectáculos de fuegos artificiales, ni conmemoraciones verdaderamente generalizadas.

Los ayuntamientos, los museos, las bibliotecas y las galerías de Nueva Zelanda organizaron programas gratuitos de eventos públicos para conmemorar el Día de Waitangi, por ejemplo, en 2023. El Museo de Waikato tuvo demostraciones de tejido maorí con Te Roopu Aroha Ki Te Raranga, música en vivo y proyección de una película del película Whina. En Wellington hubo un concierto en Waitangi Park llamado Te Rā o Waitangi, un evento cinematográfico al aire libre, saludos waka en Whairepo Lagoon y visitas bilingües a la exposición Te Tohu en el Biblioteca Nacional para ver el documento original de 1840 Te Tiriti o Waitangi.

El gobernador general organiza una fiesta anual en el jardín para invitados en la Casa de Gobierno de Wellington. En la Casa de Gobierno de Auckland se suelen celebrar ceremonias de ciudadanía. Como el día es un día festivo y coincide con la parte más cálida del verano de Nueva Zelanda, muchas personas aprovechan la oportunidad para pasar el día en la playa, una parte importante de la cultura de Nueva Zelanda.

Desde 2014, la Sociedad de Autores de Nueva Zelanda otorga los Honores Literarios del Día de Waitangi en el Día de Waitangi.

En Australia

En Kingston Butter Factory en Kingston, Queensland, la Asociación Te Korowai Aroha (Capa de Amor) realizó un festival multicultural para conmemorar el Día de Waitangi anualmente desde 2002. En Sídney, unas 8000 personas asistieron al Festival del Día de Waitangi 2013 en Holroyd Jardines. El festival contó con exhibiciones de artefactos, la presentación de un haka y la cultura maorí (cocina, tatuajes y tallado en madera). El 6 de febrero de 2015 se celebró la Conmemoración inaugural del Día de Waitangi en la Reserva de Nurragingy, donde la atención se centra más en el documento en sí, el proceso del tratado y la importancia para los maoríes y los pakehas en la actualidad. Fue copatrocinado por el Ayuntamiento de Blacktown y los Guardianes maoríes de Nueva Gales del Sur.

En el Reino Unido

En Londres, Inglaterra, que tiene una de las mayores poblaciones de expatriados de Nueva Zelanda, el día nacional se conmemora con el baile benéfico del Día de Waitangi, organizado por la Sociedad de Nueva Zelanda. El baile también alberga los premios anuales al neozelandés del año en el Reino Unido, el entretenimiento cultural del grupo maorí con sede en Londres Ngāti Rānana y el buen vino y la cocina de Nueva Zelanda. Además, la sociedad lleva a cabo un servicio en la iglesia de St Lawrence Jewry.

Una tradición, observada durante más de 30 años a partir de 2016, se lleva a cabo el sábado más cercano al 6 de febrero: los neozelandeses, predominantemente Pākehā, participan en un recorrido de bares utilizando la Circle Line del metro de Londres. La controversia surge regularmente después de que algunos neozelandeses de Pākehā realizan imitaciones de haka borrachas y semi-incomprensibles, que se ha considerado ofensivas. Este recorrido de bares ha sido criticado por degradar el maná ('honor') del tratado.

En otras partes del mundo

En muchos otros países con una población de expatriados de Nueva Zelanda, el Día de Waitangi se conmemora en privado. El día es conmemorado oficialmente por todas las embajadas y altas comisiones de Nueva Zelanda.

Para el Día de Waitangi de 2007, Air New Zealand encargó a varios neozelandeses que vivían en Los Ángeles y el sur de California que crearan una escultura de arena de un helecho plateado en la playa de Santa Mónica, lo que generó revuelo en los alrededores.

Controversia y protesta

The flagstaff at Waitangi, the focus of significant protest. En el flagstaff se mueve, desde la izquierda, la bandera de las Tribus Unidas de Nueva Zelanda; el cartel de la Marina Real de Nueva Zelanda, y la bandera de la Unión.

Para 1971, Waitangi y el Día de Waitangi se habían convertido en un foco de protesta por las injusticias de los tratados, con Ngā Tamatoa liderando las primeras protestas. Después de retirarse de la ceremonia en 1972, el gobernador general Arthur Porritt respondió diciendo "Simplemente no creo que el racismo o la discriminación existan en este país" demostrando la brecha en el entendimiento mutuo. Los activistas inicialmente pidieron un mayor reconocimiento del tratado, pero a principios de la década de 1980, también argumentaron que era un fraude y el medio por el cual Pākehā había estafado a los maoríes fuera de su tierra. Grupos, incluido el Comité de Acción de Waitangi, intentaron detener las conmemoraciones. Un hīkoi viajó desde Tūrangawaewae Marae a los terrenos del tratado en 1984, en protesta por las celebraciones del Día de Waitangi. Con el apoyo del Comité de Acción de Waitangi, el Consejo Maorí de Nueva Zelanda, la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes y Kīngitanga, el número de manifestantes aumentó a 2000 personas. Las crecientes protestas provocaron enfrentamientos entre la policía y los manifestantes, lo que a veces resultó en decenas de arrestos.

Cuando el tratado obtuvo un mayor reconocimiento oficial a mediados de la década de 1980, el énfasis volvió a los llamados a respetarlo y, en general, los manifestantes volvieron al objetivo de crear conciencia sobre él y lo que consideraban que el estado lo había descuidado. En 1990, una joven maorí arrojó una camiseta negra mojada a la reina Isabel II durante su visita a Waitangi, en un esfuerzo por "impulsar la atención del país hacia los problemas de los maoríes". y "obtener justicia bajo el Tratado de Waitangi." En 1995, la amenaza de protestas fue tan intensa que no se pudo garantizar la seguridad y la ceremonia fue adelantada.

Algunos políticos y comentaristas de Nueva Zelanda, como Paul Holmes, han sentido que el Día de Waitangi es demasiado controvertido para ser un día nacional y han tratado de reemplazarlo con el Día de Anzac. Otros, por ejemplo, Peter Dunne, del United Future Party, han sugerido que el nombre se cambie de nuevo a Día de Nueva Zelanda.

Activismo reciente

Māori protestors in 2006

Las celebraciones del Día de Waitangi han sido durante mucho tiempo una oportunidad para que los maoríes destaquen los problemas importantes para los maoríes, incluidos los incumplimientos del tratado, la desigualdad persistente, las altas tasas de encarcelamiento de los maoríes y la defensa del cambio constitucional que afianza el Tratado de Waitangi. En el pasado, los intentos de vandalizar el asta de la bandera han sido un objetivo de estas protestas, siguiendo una tradición que data del siglo XIX cuando Hone Heke cortó el asta de la bandera británica en las cercanías de Russell. En 2004, los manifestantes lograron enarbolar la bandera nacional maorí (conocida como la bandera tino rangatiratanga, en referencia a la soberanía maorí) por encima de las otras banderas en el asta de la bandera ondeándola desde la copa de un árbol cercano.

Debido al nivel de actividad de protesta que se había producido anteriormente en Waitangi, la primera ministra Helen Clark no asistió en 2000. Las conmemoraciones oficiales se trasladaron de Waitangi a Wellington en 2001. Algunos maoríes sintieron que esto era un insulto para ellos y al tratado. En 2003 y 2004, el aniversario se volvió a conmemorar oficialmente en los terrenos del tratado en Waitangi. En 2004, el líder de la oposición Don Brash fue golpeado con lodo cuando ingresaba al marae Te Tii Waitangi como respuesta a su controvertido discurso Orewa de ese año.

El 5 de febrero de 2009, el día anterior al Día de Waitangi, mientras el primer ministro John Key era escoltado al marae, dos sobrinos del diputado del partido maorí Hone Harawira lo desafiaron y empujaron. Ambos admitieron haber agredido y fueron sentenciados a 100 horas de servicio comunitario. En 2011, la pareja interrumpió nuevamente a Key cuando entró al marae. Una camiseta mojada arrojada a la reina Isabel II y otros ataques a varios primeros ministros en Waitangi el 6 de febrero han resultado en una gran presencia policial y un gran contingente de las fuerzas armadas durante algunos años. En 2016, una enfermera que protestaba contra la firma propuesta del acuerdo comercial TPPA arrojó un consolador de goma a Steven Joyce, el parlamentario que representaba al primer ministro John Key, que se había negado a asistir porque se le había negado el derecho normal a hablar. La mujer fue arrestada pero luego liberada.

En 2018, la primera ministra Jacinda Ardern visitó Waitangi durante cinco días, el tiempo más largo que haya permanecido un primer ministro. Titewhai Harawira, un activista maorí, saludó a Ardern y la acompañó al recinto del tratado tomados de la mano, un cambio significativo con respecto a la respuesta de Harawira a la visita de Helen Clark en 1998, que hizo llorar a Clark. Ardern también es la primera mujer primera ministra a la que Ngāpuhi le otorgó derechos de voz en el marae, quien también se ofreció a enterrar la placenta de su hijo en los terrenos del tratado. Ardern fue elogiada por su discurso durante su visita donde dijo "un día quiero poder decirle a mi hijo que me gané el derecho a estar aquí, y solo tú puedes decirme cuando lo haya hecho".

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