Dhyana en el budismo

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En los textos más antiguos del budismo, dhyāna (sánscrito: ध्यान) o jhāna (pāḷi: झान) es un componente del entrenamiento de la mente (bhavana), comúnmente traducido como meditación, para retirar la mente de las respuestas automáticas a las impresiones sensoriales., y conduce a un "estado de perfecta ecuanimidad y conciencia (upekkhā-sati-parisuddhi)". Dhyana puede haber sido la práctica central del budismo pre-sectario, en combinación con varias prácticas relacionadas que juntas conducen a la atención plena y el desapego perfectos.

En la tradición de comentarios posterior, que ha sobrevivido en el Theravāda actual, dhyāna se equipara con "concentración", un estado de absorción en un solo punto en el que hay una disminución de la conciencia del entorno. En el movimiento Vipassana contemporáneo basado en Theravāda, este estado mental absorto se considera innecesario e incluso no beneficioso para la primera etapa del despertar, que debe alcanzarse mediante la atención plena del cuerpo y vipassanā (percepción de la impermanencia). Desde la década de 1980, académicos y profesionales han comenzado a cuestionar estas posiciones, abogando por una comprensión y un enfoque más completos e integrados, basados ​​en las descripciones más antiguas de dhyāna en los sutta s.

En las tradiciones budistas de Chán y Zen (cuyos nombres son, respectivamente, las pronunciaciones china y japonesa de dhyāna), como en Theravada y Tiantai, anapanasati (atención plena a la respiración) es una práctica central. En la tradición Chan/Zen, esta práctica se basa en última instancia en las técnicas de meditación Sarvastivāda transmitidas desde el comienzo de la Era Común.

Etimología

Dhyāna, pali jhana, de la raíz protoindoeuropea *√dheie-, "ver, mirar", "mostrar". Desarrollado en la raíz sánscrita √dhī y n. dhī, que en la primera capa de texto de los Vedas se refiere a la "visión imaginativa" y se asocia con la diosa Saraswati con poderes de conocimiento, sabiduría y elocuencia poética. Este término se convirtió en la variante √dhyā, "contemplar, meditar, pensar", de la que se deriva dhyāna.

Según Buddhaghosa (exégeta Theravāda del siglo V EC), el término jhāna (Skt. dhyāna) se deriva del verbo jhayati, "pensar o meditar", mientras que el verbo jhapeti, "quemar", explica su función, a saber, quemar levantando estados opuestos, quemando o destruyendo "las impurezas mentales que impiden [...] el desarrollo de la serenidad y la perspicacia".

Comúnmente traducido como meditación, y a menudo equiparado con "concentración", aunque la meditación puede referirse a una escala más amplia de ejercicios para bhāvanā, desarrollo. Dhyana también puede significar "atención, pensamiento, reflexión".

El jhana s

El canon Pāḷi describe cuatro estados progresivos de jhāna llamados rūpa jhāna ("forma jhāna "), y cuatro logros meditativos adicionales llamados arūpa ("sin forma").

Prácticas precedentes

La meditación y la contemplación están precedidas por varias prácticas, que se realizan plenamente con el inicio de dhyana. Como se describe en el Noble Óctuple Sendero, la visión correcta conduce a abandonar la vida hogareña y convertirse en un monje errante. Sīla (moralidad) comprende las reglas para la conducta correcta. El esfuerzo correcto, o los cuatro esfuerzos correctos, tienen como objetivo evitar el surgimiento de estados nocivos y generar estados saludables. Esto incluye indriya samvara (control de los sentidos), controlar la respuesta a las percepciones sensuales, no ceder a la lujuria y la aversión, sino simplemente notar los objetos de percepción a medida que aparecen.El esfuerzo correcto y la atención plena, especialmente la atención plena de la respiración, calman el complejo mente-cuerpo, liberando estados nocivos y patrones habituales, y fomentando el desarrollo de estados saludables y respuestas no automáticas. Al seguir estos pasos y prácticas acumulativos, la mente se prepara, casi naturalmente, para la ecuanimidad de dhyāna, lo que refuerza el desarrollo de estados saludables, lo que a su vez refuerza aún más la ecuanimidad y la atención plena.

El rūpa jhāna s

Cualidades de las rūpa jhāna s

Jhāna es inducido por ānāpānasati, la atención plena de la respiración, una práctica meditativa central que se puede encontrar en casi todas las escuelas de budismo. El Suttapiṭaka y los Agama describen cuatro etapas de rūpa jhāna. Rūpa se refiere al reino material, en una postura neutral, como diferente del reino kāma (lujuria, deseo) y el reino arūpa (reino no material). Cada jhāna se caracteriza por un conjunto de cualidades que están presentes en ese jhāna.

  1. Primera jhana:entrado cuando uno está aislado de la sensualidad y los factores mentales nocivos; hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la reclusión y el esfuerzo correcto, mientras que vitarka-vicara ("pensamiento discursivo") continúa.
  2. Segundo jhana:es pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka-vicara ("pensamiento discursivo"); sampasadana (tranquilidad interior).
  3. Tercer jhana:upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), atento y alerta, y siente placer con el cuerpo.
  4. Cuarto jhana:upekkhāsatipārisuddhi (pureza de ecuanimidad y atención plena); ni-placer-ni-dolor; Tradicionalmente, el cuarto jhāna se considera el comienzo de la obtención de poderes psíquicos (abhijñā).

Interpretación de los cuatro jhāna s

En la tradición de comentarios, el desarrollo de jhāna se describe como el desarrollo de cinco factores mentales (sánscrito: caitasika; pali: cetasika) que contrarrestan los cinco obstáculos:

  1. vitakka ("pensamiento aplicado") contrarresta la pereza y el letargo (letargo y somnolencia)
  2. vicāra ("pensamiento sostenido") contrarresta la duda (incertidumbre)
  3. pīti (éxtasis) contrarresta la mala voluntad (malicia)
  4. sukha (placer no sensual) contrarresta la inquietud-preocupación (excitación y ansiedad)
  5. ekaggata (un solo punto) contrarresta el deseo sensorial

Si bien los jhānas a menudo se entienden como estados de concentración más profundos, debido a su descripción como tal en el Abhidhamma y el Visuddhimagga, desde la década de 1980, los eruditos y los Theravādins modernos han comenzado a cuestionar esta comprensión.

Si bien la tradición de los comentarios considera que vitarka y vicara son una concentración inicial y sostenida en un objeto de meditación, Roderick S. Bucknell señala que vitarka y vicara pueden referirse a "probablemente nada más que el proceso normal del pensamiento discursivo, la corriente familiar pero generalmente desapercibida de pensamientos mentales". imaginería y verbalización”. Bucknell señala además que "[t] estas conclusiones entran en conflicto con la concepción generalizada del primer jhāna como un estado de profunda concentración".

Según Stuart-Fox, el Abhidhamma separó vitarka de vicara, y se añadió ekaggata (unidireccionalidad) a la descripción del primer dhyāna para dar un número igual de cinco obstáculos y cinco antídotos. La tradición de comentarios considera que las cualidades del primer dhyana son antídotos para los cinco obstáculos, y es posible que se haya agregado ekaggata al primer dhyana para dar exactamente cinco antídotos para los cinco obstáculos. Stuart-Fox señala además que vitarka, siendo un pensamiento discursivo, hará muy poco como un antídoto para la pereza y el letargo, reflejando las inconsistencias que fueron introducidas por los escolásticos.

Vetter, Gombrich y Wynne señalan que el primer y segundo jhana representan el inicio de dhyāna debido a la retirada y el esfuerzo correcto cq los cuatro esfuerzos correctos, seguidos de concentración, mientras que el tercer y cuarto jhana combinan concentración con atención plena. Polak, profundizando en Vetter, señala que el inicio del primer dhyāna se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores para restringir los sentidos y nutrir los estados saludables. Con respecto a samādhi como el octavo paso del Noble Camino Óctuple, Vetter señala que samādhi consiste en las cuatro etapas de la meditación dhyana, pero

... para decirlo con mayor precisión, el primer dhyana parece proporcionar, después de algún tiempo, un estado de fuerte concentración, del cual surgen las otras etapas; la segunda etapa se llama samadhija" [...] "nacido de samadhi".

Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rūpa jhāna s describe dos estados cognitivos diferentes: "Sé que esto es controvertido, pero me parece que el tercer y cuarto jhanas son bastante diferentes del segundo". Gombrich y Wynne señalan que, mientras que la segunda jhāna denota un estado de absorción, en la tercera y cuarta jhāna uno sale de esta absorción, siendo plenamente consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos. Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior.

Gethin, seguido por Polak y Arbel, señala además que existe una "afinidad definitiva" entre los cuatro jhāna sy el bojjhaṅgā, los siete factores del despertar. Según Gethin, los primeros textos budistas tienen "una visión ampliamente consistente" con respecto a la práctica de la meditación. Diversas prácticas conducen al desarrollo de los factores del despertar, que no solo son los medios, sino también los constituyentes del despertar. Según Gethin, satipaṭṭhāna y ānāpānasati están relacionados con una fórmula que resume el camino budista hacia el despertar como "abandonar los obstáculos, establecer [...] la atención plena y desarrollar los siete factores del despertar".Esto da como resultado una "conciencia intensificada", "superación de emociones perturbadoras y perturbadoras", que no son elementos particulares del camino hacia el despertar, sino emociones perturbadoras y perturbadoras comunes. Gethin afirma además que "la literatura exegética es esencialmente fiel a la visión de la meditación presentada en los Nikayas", aplicando la "perfecta atención, quietud y lucidez" de los jhanas a la contemplación de la "realidad", de cómo son realmente las cosas, como temporal y siempre cambiante. Es en este sentido que "el estado de jhana tiene la cualidad trascendente y transformadora del despertar".

Alexander Wynne afirma que el esquema de dhyāna no se comprende bien. Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati, sampajāno y upekkhā, se traducen incorrectamente o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, mientras que se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos:

Así, la expresión sato sampajāno en el tercer jhāna debe denotar un estado de conciencia diferente de la absorción meditativa del segundo jhāna (cetaso ekodibhāva). Sugiere que el sujeto está haciendo algo diferente a permanecer en un estado meditativo, es decir, que ha salido de su absorción y ahora vuelve a ser consciente de los objetos. Lo mismo ocurre con la palabra upek(k)hā: no denota una 'ecuanimidad' abstracta, [pero] significa ser consciente de algo e indiferente a ello [...] El tercer y cuarto jhāna-s, como me parece, describe el proceso de dirigir estados de absorción meditativa hacia la conciencia consciente de los objetos.

Ṭhānissaro Bhikkhu, un maestro occidental en la tradición forestal tailandesa, argumenta que el Visuddhimagga se desvía del Canon Pāḷi en su descripción de las jhāna s y advierte contra el desarrollo de fuertes estados de concentración. Arbel describe el cuarto jhāna como "conciencia lúcida y no reactiva", no como un estado de concentración profunda.

Upekkhā, ecuanimidad, que se perfecciona en el cuarto dhyāna, es uno de los cuatro Brahmā-vihāra. Si bien la tradición de comentarios restó importancia a Brahmā-vihāra, Gombrich señala que el uso budista del término Brahmā-vihāra originalmente se refería a un estado mental despierto y una actitud concreta hacia otros seres que era igual a "vivir con Brahman". aquí y ahora. La tradición posterior tomó esas descripciones demasiado literalmente, vinculándolas a la cosmología y entendiéndolas como "vivir con Brahman" por renacimiento en el mundo de Brahmā. Según Gombrich, "el Buda enseñó que la bondad, lo que los cristianos tienden a llamar amor, era un camino hacia la salvación.

Los arupa ayatanas

Agrupados en el esquema jhāna hay cuatro estados meditativos a los que se hace referencia en los primeros textos como arūpa-āyatana s. Estos también se mencionan en la literatura comentada como arūpa-jhāna s (jhānas "sin forma" o "inmaterial"), correspondientes a arūpa-loka (traducido como el "reino sin forma" o las "dimensiones sin forma"), para distinguirse de los primeros cuatro jhānas (rūpa jhāna s). En los textos canónicos budistas, la palabra " jhāna " nunca se usa explícitamente para denotarlos; en cambio, se les conoce como āyatana. Sin embargo,s (otros textos, por ejemplo, MN 121, los tratan como un conjunto distinto de logros) y, por lo tanto, llegaron a ser tratados por exegetas posteriores como jhāna s. Los jhāna s sin forma están relacionados con la meditación yóguica, o se derivan de ella, mientras que los jhāna s propiamente dichos están relacionados con el cultivo de la mente. El estado de morada completa en la vacuidad se alcanza cuando se trasciende el octavo jhāna.

Los cuatro arūpa-āyatana s/ arūpa-jhāna s son:

  • Quinto jhāna: espacio infinito (Pāḷi ākāsānañcāyatana, sct. ākāśānantyāyatana)
  • Sexto jhāna: conciencia infinita (Pāḷi viññāṇañcāyatana, sct. vijñānānantyāyatana)
  • Séptimo jhāna: la nada infinita (Pāḷi ākiñcaññāyatana, Skt. ākiṃcanyāyatana)
  • Octava jhāna: ni percepción ni no percepción (Pāḷi nevasaññānāsaññāyatana, sct. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana)

Aunque la "Dimensión de la Nada" y la "Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción" están incluidas en la lista de nueve jhāna s enseñadas por el Buda (ver la sección sobre nirodha-samāpatti a continuación), no están incluidas en el Noble Óctuple Sendero. La Noble Verdad número ocho es sammā samādhi (Concentración correcta), y solo los primeros cuatro jhāna s se consideran "Concentración correcta". Si lleva a un discípulo a través de todos los jhāna s, el énfasis está en el "Cese de los sentimientos y las percepciones" en lugar de detenerse en la "Dimensión de ni percepción ni no percepción".

Nirodha-samapatti

Más allá de la dimensión de ni percepción ni no percepción se encuentra un estado llamado nirodha samāpatti, el "cese de la percepción, los sentimientos y la conciencia". Solo en la literatura académica y de comentarios, esto a veces se llama el "noveno jhāna ".

Orígenes

Cuentas textuales

El Mahasaccaka Sutta, Majjhima Nikaya 36, ​​narra la historia del despertar de Buda. Según esta historia, aprendió dos tipos de meditación de dos maestros, Uddaka Rāmaputta y Āḷāra Kālāma. Estas formas de meditación no condujeron a la liberación, y luego se sometió a duras prácticas ascéticas, con las que eventualmente también se desilusionó. El Buda luego recordó un estado meditativo en el que entró por casualidad cuando era niño:

Pensé: "Recuerdo una vez, cuando mi padre, el sakyan, estaba trabajando y yo estaba sentado a la fresca sombra de un manzano, entonces, completamente apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades mentales torpes, entré y me quedé en el primer jhana: éxtasis y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. ¿Podría ser ese el camino hacia el Despertar?' Luego, siguiendo ese recuerdo, llegó la realización: 'Ese es el camino hacia el Despertar'.

Originalmente, la práctica de dhyāna en sí misma puede haber constituido la práctica liberadora central del budismo primitivo, ya que en este estado todo "placer y dolor" se había desvanecido. Según Vetter,

[P]probablemente la palabra "inmortalidad" (a-mata) fue utilizada por el Buda para la primera interpretación de esta experiencia y no el término cese del sufrimiento que pertenece a las cuatro nobles verdades [...] el Buda no logró la experiencia de la salvación al discernir las cuatro nobles verdades y/u otros datos. Pero su experiencia debe haber sido de tal naturaleza que podría soportar la interpretación de "alcanzar la inmortalidad".

Transformación budista de las prácticas yóguicas

La época de Buda vio el surgimiento del movimiento śramaṇa, practicantes ascéticos con un cuerpo de enseñanzas y prácticas compartidas. La delimitación estricta de este movimiento en el jainismo, el budismo y las tradiciones brahmánicas/upanishádicas es un desarrollo posterior. Según Crangle, el desarrollo de las prácticas meditativas en la antigua India fue una interacción compleja entre las tradiciones védicas y no védicas. Según Bronkhorst, los cuatro rūpa jhāna pueden ser una contribución original de Buda a las prácticas religiosas de la antigua India, formando una alternativa a las prácticas ascéticas de los jainistas y tradiciones śramaṇa similares, mientras que las arūpa āyatanas se incorporaron de ascetas no budistas. tradiciones

Kalupahana argumenta que Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Āḷāra Kālāma y Uddaka Rāmaputta, "dirigidas a apaciguar la mente en lugar de desarrollar la percepción". Más allá de estas prácticas iniciales, la reflexión le dio la intuición esencial del condicionamiento y le enseñó a apaciguar sus "tendencias disposicionales", sin dejarse dominar por ellas ni aniquilarlas por completo.

Wynne argumenta que el logro de la absorción meditativa sin forma se incorporó de las prácticas brahmánicas y tiene cosmogenias brahmánicas como trasfondo doctrinal. Wynne, por lo tanto, concluye que estas prácticas se tomaron prestadas de una fuente brahmánica, a saber, Uddaka Rāmaputta y Āḷāra Kālāma. Sin embargo, Buda rechazó sus objetivos, ya que no eran liberadores, y descubrió su propio camino hacia el despertar, que "consistía en la adaptación de las antiguas técnicas yóguicas a la práctica de la atención plena y el logro de la intuición". Por lo tanto, la aplicación de prácticas yóguicas "radicalmente transformadas" se conceptualizó en el esquema de los cuatro jhāna s.

Sin embargo, según Bronkhorst, las enseñanzas de Buda se desarrollaron principalmente en respuesta a las enseñanzas jainistas, no a las enseñanzas brahmánicas, y el relato de la práctica de Buda bajo Uddaka Rāmaputta y Āḷāra Kālāma es completamente ficticio y tiene la intención de desarrollar la mención de esos nombres en el narrativa posterior a la iluminación en Majjhima Nikaya 36. Vishvapani señala que los textos brahmánicos citados por Wynne asumieron su forma final mucho después de la vida del Buda, con el Mokshadharma posterior a él. Vishvapani señala además que Uddaka Rāmaputta y Āḷāra Kālāma bien pueden haber sido maestros sramanic, como afirma la tradición budista, no brahmanes.

Budismo temprano

La tradición budista ha incorporado dos tradiciones con respecto al uso de jhāna. Hay una tradición que enfatiza el logro de la intuición (vipassanā) como medio para el despertar (bodhi, prajñā, kenshō) y la liberación (vimutti, nibbāna). Pero la tradición budista también ha incorporado la tradición yóguica, como se refleja en el uso de jhāna, que se rechaza en otros sūtra s por no dar como resultado el resultado final de la liberación. Una solución a esta contradicción es el uso conjunto de vipassanā y samatha.

Cinco posibilidades con respecto a jhāna y la liberación

Schmithausen señala que la mención de las cuatro nobles verdades que constituyen una "percepción liberadora" (refiriéndose aquí a paññā), que se logra después de dominar las rūpa jhāna s, es una adición posterior a textos como Majjhima Nikaya 36. Schmithausen discierne tres caminos posibles a la liberación como se describe en los suttas, a los que Vetter agrega una cuarta posibilidad, mientras que el logro de nirodha-samāpatti puede constituir una quinta posibilidad:

  1. Dominar los cuatro jhāna s, después de lo cual se logra la "percepción liberadora";
  2. Dominar los cuatro jhāna s y los cuatro arūpa s, después de lo cual se alcanza la "percepción liberadora";
  3. La intuición liberadora en sí misma es suficiente;
  4. Los cuatro jhāna s en sí mismos constituyeron la práctica liberadora central del budismo primitivo, cq el Buda;
  5. La liberación se logra en nirodha-samāpatti.

Rūpa jhāna seguido de una visión liberadora

Según la tradición Theravada, el meditador utiliza el estado de jhāna para que la mente descanse, y para fortalecer y agudizar la mente, con el fin de investigar la verdadera naturaleza de los fenómenos (dhamma) y obtener una percepción profunda de la impermanencia, el sufrimiento y la no. -uno mismo. De acuerdo con la tradición Theravada, el arahant es consciente de que los jhānas son, en última instancia, insatisfactorios, y se da cuenta de que los logros meditativos también son anicca, impermanentes.

En el Mahasaccaka Sutta (Majjhima Nikaya 36), que narra la historia del despertar de Buda, al dhyana le sigue la comprensión de las cuatro nobles verdades. La mención de las cuatro nobles verdades que constituyen una "percepción liberadora" es probablemente una adición posterior. Vetter señala que tal percepción no es posible en un estado de dhyāna, cuando se interpreta como concentración, ya que el pensamiento discursivo se elimina en tal estado. También señala que el énfasis en la "percepción liberadora" se desarrolló solo después de que se introdujeron las cuatro nobles verdades como expresión de lo que constituía esta "percepción liberadora".Con el tiempo, otras expresiones asumieron esta función, como pratītyasamutpāda y la vacuidad del yo.

Rūpa jhāna y los arūpa s, seguidos de una visión liberadora

Los eruditos rechazan este esquema como un desarrollo posterior, ya que los arūpas son similares a las prácticas no budistas y se rechazan en otras partes del canon.

La intuición por sí sola es suficiente

El énfasis en la "percepción liberadora" por sí sola parece ser un desarrollo posterior, en respuesta a la evolución del pensamiento religioso indio, que consideraba que la "percepción liberadora" era esencial para la liberación. Esto también puede deberse a una interpretación demasiado literal por parte de los escolásticos posteriores de la terminología utilizada por Buda, y a los problemas relacionados con la práctica de dhyana y la necesidad de desarrollar un método más fácil.

Los eruditos contemporáneos han discernido una aplicación más amplia de jhāna en la práctica budista histórica. Según Alexander Wynne, el objetivo final de dhyāna era el logro de la intuición y la aplicación del estado meditativo a la práctica de la atención plena. Según Frauwallner, la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del deseo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos. Según Frauwallner, esta puede haber sido la idea original de Buda. Según Wynne, este énfasis en la atención plena puede haber llevado al intelectualismo que favorecía la comprensión sobre la práctica de dhyana.

Jhāna en sí mismo es liberador

Tanto Schmithausen como Bronkhorst señalan que el logro de la intuición, que es una actividad cognitiva, no puede ser posible en un estado en el que ha cesado toda actividad cognitiva. Según Vetter, la práctica de Rupa Jhāna en sí misma puede haber constituido la práctica central del budismo temprano, con prácticas como sila y la atención plena que ayudaron a su desarrollo. Es el "camino medio" entre la automortificación, atribuida por Bronkhorst al jainismo, y la indulgencia en el placer sensual. Vetter enfatiza que dhyana es una forma de felicidad no sensual. El camino óctuple puede verse como un camino de preparación que conduce a la práctica del samadhi.

Liberación en nirodha-samāpatti

Según algunos textos, después de progresar a través de los ocho jhānas y la etapa de nirodha-samāpatti, la persona se libera. Según algunas tradiciones, alguien que alcanza el estado de nirodha-samāpatti es un anagami o un arahant. En el sutra Anupadda, el Buda narra que Sariputta se convirtió en arahant al alcanzarlo.

Theravada

Dhyana como concentración

El Visuddhimagga de Buddhagosa considera que jhana es un ejercicio de concentración-meditación. Sus puntos de vista, junto con el Satipatthana Sutta, inspiraron el desarrollo, en los siglos XIX y XX, de nuevas técnicas de meditación que ganaron una gran popularidad entre el público laico en la segunda mitad del siglo XX.

samadhi

Según Henepola Gunaratana, el término "jhana" está estrechamente relacionado con "samadhi", que generalmente se traduce como "concentración". La palabra "samadhi" es casi intercambiable con la palabra "samatha", serenidad. Según Gunaratana, en el sentido más amplio, la palabra samadhi se utiliza para las prácticas que conducen al desarrollo de la serenidad. En este sentido, samadhi y jhana tienen un significado cercano. Sin embargo, no son exactamente idénticos, ya que "ciertas diferencias en sus significados sugeridos y contextuales impiden la identificación absoluta de los dos términos". Samadhi significa solo un factor mental, a saber, la concentración, mientras que la palabra "jhana" abarca todo el estado de conciencia, "Además, según Gunaratana, samadhi implica "un rango de referencia más amplio que jhana", señalando que "la tradición exegética pali reconoce tres niveles de samadhi: concentración preliminar (parikammasamadhi) [...] concentración de acceso (upacarasamadhi) [... ] y la concentración de absorción (appanasamadhi)."

Desarrollo y aplicación de la concentración.

Según el comentario del canon pali, la concentración de acceso/vecindario (upacāra-samādhi) es una etapa de meditación que el meditador alcanza antes de entrar en jhāna. La superación de los cinco obstáculos marca la entrada en la concentración del acceso. La concentración de acceso no se menciona en los discursos del Buda, pero hay varios suttas en los que una persona obtiene una visión del Dhamma al escuchar una enseñanza del Buda.

Según Tse-fu Kuan, en el estado de concentración de acceso, algunos meditadores pueden experimentar imágenes mentales vívidas, que son similares a un sueño vívido. Son tan vívidos como si los viera el ojo, pero en este caso el meditador es plenamente consciente de que está viendo imágenes mentales. Según Tse-fu Kuan, esto se discute en los primeros textos y se amplía en los comentarios de Theravāda.

Según el Venerable Sujivo, a medida que la concentración se vuelve más fuerte, las sensaciones de respirar y de tener un cuerpo físico desaparecerán por completo, dejando solo la conciencia pura. En esta etapa, los meditadores inexpertos pueden tener miedo, pensando que van a morir si continúan con la concentración, porque la sensación de respirar y la sensación de tener un cuerpo físico ha desaparecido por completo. No deben tener tanto miedo y deben continuar su concentración para alcanzar la "plena concentración" (jhāna).

Un meditador primero debe dominar los jhānas inferiores, antes de poder entrar en los jhānas superiores. Según Nathan Katz, los primeros suttas afirman que "el más exquisito de los reclusos" puede alcanzar cualquiera de los jhānas y permanecer en ellos sin dificultad.

De acuerdo con el movimiento Vipassana contemporáneo, el estado de jhāna por sí solo no puede conducir a la iluminación, ya que solo suprime las impurezas. Los meditadores deben usar el estado de jhāna como un instrumento para desarrollar la sabiduría mediante el cultivo de la intuición, y usarlo para penetrar la verdadera naturaleza de los fenómenos a través de la cognición directa, lo que conducirá a eliminar las corrupciones y el nibbana.

De acuerdo con la tradición comentada posterior de Theravāda tal como lo describe Buddhagoṣa en su Visuddhimagga, después de salir del estado de jhāna, el meditador estará en el estado de concentración de acceso post- jhāna. En este estado comienza la investigación y el análisis de la verdadera naturaleza de los fenómenos, lo que conduce a la comprensión de las características de la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo.

Reevaluación contemporánea: las "guerras de Jhana"

Si bien la meditación Theravada se introdujo en Occidente como meditación vipassana, que rechazó la utilidad de jhana, existe un interés creciente entre los practicantes occidentales de vipassana en jhana. La naturaleza y la práctica de jhana es un tema de debate y contención entre los Theravadins conversos occidentales, hasta el punto de que las disputas incluso se han llamado "las guerras de Jhana". Tanto los académicos como los profesionales contemporáneos han planteado preguntas sobre la interpretación de las jhanas.como estados de absorción que no son necesarios para el logro de la liberación. Si bien Bareau, Schmithausen, Stuart-Fox, Bucknell, Vetter, Bronkhorst y Wynne han realizado investigaciones innovadoras sobre este tema, los practicantes de Theravada también han examinado y criticado la distinción samatha - vipassana. Las reevaluaciones de la descripción de jhana en los suttas consideran que jhana y vipassana son una práctica integrada, que conduce a una "conciencia tranquila y ecuánime de todo lo que surge en el campo de la experiencia".

Crítica de Visudhimagga

El Visuddhimagga y el "trabajo pionero de divulgación de Daniel Goleman" han influido en la (mala) comprensión de que dhyana es una forma de concentración-meditación. El Visuddhimagga se centra alrededor de kasina -meditación, una forma de concentración-meditación en la que la mente se enfoca en un objeto (mental). Según Thanissaro Bhikkhu, "[e]l texto luego trata de encajar todos los demás métodos de meditación en el molde de la práctica kasina, de modo que también den lugar a contraseñas, pero incluso por su propia admisión, la meditación de la respiración no encaja bien en el moho." Según Thanissaro Bhikkhu, "el Visuddhimagga usa un paradigma de concentración muy diferente al que se encuentra en el Canon". En su énfasis en kasina -meditación, el Visuddhimagga se aparta del Canon Pali, en el que dhyana es la práctica meditativa central, indicando que lo que "jhana significa en los comentarios es algo muy diferente de lo que significa en el Canon".

Bhante Henepola Gunaratana también señala que "lo que dicen los suttas no es lo mismo que lo que dice Visuddhimagga [...] en realidad son diferentes", lo que lleva a una divergencia entre una comprensión académica [tradicional] y una comprensión práctica basada en la experiencia meditativa.. Gunaratana señala además que Buddhaghosa inventó varios términos clave de meditación que no se encuentran en los suttas, como " parikamma samadhi (concentración preparatoria), upacara samadhi (concentración de acceso), appanasamadhi (concentración de absorción)". Gunaratana también señala que el énfasis de Buddhaghosa en kasina -meditación no se encuentra en los suttas, donde dhyanasiempre se combina con la atención plena.

Según Vetter, dhyana como preparación de la percepción discriminatoria debe haber sido diferente de la dhyana -práctica introducida por el Buda, usando ejercicios de kasina para producir un "dhyana producido más artificialmente", lo que resulta en el cese de apercepciones y sentimientos. Los ejercicios de Kasina se propagan en Visuddhimagga de Buddhaghosa, que se considera el comentario autorizado sobre la práctica de la meditación en la tradición Theravada, pero difiere del canon Pali en su descripción de jhana. Mientras que los suttas conectan samadhi con la atención plena y la conciencia del cuerpo, para Buddhaghosa jhanaes un ejercicio puramente mental, en el que la concentración unidireccional conduce a un estrechamiento de la atención.

Jhana como práctica integrada

Varios maestros occidentales (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brasington, Richard Shankman) hacen una distinción entre jhana "orientada a sutta" y jhana "orientada a Visuddhimagga " , denominadas "minimalistas" y "maximalistas" por Kenneth Rose.

Thanissaro Bhikkhu ha argumentado repetidamente que el Canon Pali y el Visuddhimagga dan diferentes descripciones de los jhanas, considerando que la descripción de Visuddhimagga es incorrecta.

Según Richard Shankman, las descripciones sutta de la práctica de jhāna explican que el meditador no emerge de jhāna para practicar vipassana, sino que el trabajo de comprensión se realiza mientras está en jhāna mismo. En particular, se instruye al meditador para que "entre y permanezca en el cuarto jhāna " antes de comenzar el trabajo de comprensión para desarraigar las impurezas mentales.

Keren Arbel ha realizado una extensa investigación sobre las jhanas y las críticas contemporáneas a la interpretación comentada. Basándose en esta investigación y en su propia experiencia como profesora de meditación de alto nivel, ofrece un relato reconstruido del significado original de las dhyanas. Ella argumenta que jhana es una práctica integrada, describiendo el cuarto jhana como "conciencia lúcida y no reactiva", no como un estado de concentración profunda. Según Arbel, desarrolla "una mente que no está condicionada por patrones de reacción habituales de gustos y disgustos [...] una relación profundamente sabia con la experiencia, no contaminada por ningún tipo de percepción errónea y reactividad mental enraizada en el anhelo (tanha).

Según Kenneth Rose, el enfoque "maximalista" orientado a Visuddhimagga es un regreso a las "prácticas principales" de la India antigua, en las que se pensaba que la inmovilidad física y mental conducía a la liberación del samsara y al renacimiento. Este enfoque fue rechazado por el Buda, cambiando a un enfoque más suave que resulta en upekkha y sati, conciencia ecuánime de la experiencia.

En las tradiciones Mahāyāna

El budismo Mahāyāna incluye numerosas escuelas de práctica. Cada uno se basa en varios sūtras budistas, tratados filosóficos y comentarios, y cada uno tiene su propio énfasis, modo de expresión y perspectiva filosófica. En consecuencia, cada escuela tiene sus propios métodos de meditación con el fin de desarrollar samādhi y prajñā, con el objetivo final de alcanzar la iluminación.

Budismo chan

Anapanasati y dhyāna son un aspecto central de la práctica budista en Chan, necesarios para el progreso en el camino y la "verdadera entrada en el Dharma".

Orígenes

En China, la palabra dhyāna se transcribió originalmente con chino:禪 那; pinyin: chánnà y abreviado simplemente como pinyin: chán en el uso común. La palabra y la práctica de la meditación entraron al chino a través de las traducciones de An Shigao (fl. c. 148–180 d. C.) y Kumārajīva (334–413 d. C.), quienes tradujeron los sutras Dhyāna, que fueron textos de meditación tempranos influyentes basados ​​principalmente en las enseñanzas de meditación Yogacara de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I-IV EC. La palabra chán se convirtió en la designación del budismo Chan (coreano Seon, vietnamita Thiền, japonés Zen).

Mientras que dhyana en un sentido estricto se refiere a las cuatro dhyanas, en el budismo chino dhyana puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar dhyana. Los cinco tipos principales de meditación en los Dhyana sutras son anapanasati (conciencia de la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra, atención plena a las impurezas del cuerpo; meditación maitrī de bondad amorosa; la contemplación de los doce eslabones de pratītyasamutpāda; y la contemplación de las treinta y dos Características de Buda.

Atención plena

Observando la respiración

Durante la meditación sentada, los practicantes generalmente asumen una posición como la posición de loto, medio loto, birmano o posturas de yoga, usando el dhyāna mudrā. Para regular la mente, la conciencia se dirige a contar o observar la respiración o llevar esa conciencia al centro de energía debajo del ombligo (ver también ānāpānasati). A menudo, se usa un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una estera acolchada para sentarse; en algunos otros casos, se puede usar una silla. Esta práctica puede llamarse simplemente sit dhyāna, que es zuòchán (坐禅) en chino, zazen (坐禅) en japonés, jwaseon (坐禅) en coreano y tọa thiền en vietnamita.

Observando la mente

En la escuela Sōtō de Zen, la meditación sin objetos, anclas o contenido es la principal forma de práctica. El meditador se esfuerza por ser consciente de la corriente de pensamientos, permitiéndoles surgir y desaparecer sin interferencias. Se puede encontrar una justificación textual, filosófica y fenomenológica considerable de esta práctica a lo largo del Shōbōgenzō de Dōgen, como por ejemplo en los "Principios de Zazen" y las "Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen". En el idioma japonés, esta práctica se llama Shikantaza.

Visión

Señalando la naturaleza de la mente.

Según Charles Luk, en las primeras tradiciones del Chán, no había un método fijo o una fórmula para enseñar meditación, y todas las instrucciones eran simplemente métodos heurísticos, para señalar la verdadera naturaleza de la mente, también conocida como naturaleza de Buda. Según Luk, este método se conoce como el "Dharma de la mente" y se ejemplifica en la historia del Buda Śākyamuni sosteniendo una flor en silencio y Mahākāśyapa sonriendo al comprender. Una fórmula tradicional de esto es: "Chán apunta directamente a la mente humana, para permitir que las personas vean su verdadera naturaleza y se conviertan en budas".

Práctica de kōan

Al comienzo de la dinastía Sòng, la práctica con el método kōan se hizo popular, mientras que otros practicaban la "iluminación silenciosa". Esto se convirtió en la fuente de algunas diferencias en la práctica entre las escuelas Línjì y Cáodòng.

Un kōan, literalmente "caso público", es una historia o diálogo que describe una interacción entre un maestro zen y un estudiante. Estas anécdotas dan una demostración de la perspicacia del maestro. Los koanes enfatizan la visión no conceptual a la que apuntan las enseñanzas budistas. Los koanes se pueden usar para provocar la "gran duda" y evaluar el progreso de un estudiante en la práctica del Zen.

La indagación de Kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada), kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. La escuela japonesa Rinzai enfatiza particularmente la práctica de Kōan, pero también ocurre en otras escuelas o ramas del Zen según la línea de enseñanza.

El dominio del estudiante Zen de un kōan determinado se presenta al maestro en una entrevista privada (denominada en japonés dokusan (独参), daisan (代参) o sanzen (参禅)). Si bien no existe una respuesta única para un kōan, se espera que los practicantes demuestren su comprensión del kōan y del zen a través de sus respuestas. El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al estudiante en la dirección correcta. La interacción con un maestro zen es central en el zen, pero hace que la práctica del zen también sea vulnerable a malentendidos y explotación.

Vajrayana

B. Alan Wallace sostiene que el budismo tibetano moderno carece de énfasis en lograr niveles de concentración más altos que la concentración de acceso. Según Wallace, una posible explicación de esta situación es que prácticamente todos los meditadores budistas tibetanos buscan iluminarse mediante el uso de prácticas tántricas. Estos requieren la presencia del deseo de los sentidos y la pasión en la conciencia de uno, pero jhāna inhibe efectivamente estos fenómenos.

Mientras que pocos budistas tibetanos, ya sea dentro o fuera del Tíbet, se dedican a la práctica de la concentración, la literatura budista tibetana proporciona amplias instrucciones al respecto, y grandes meditadores tibetanos de épocas anteriores enfatizaron su importancia.

Conceptos relacionados en las religiones indias

Dhyana es una importante práctica antigua mencionada en la literatura védica y posvédica del hinduismo, así como en los primeros textos del jainismo. Dhyana en el budismo influyó en estas prácticas y también fue influenciado por ellas, probablemente en sus orígenes y su desarrollo posterior.

Paralelos con el Ashtanga Yoga de Patanjali

Hay paralelismos con las etapas cuarta a octava del Ashtanga Yoga de Patanjali, como se menciona en su obra clásica, Yoga Sutras de Patanjali, que fueron compilados alrededor del año 400 EC tomando materiales sobre yoga de tradiciones más antiguas.

Patanjali discierne los aspectos bahiranga (externos) del yoga, a saber, yama, niyama, asana, pranayama y el yoga antaranga (interno). Habiendo actualizado la etapa de pratyahara, un practicante puede participar efectivamente en la práctica de Samyama. En la etapa de pratyahara, la conciencia del individuo se interioriza para que las sensaciones de los sentidos del gusto, tacto, vista, oído y olfato no lleguen a sus respectivos centros en el cerebro y lleven al sadhaka (practicante) al siguiente. etapas del Yoga, a saber, Dharana (concentración), Dhyana (meditación) y Samadhi (absorción mística), siendo el objetivo de todas las prácticas yóguicas.

Los Ocho Ramas de los yoga sutras muestran al Samadhi como una de sus ramas. Los Ocho miembros del Yoga Sutra fueron influenciados por el budismo. El Yogabhashya de Vyasa, el comentario a los Yogasutras y el subcomentario de Vacaspati Misra afirman directamente que las técnicas de samadhi se toman directamente del Jhana de los budistas, con la adición de las interpretaciones místicas y divinas de la absorción mental. El Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos que critican el budismo, en particular la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu.

Los suttas muestran que durante la época del Buda, Nigantha Nataputta, el líder jainista, ni siquiera creía que fuera posible entrar en un estado en el que los pensamientos y el examen se detuvieran.

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