Dhumavati
Dhumavati (Sánscrito: धूमावती, Dhūmāvatī, literalmente "la humeante") es una de las Mahavidyas, un grupo de diez diosas tántricas hindúes. Dhumavati representa el aspecto temible de Mahadevi, la diosa suprema en las tradiciones hindúes como el shaktismo. A menudo se la representa como una viuda vieja y fea, y se la asocia con cosas consideradas desfavorables y poco atractivas en el hinduismo, como el cuervo y el período Chaturmas. A menudo se representa a la diosa llevando una canasta de aventar en un carro sin caballos o montando un cuervo, generalmente en un crematorio.
Se dice que Dhumavati se manifiesta en el momento de la disolución cósmica (pralaya) y es "el Vacío" que existe antes de la creación y después de la disolución. Si bien Dhumavati generalmente se asocia solo con cualidades desfavorables, su himno de mil nombres relaciona sus aspectos positivos y negativos. A menudo se la llama tierna de corazón y dadora de favores. Dhumavati se describe como un gran maestro, uno que revela el conocimiento último del universo, que está más allá de las divisiones ilusorias, como auspicioso y desfavorable. Su fea forma enseña al devoto a mirar más allá de lo superficial, mirar hacia adentro y buscar las verdades internas de la vida.
Dhumavati se describe como un dador de siddhis (poderes sobrenaturales), un salvador de todos los problemas y un otorgante de todos los deseos y recompensas, incluido el conocimiento supremo y moksha (salvación). Su adoración también se prescribe para aquellos que desean derrotar a sus enemigos. La adoración de Dhumavati se considera ideal para miembros no emparejados de la sociedad, como solteros, viudas y renunciantes del mundo, así como para Tantrikas. En su templo de Varanasi, sin embargo, trasciende su mal augurio y adquiere el estatus de deidad protectora local. Allí, incluso las parejas casadas la veneran. Aunque tiene muy pocos templos dedicados, su adoración por el ritual tántrico continúa en privado en lugares apartados como campos de cremación y bosques.
Orígenes
Dhumavati difícilmente tiene una existencia independiente fuera del grupo Mahavidya. No hay mención histórica de ella antes de que se la incluya entre los Mahavidyas. Como diosa de la pobreza, la frustración y la desesperación, Daniélou asocia a Dhumavati con Nirriti, la diosa de la enfermedad y la miseria, y Alakshmi, la diosa de la desgracia y la pobreza. Kinsley agrega otra diosa a la lista: Jyestha.
La diosa védica Nirriti está asociada con la muerte, la decadencia, la mala suerte, la ira y la necesidad. Los himnos enfatizan las ofrendas para mantenerla alejada. Al igual que Nirriti, Dhumavati se asocia con cosas poco prometedoras y dificultades. Jyestha, también una de las primeras diosas hindúes, tiene similitudes iconográficas con Dhumavati. Al igual que Dhumavati, es oscura, fea y está asociada con el cuervo. Jyestha se describe como incapaz de tolerar ningún auspicio. También como Dhumavati, Jyestha vive en peleas, lugares desfavorables y tiene mal genio. Lakshmana Desika, el comentarista del Saradatilaka-Tantra, identifica a Dhumavati con Jyestha. Tanto Alakshmi, la hermana y antítesis de Lakshmi (Shri), la diosa de la riqueza, la suerte y la belleza, como Dhumavati se describen como ancianos, que llevan una escoba y tienen un estandarte de cuervos. Ambos simbolizan el hambre, la sed, la necesidad y la pobreza.
Si bien existen similitudes entre Dhumavati y las tres diosas, estas últimas carecen de características significativas de Dhumavati, como su viudez y un énfasis textual en su fealdad. Los nombres de las tres diosas tampoco figuran en los nama stotras de Dhumavati (himnos que invocan sus muchos nombres), donde tales identificaciones podrían haber sido mencionadas explícitamente. Los tres también carecen de los aspectos guerreros más feroces de Dhumavati, así como de sus aspectos positivos en el contexto de los Mahavidyas. En opinión del erudito David Kinsley, aunque los tres pueden ser los antecedentes de Dhumavati, no son 'lo mismo'. como Dhumavati. Según Kinsley, el concepto de diez Mahavidyas puede no ser anterior al siglo XII.
Leyendas
Dhumavati a menudo se nombra como el séptimo Mahavidya. El Guhyatiguhya-Tantra equipara los diez avatares de Vishnu con los diez Mahavidyas. Se describe que la encarnación del pez Matsya surge de Dhumavati. Una lista similar en el Mundamala equipara Dhumavati con Vamana.
En una historia del Shakta Maha-Bhagavata Purana, que narra la creación de todos los Mahavidyas, Sati, la hija de Daksha y primera esposa del dios Shiva, se siente insultada porque ella y Shiva son no es invitado al yagna de Daksha ('sacrificio de fuego') e insiste en ir allí, a pesar de las protestas de Shiva. Después de intentos inútiles de convencer a Shiva, el enfurecido Sati se transforma en los Mahavidyas, que rodean a Shiva desde los diez puntos cardinales. Dhumavati se encuentra en el sureste. Otra leyenda similar reemplaza a Sati con Kali (el principal Mahavidya) como esposa de Shiva y origen de los otros Mahavidyas. El Devi Bhagavata Purana menciona a los Mahavidyas como compañeros de guerra y formas de la diosa Shakambhari.
Una leyenda del Shaktisamgama-Tantra describe que Sati se suicida saltando en el yagna de Daksha y Dhumavati se levanta con el rostro ennegrecido por el triste humo de El cuerpo ardiente de Sati. Ella es "todo lo que queda de Sati" y es su avatar indignado e insultado. El Pranatosini-Tantra explica la viudez de Dhumavati. Una vez, Sati le pidió a Shiva que le diera comida. Cuando Shiva se niega, la diosa se lo come para satisfacer su hambre extrema. Cuando Shiva le pide que lo vomite, ella accede. Shiva luego la rechaza y la maldice para que asuma la forma de viuda. Otra leyenda oral cuenta que Dhumavati fue creado por la diosa guerrera Durga en la batalla contra los demonios Shumbha y Nishumbha. El nombre literal de Dhumavati ('la que mora en el humo') proviene de su capacidad para derrotar a los demonios creando humo punzante.
La versión Pranatosini-Tantra enfatiza el aspecto destructivo y el hambre de Dhumavati, que se satisface solo cuando ella consume a Shiva, quien a su vez contiene o crea el universo. Destaca su condición desfavorable como viuda y su autoafirmación sobre su esposo.
Iconografía y descripciones textuales
El Dhumavati Tantra la describe como una viuda vieja y fea. Es delgada, alta, enfermiza y de tez gris pálida. Se la describe como inquieta y malvada. Sin joyas, viste ropa vieja y sucia y tiene el pelo despeinado. Sus ojos son temibles, su nariz larga y torcida, y algunos de sus dientes largos como colmillos se han caído, dejando su sonrisa con huecos. Sus orejas son feas y ásperas; sus pechos cuelgan hacia abajo. En una de sus manos temblorosas, sostiene una canasta de aventar, mientras que la otra hace un gesto de bendición (varada-mudra) o un gesto de conocimiento (cinmudra). Ella viaja en un carro sin caballos que lleva el emblema de un cuervo y un estandarte. Sin embargo, es astuta y astuta. Siempre hambrienta y sedienta, Dhumavati inicia peleas e invoca el miedo.
En Prapancasarasara-samgraha, se describe a Dhumavati con una tez negra y usando adornos hechos de serpientes. Su vestido está hecho de trapos tomados de crematorios. Sostiene una lanza y una copa de calavera (kapala) en sus dos manos. La lanza a veces se reemplaza por una espada. Otra descripción en el mismo texto dice que Dhumavati es un anciano con una cara arrugada y enojada y una tez como una nube. Su nariz, ojos y garganta se asemejan a los de un cuervo. Sostiene una escoba, un aventador, una antorcha y un garrote. Ella es cruel y frunciendo el ceño. Su cabello parece despeinado y viste la ropa sencilla de un mendigo. Sus pechos están secos. Su cabello es gris, sus dientes están torcidos y le faltan, y su ropa es vieja y desgastada.
A veces, Dhumavati monta un cuervo y sostiene un tridente. Se la puede representar con una guirnalda de cabezas cortadas, con extremidades de color rojo y cabello enmarañado pero despeinado. A veces, lleva el cuerno de búfalo de Yama, el dios de la muerte, que simboliza su asociación con la muerte.
Dhumavati también tiene atributos feroces y guerreros. En la Shakta pramoda, aplasta huesos en su boca, creando un ruido horrible. Ella también hace los ruidos temerosos y bélicos de tambores y campanas. Lleva una guirnalda de calaveras, mastica los cadáveres de los demonios Chanda y Munda y bebe una mezcla de sangre y vino.
Aunque hay descripciones estándar de la forma de Dhumavati, algunas pinturas relativamente recientes se desvían de ella. Por ejemplo, una pintura del siglo XVIII de Molaram muestra a Dhumavati sentada en un carro tirado por dos pájaros carroñeros negros con picos curvos. La pintura sigue los atributos habituales como la canasta de aventar, el gesto de dar una bendición, pero también la representa joven y hermosa con senos llenos y adornada con galas de oro, un marcado contraste con su forma habitual. Una pintura de Varanasi de principios del siglo XX la representa montando un cuervo, sosteniendo un tridente, una espada, un abanico y un cuenco en sus cuatro brazos, de tez oscura, con los senos caídos, vestida de blanco y con llamas de cremación en el fondo. Ella está nuevamente adornada con galas de oro y usa una prenda inferior tallada en oro, inusual para el vestido de una viuda. Otro manuscrito nepalí del siglo XVIII muestra una desviación completa de sus descripciones tradicionales. Está completamente desnuda con senos altos, usa un collar de perlas y una diadema, se para sobre un pavo real con las piernas separadas y sostiene un espejo mientras mira su reflejo. Un anillo de fuego la rodea, posiblemente transportando llamas de cremación.
Simbolismo y asociaciones
El erudito védico Ganapati Muni describió a la diosa:
Percibido como el Vacío, como la forma disuelta de conciencia, cuando todos los seres se disuelven en el sueño en el Brahman supremo, habiendo tragado todo el universo, los seer-poets la llaman la más gloriosa y la mayor, Dhumavati. Ella existe en las formas de sueño, falta de memoria, ilusión y dulzura en las criaturas inmersas en la ilusión del mundo, pero entre los yoguis se convierte en el poder que destruye todos los pensamientos, de hecho Samadhi (muerte y liberación) mismo.
—Ganapati Muni, Uma Sahasram 38, págs. 13 a 14
Dhumavati siempre se considera viuda y, por lo tanto, es la única Mahavidya sin consorte. Aunque asociado con Shiva, habiéndolo comido, desde entonces la ha dejado. Habiendo destruido el elemento masculino (Purusha) en el universo, ella se queda sin nada, pero sigue siendo Shakti, el elemento femenino con energía latente. El hambre y la sed insaciables de Dhumavati se destacan en muchos textos y se ha interpretado como la manifestación de sus deseos insatisfechos.
Como viuda en un carro sin caballos, Dhumavati es retratada como una mujer que no va a ninguna parte en la vida y la sociedad. Ella es "todo lo que es desafortunado, poco atractivo y desfavorable". Ella aparece en la forma de los pobres, los mendigos, los leprosos y los enfermos. Ella habita en las "heridas del mundo", los desiertos, las casas en ruinas, la pobreza, los andrajos, el hambre, la sed, las peleas, el luto de los niños, en lugares salvajes y otros lugares incivilizados y peligrosos. Las viudas en general se consideran desfavorables, peligrosas y susceptibles de ser poseídas por espíritus malignos. Como viuda divina, se debe temer a Dhumavati. Dhumavati se describe como una bruja o bruja, astuta y pendenciera; ella representa todas las temidas miserias de la vida.
Pinturas alternativas la muestran como joven y adornada, como una viuda sexualmente tentadora, erotizada, joven, atractiva pero desfavorable. Su himno de mil nombres dice que ella da placer, es completamente hermosa y está adornada con guirnaldas, ropa y joyas. También se la asocia con el sexo en el himno, que la llama "Ella cuya forma es Rati". Rati significa literalmente "relaciones sexuales" y también el nombre de la diosa hindú del amor. Se dice que Dhumavati disfruta de las relaciones sexuales, está presente donde hay actividad sexual y está ocupado con el sexo. Se dice que le gusta el licor (una bebida prohibida), que está intoxicada y que es adorada por personas intoxicadas. También se entrega al ritual tántrico de romper los cinco tabúes: el Panchamakara, que incluye el consumo de vino, carne, pescado, granos tostados y sexo ritual.
Dhumavati es una manifestación de los elementos antisociales y desfavorables en las mujeres y es una antítesis de la diosa Lakshmi. Al igual que Alakshmi, Dhumavati gobierna durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, cuando incluso la luz solar es oscurecida por el maligno espíritu del agua. Esto coincide con Chaturmas, un período durante el año cuando el dios Vishnu duerme. En ese momento, reina la oscuridad y el alma pierde su brillo habitual. Este período se considera desfavorable y, como tal, no se pueden llevar a cabo ceremonias auspiciosas como el matrimonio.
La presencia del cuervo, portador de la muerte, en su iconografía, así como su descripción textual de tener rasgos parecidos a los de un cuervo, la asocian con la muerte y lo desfavorable. Otro motivo de su iconografía que la vincula con la muerte es la presencia de un crematorio y piras crematorias al fondo. Su himno de los mil nombres dice que ella vive en el campo de cremación, se sienta sobre un cadáver, viste cenizas y bendice a los que frecuentan los terrenos. La Prapancasarasara-samgraha relata que ella usa un vestido tomado de un cadáver. Dhumavati es la encarnación de tamas guna, asociada con la ignorancia y la oscuridad. Le gusta la carne y el vino, ambos de naturaleza tamásica. El Pranatosinitantra la asocia con tamas, al clasificar a los mahavidyas en base a guna.
Más allá del nombre y la forma, más allá de las categorías humanas, solas e indivisibles, como la gran disolución, ella (Dhumavati) revela la naturaleza del conocimiento final, que es sin forma y no conoce divisiones en bien o mal, puro e impuro, auspicioso e inauspicio.
David Kinsley.
A menudo se dice que Dhumavati aparece en el momento de Maha-pralaya, la gran disolución del cosmos y se equipara con las nubes oscuras que se elevan durante Pralaya. Su himno de los mil nombres también la llama por nombres que significan "Aquella cuya forma es Pralaya", "Quien está ocupada con Pralaya", "Quien crea y causa Pralaya" y 'Quién anda por Pralaya'. Un autor dice que ella se queda incluso después de que Shiva (que es Maha-kala) ("Great Time" o "Great Death") desaparece, por lo que ella es "el Poder del Tiempo& #34;, y se considera que está más allá del tiempo y el espacio. Dhumavati representa la destrucción final, el humo que se eleva después de la destrucción del universo.
La diosa' nombre "Dhumavati" significa el "ahumado". Se dice que no le gustan las ofrendas quemadas en un fuego que no humea. Le gusta el humo del incienso, las ofrendas y las piras de cremación, ya que simbolizan la destrucción. Dhumavati también existe en forma de humo y vaga por todas partes a su voluntad.
Si bien Dhumavati generalmente se asocia solo con cualidades desfavorables, su himno de mil nombres también habla de sus aspectos positivos. A menudo se la llama otorgadora de bendiciones y de corazón tierno. Su himno dice que ella vive en medio de las mujeres y es adorada por ellas. Su himno la canta como dadora de hijos.
Como antepasado o espíritu de la abuela, encarna a una gran maestra y guía, que otorga el conocimiento de la verdad última de la vida y la muerte. Su humo esconde lo que es obvio, revelando secretos ocultos y verdades de "lo desconocido y lo no manifiesto". Frawley dice que su apariencia exterior de pobreza es engañosa y una mera ilusión que oculta la realidad interior. Ella es "la buena fortuna que nos llega en forma de desgracia". Dhumavati encarna el "poder del sufrimiento". A través de los aspectos negativos que representa Dhumavati surgen las virtudes de la paciencia, la persistencia, el perdón y el desapego. Sin la revelación de esta negatividad de la vida, no se puede trascender y las verdades secretas permanecerían ocultas bajo el velo ahumado de la ilusión.
La forma exterior desfavorable y temerosa de Dhumavati revela los peligros de considerar los placeres sensoriales como algo que da satisfacción. La canasta de aventar, utilizada para separar la cáscara del grano, simboliza la necesidad de separar la forma ilusoria exterior de la realidad interior. Su fea forma le enseña al devoto a ir más allá de las engañosas apariencias externas y buscar las verdades internas de la vida.
Dhumavati es la oscuridad primordial y la ignorancia, de donde surge el mundo de la ilusión. Ella representa la oscuridad/ignorancia antes de la creación y después de la decadencia. Esta ignorancia, que oscurece la realidad última, es necesaria porque sin la realización de esta ignorancia, no se puede lograr el verdadero conocimiento. Dhumavati también representa el sueño yóguico (Yoganidra), el estado de conciencia anterior a la creación, así como el sueño primordial (el Vacío) en el que toda la creación se disolvería y alcanzaría la realidad última de Brahman. Este vacío es conciencia pura, el cese de los movimientos de la mente y el silencio. Incluso la capacidad de Dhumavati para propagar enfermedades también se considera positiva, ya que la enfermedad castiga a los malvados y restaura el orden cósmico. Dhumavati también se asocia con el corazón o la región media del cuerpo. Dhumavati también se llama 'Arikshyaykar' o 'el que destruye tanto al enemigo externo como al interno'.
Dhumavati a veces se considera una forma más antigua de Kali, en la que representa la atemporalidad y la fuerza vital no manifiesta. Otra tradición identifica a Dhumavati con Smashana-kali, "Kali que vive en el crematorio". Se la considera un aspecto terrible de la Diosa y se la incluye entre las diosas Kalikula ("familia de Kali"). Los nama stotras de Dhumavati (himno con los nombres de las deidades) la identifican con Parvati, Sati, y la glorifican como una asesina de demonios.
Adoración
Aunque Dhumavati puede parecer una diosa que debe evitarse debido a su mal auspicio, se la describe como alguien de corazón tierno y que les da a sus devotos todo lo que quieren. En varios lugares, se describe a Dhumavati como dadora de siddhis (poderes sobrenaturales), salvadora de todos los problemas y otorgante de todos los deseos y recompensas, incluido el conocimiento supremo y moksha (salvación). La adoración de Dhumavati se prescribe para alejar toda la negatividad que ella representa y trascender la cortina de humo para adquirir el verdadero conocimiento. Al adorarla y confrontarla, la encarnación de lo impuro, lo desfavorable y fuera de los márgenes de la sociedad, uno puede mirar más allá de las dicotomías arbitrarias de la sociedad y adquirir el conocimiento definitivo para iluminarse espiritualmente.
Sin embargo, se aconseja a las personas casadas que no adoren a Dhumavati. Se dice que su adoración crea un sentimiento de deseo de soledad y disgusto por las cosas mundanas, lo que se considera como las características más altas de una búsqueda espiritual. Por lo tanto, la adoración de Dhumavati es apropiada para los renunciantes del mundo que deambulan como errantes solitarios y viudas que son paralelas a la vida de los renunciantes del mundo. Dhumavati también se describe como parcial a las personas solteras y especialmente parcial a las viudas. Las viudas son consideradas los únicos seres que pueden resistir su poder.
El mantra de Dhumavati es "Dhum Dhum Dhumavati Svaha", que contiene una repetición de su sílaba semilla Dhum. Se cree que este mantra utilizado en la adoración de Dhumavati, a veces con su yantra, crea un humo protector que protege al devoto de la negatividad y la muerte. Su adoración implica limpiar la mente de todos los pensamientos y dejar atrás lo conocido, meditar en el silencio desconocido más allá y el Vacío que representa Dhumavati.
El Shaktisamgama Tantra dice que se puede adorar a Dhumavati para Uchhatana (erradicación) de una persona. Un adorador debe imaginar el mundo y el mantra de la diosa como gris. Debe ennegrecerse los dientes y usar ropa negra y observar las normas, como comer poco, dormir en el suelo y someter sus sentidos. En este procedimiento de adoración llamado kakakarma (procedimiento del cuervo), debe "transformar su mente en un cuervo" por el cual se puede causar daño a una persona. Otro texto tántrico menciona que el adorador debe quemar un cuervo en una llama de cremación y, mientras repite las diosas ' mantra, esparce las cenizas en la casa del enemigo, lo que conducirá a su destrucción. El texto dice además que Dhumavati debe ser adorado solo por Dakshinamarga ("camino de la mano derecha"). Mientras que el Kalarudra-tantra dice que Dhumavati puede ser adorada con fines destructivos, Shakta-pramoda relata que su adoración es útil para adquirir siddhi para destruir uno& #39;s enemigos.
La adoración de Dhumavati se realiza por la noche en un crematorio, con el cuerpo desnudo a excepción de un taparrabos. El cuarto día lunar de la quincena oscura (Krishna Paksha) se considera el día especial para realizar su puja (adoración). El adorador debe observar un ayuno y permanecer en silencio durante todo el día y la noche. También deben realizar un homa ("sacrificio de fuego"), con ropa mojada y un turbante, repitiendo la diosa' mantra en un crematorio, bosque o cualquier lugar solitario.
Los templos de Dhumavati son extremadamente raros. En un templo en Varanasi, Dhumavati es la deidad principal. Existen templos Dhumavati más pequeños en Rajrappa en Bihar y cerca del Templo Kamakhya cerca de Guwahati. En el templo de Varanasi, que afirma ser un Shakti Peetha, el ídolo de Dhumavati monta un carro y sostiene un aventador, una escoba y una olla, mientras que la cuarta mano hace el gesto de no temer (abhaya -mudra). A la diosa se le ofrecen ofrendas habituales como flores y frutas, pero también licor, bhang, cigarrillos, carne y, a veces, incluso sacrificios de sangre. Aunque los devotos tradicionales de Dhumavati (renunciantes del mundo y Tantrikas) adoran en el templo de Varanasi, aquí la diosa trasciende su papel tradicional como "la diosa desfavorable y peligrosa a la que solo se puede acercar mediante el tántrico heroico". adeptos". Dhumavati adquiere el papel de una deidad guardiana local, o deidad de la aldea, que protege a los lugareños e incluso las parejas casadas la adoran. También hay un templo dedicado a la diosa en el complejo del templo de Pitambara Peeth, Datia.
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