Dhimmi

Dhimmī (árabe:ذمي ḏimmī,IPA: [ˈðimmiː], colectivamenteأهل الذمة ʾahl aḏ-ḏimmah / dhimmah "el pueblo del pacto") o muʿāhid (معاهد) es un término históricopara los no musulmanes que viven en un estado islámico. proteccion. La palabra significa literalmente "persona protegida",refiriéndose a la obligación del estado bajola shariade proteger la vida y la propiedad del individuo, así como la libertad de religión, a cambio de la lealtad al estado y el pago deljizya, en contraste con elzakat, o limosna obligatoria, pagada por los súbditos musulmanes. Los dhimmi estaban exentos de ciertos deberes asignados específicamente a los musulmanes si pagaban el impuesto de capitación (jizya), pero por lo demás eran iguales según las leyes de propiedad, contrato y obligación.

Históricamente, el estado de dhimmi se aplicó originalmente a judíos, cristianos y sabeos, que se consideran "Gente del Libro" en la teología islámica. Más tarde, este estatus también se aplicó a los zoroastrianos, sijs, hindúes, jainistas y budistas.

Se requería que judíos y cristianos pagaran la jizyah mientras que a otros, dependiendo de las diferentes decisiones de los cuatro Madhhabs, se les podía exigir que aceptaran el Islam, pagaran la jizya, fueran exiliados o asesinados.

Durante el gobierno de al-Mutawakkil, el décimo califa abasí, numerosas restricciones reforzaron el estatus de ciudadanos de segunda clase de los dhimmīs y obligaron a sus comunidades a vivir en guetos. Por ejemplo, se les exigió que se distinguieran de sus vecinos musulmanes por su vestimenta. No se les permitió construir nuevas iglesias o sinagogas, sino solo reparar las antiguas.

Bajo la Sharia, las comunidades dhimmi generalmente se regían por sus propias leyes en lugar de algunas de las leyes aplicables a la comunidad musulmana. Por ejemplo, a la comunidad judía de Medina se le permitió tener sus propios tribunales halájicos, y el sistema de mijo otomano permitió que sus diversas comunidades dhimmi se gobernaran bajo tribunales legales separados. Estos tribunales no cubrían casos que involucraban a grupos religiosos fuera de sus propias comunidades, o delitos capitales. A las comunidades dhimmi también se les permitió participar en ciertas prácticas que generalmente estaban prohibidas para la comunidad musulmana, como el consumo de alcohol y carne de cerdo.

Los musulmanes moderados generalmente rechazan el sistema de dhimma como inapropiado para la era de los estados-nación y las democracias. Existe una variedad de opiniones entre los teólogos islámicos del siglo XX y contemporáneos sobre si la noción de dhimma es apropiada para los tiempos modernos y, de ser así, qué forma debería tomar en un estado islámico.

Existen diferencias entre los madhabs islámicos con respecto a qué no musulmanes pueden pagar jizya y tener el estatus de dhimmi. Los Madhabs de Hanafi y Maliki permiten que los no musulmanes en general tengan problemas de estatus. En contraste, Shafi'i y Hanbali Madhabs solo permiten que cristianos, judíos y zoroastrianos tengan el estatus de dhimmi, mientras que todos los demás no musulmanes deben convertirse al Islam o ser combatidos.

Durante el período de conquista y construcción del imperio, los judíos y cristianos debían pagar la jizyah, mientras que los paganos debían aceptar el Islam o morir.

El "contrato Dhimma"

Basada en versos coránicos y tradiciones islámicas, la ley sharia distingue entre musulmanes, seguidores de otras religiones abrahámicas y paganos o personas pertenecientes a otras religiones politeístas. Como monoteístas, los judíos y los cristianos han sido considerados tradicionalmente "Gente del Libro" y se les ha otorgado un estatus legal especial conocido como dhimmi derivado de un contrato teórico: "dhimma" o "residencia a cambio de impuestos". Los sistemas legales islámicos basados ​​en la ley sharia incorporaron las leyes religiosas y los tribunales de cristianos, judíos e hindúes, como se vio en el califato temprano, al-Andalus, el subcontinente indio y el sistema Millet otomano.

En fuentes judías yemenitas, se redactó un tratado entre Mahoma y sus súbditos judíos, conocido como kitāb ḏimmat al-nabi, escrito en el año 17 de la Hégira (638 EC), que otorgaba libertad expresa a los judíos que vivían en Arabia para observar el Sabbath y dejar crecer sus mechones laterales, pero les exigió que pagaran el jizya (impuesto de encuesta) anualmente para su protección. Los gobiernos musulmanes de la cuenca del Indo extendieron fácilmente el estatus de dhimmi a los hindúes y budistas de la India. Finalmente, la mayor escuela de jurisprudencia islámica aplicó este término a todos los no musulmanes que vivían en tierras musulmanas fuera del área sagrada que rodea La Meca, Arabia.

En las sociedades islámicas medievales, el qadi (juez islámico) generalmente no podía interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes eligieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica, por lo que las comunidades dhimmi que vivían en los estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley sharia, como con los judíos que tendrían sus propios tribunales rabínicos. Estos tribunales no cubrían casos que involucraban a otros grupos religiosos, o delitos capitales o amenazas al orden público. Sin embargo, en el siglo XVIII, los dhimmi asistían con frecuencia a los tribunales musulmanes otomanos, donde los musulmanes tomaban casos contra ellos, o tomaban casos contra musulmanes u otros dhimmi. Juramentos hechos por dhimmien estos tribunales se adaptaron a sus creencias. A los no musulmanes se les permitió participar en ciertas prácticas (como el consumo de alcohol y carne de cerdo) que generalmente estaban prohibidas por la ley islámica; de hecho, cualquier musulmán que vierta su vino o se lo apropie por la fuerza está sujeto a pagar una compensación. Algunos teólogos islámicos sostuvieron que los "automatrimonios" zoroastrianos, considerados incestuosos bajo la sharia, también debe ser tolerado. Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350) opinó que la mayoría de los eruditos de la escuela Hanbali sostenían que los no musulmanes tenían derecho a tales prácticas, siempre que no se presentaran ante los tribunales de la sharia y las minorías religiosas en cuestión las consideraran permisibles.. Este fallo se basó en el precedente de que no había registros del profeta islámico Mahoma que prohibiera tales automatrimonios entre los zoroastrianos, a pesar de entrar en contacto con los zoroastrianos y conocer esta práctica. Las minorías religiosas también son libres de hacer lo que deseen en sus propios hogares, siempre que no participen públicamente en actividades sexuales ilícitas que puedan amenazar la moral pública.

Hay paralelos para esto en la ley romana y judía. Según el profesor de derecho H. Patrick Glenn de la Universidad McGill, "hoy se dice que los dhimmi están 'excluidos de los privilegios específicamente musulmanes, pero por otro lado están excluidos de los deberes específicamente musulmanes' mientras (y aquí existen claros paralelismos con el tratamiento de los extranjeros por parte del derecho público y privado occidental—Fremdenrecht, la condition de estrangers), '[p]or el resto, el musulmán y el dhimmi son iguales en prácticamente la totalidad de la ley de propiedad y de contratos y obligaciones'". Citando la declaración del Corán, "Que los cristianos juzguen de acuerdo con lo que hemos revelado en el Evangelio", Muhammad Hamidullah escribe que el Islam descentralizó y "comunalizó" la ley y la justicia.El contrato de dhimma ya no se aplica. La influencia occidental sobre el mundo musulmán ha sido fundamental para eliminar las restricciones y protecciones del contrato dhimma.

La cuestión del contrato y la ley sharia

El contrato dhimma es una parte integral de la ley islámica tradicional de la sharia. Desde el siglo IX dC, el poder de interpretar y perfeccionar la ley en las sociedades islámicas tradicionales estuvo en manos de los eruditos (ulama). Esta separación de poderes sirvió para limitar el rango de acciones disponibles para el gobernante, quien no podía fácilmente decretar o reinterpretar la ley de manera independiente y esperar el apoyo continuo de la comunidad. A lo largo de los siglos e imperios sucesivos, el equilibrio entre los ulemas y los gobernantes cambió y se reformó, pero el equilibrio de poder nunca cambió de manera decisiva.A principios del siglo XIX, la Revolución Industrial y la Revolución Francesa introdujeron una era de hegemonía mundial europea que incluía el dominio de la mayoría de las tierras musulmanas. Al final de la Segunda Guerra Mundial, las potencias europeas se encontraron demasiado debilitadas para mantener sus imperios. La amplia variedad de formas de gobierno, sistemas legales, actitudes hacia la modernidad e interpretaciones de la sharia son el resultado de los subsiguientes impulsos por la independencia y la modernidad en el mundo musulmán.

Los estados musulmanes, las sectas, las escuelas de pensamiento y los individuos difieren en cuanto a lo que implica exactamente la sharia. Además, los estados musulmanes de hoy utilizan un espectro de sistemas legales. La mayoría de los estados tienen un sistema mixto que implementa ciertos aspectos de la sharia al tiempo que reconoce la supremacía de una constitución. Unos pocos, como Turquía, se han declarado seculares. Las leyes locales y consuetudinarias también pueden prevalecer en ciertos asuntos. Por lo tanto, la ley islámica es polinormativa y, a pesar de varios casos de regresión en los últimos años, la tendencia es hacia la liberalización.Las cuestiones de derechos humanos y el estatus de las minorías no pueden generalizarse con respecto al mundo musulmán. Por el contrario, deben examinarse caso por caso, dentro de contextos políticos y culturales específicos, utilizando perspectivas extraídas del marco histórico.

El fin del contrato Dhimma

El estatus de dhimmi "fue aceptado durante mucho tiempo con resignación por los cristianos y con gratitud por los judíos", pero el poder creciente de la cristiandad y las ideas radicales de la Revolución Francesa provocaron una ola de descontento entre los dhimmis cristianos. La presión continua y creciente de las potencias europeas, combinada con la presión de los reformadores musulmanes, relajó gradualmente las desigualdades entre musulmanes y no musulmanes.

El 18 de febrero de 1856, se emitió el Edicto de Reforma Otomano de 1856 (Hatt-i Humayan), basado en el edicto de 1839. Surgió en parte como resultado de la presión y los esfuerzos de los embajadores de Francia, Austria y el Reino Unido, cuyos respectivos países eran necesarios como aliados en la guerra de Crimea. Volvió a proclamar el principio de igualdad entre musulmanes y no musulmanes, y produjo muchas reformas específicas con este fin. Por ejemplo, se abolió el impuesto jizya y se permitió que los no musulmanes se unieran al ejército.

Puntos de vista de los eruditos islámicos modernos sobre el estado de los no musulmanes en una sociedad islámica

• El ayatolá musulmán chiíta iraní Ruhollah Khomeini indica en su libro Gobierno islámico: Gobernanza del jurista que los no musulmanes deberían estar obligados a pagar el impuesto de capitación, a cambio del cual se beneficiarían de la protección y los servicios del estado; sin embargo, estarían excluidos de toda participación en el proceso político. Bernard Lewis comenta sobre Khomeini que uno de sus principales agravios contra el Sha, Mohammad Reza Pahlavi, fue que su legislación permitía la posibilidad teórica de que los no musulmanes ejercieran autoridad política o judicial sobre los musulmanes.
• El teólogo egipcio Yusuf al-Qaradawi, presidente de la Unión Internacional de Eruditos Musulmanes, ha declarado en su programa de Al Jazeera Sharia and Life, que tiene una audiencia estimada de 35 a 60 millones de espectadores: "Cuando decimos dhimmis (ahl al-dhimma) significa que [...] ellos están bajo el pacto de Dios y Su Mensajero y la comunidad musulmana y su responsabilidad (ḍamān), y es deber de todos protegerlos, y esto es lo que se pretende con la palabra. En la actualidad, muchos de nuestros hermanos se sienten ofendidos por la palabra dhimmis, y he declarado en lo que escribí en mis libros que no veo nada que impida que la ijtihad islámica contemporánea descarte esta palabra.dhimmis y llamándolos ciudadanos no musulmanes".
• Otro islamista egipcio, Mohammad Salim al-Awa, argumentó que el concepto de dhimmi debe reinterpretarse en el contexto del nacionalismo egipcio. Al-Awa y otros eruditos musulmanes basaron esto en la idea de que mientras que la condición anterior de dhimma es el resultado de la conquista islámica, el estado egipcio moderno es el resultado de una campaña conjunta entre musulmanes y cristianos para poner fin a la ocupación británica de Egipto. En el Egipto moderno, argumenta, la constitución reemplaza el contrato dhimma.
• Muhammad Husayn Tabataba'i, un erudito chiíta del siglo XX, escribe que los dhimmis deben ser tratados "de una manera buena y decente". Aborda el argumento de que el buen trato a los dhimmis fue abrogado por el versículo coránico 9:29 al afirmar que, en sentido literal, este versículo no está en conflicto con el buen trato a los dhimmis.
• Javed Ahmad Ghamidi, un teólogo pakistaní, escribe en Mizan que ciertas directivas del Corán eran específicas solo de Mahoma contra los pueblos de su tiempo, además de otras directivas, la campaña consistía en pedir a los politeístas de Arabia la sumisión al Islam como condición para la exoneración y los otros por jizya y sumisión a la autoridad política de los musulmanes para la exención de la pena capital y protección militar como los dhimmis de los musulmanes. Por lo tanto, después de Mahoma y sus compañeros, no existe ningún concepto en el Islam que obligue a los musulmanes a hacer la guerra para propagar o implementar el Islam.
• El jurista chiíta iraní Gran Ayatolá Naser Makarem Shirazi afirma en Selección del Tafsir Nemooneh que la filosofía principal de la jizya es que es solo una ayuda financiera a aquellos musulmanes que están a cargo de salvaguardar la seguridad del estado y la vida y los dhimmis. propiedades en su nombre.
• Destacados pensadores islámicos como Fahmi Huwaidi y Tarek El-Bishry han basado su justificación de la plena ciudadanía de los no musulmanes en un estado islámico en el precedente establecido por Mahoma en la Constitución de Medina. Argumentan que en esta carta la Gente del Libro tiene el estatus de ciudadanos (muwatinun) en lugar de dhimmis, compartiendo los mismos derechos y deberes con los musulmanes.
• El erudito legal L. Ali Khan también señala la Constitución de Medina como un camino a seguir para los estados islámicos en su artículo de 2006 titulado La Constitución de Medina. Sugiere que este antiguo documento, que regía el estatus de las religiones y las razas en el primer estado islámico, en el que las tribus judías son "colocadas en pie de igualdad con [...] los musulmanes" y se les concede "la libertad de religión", puede servir como base para la protección de los derechos de las minorías, la igualdad y la libertad religiosa en el estado islámico moderno.
• Tariq Ramadan, profesor de estudios islámicos en la Universidad de Oxford, aboga por la inclusión de las disciplinas académicas y la sociedad islámica, junto con los eruditos islámicos tradicionales, en un esfuerzo por reformar la ley islámica y abordar las condiciones modernas. Habla de permanecer fiel a los objetivos superiores de la sharia. Postula los derechos universales de dignidad, bienestar, libertad, igualdad y justicia en una sociedad islámica (u otra) religiosa y culturalmente pluralista, y propone un diálogo sobre el término moderno "ciudadanía", aunque no tiene un precedente claro en el fiqh clásico. Además, incluye los términos "no ciudadano", "extranjero", "residente" e "inmigrante" en este diálogo, y desafía no solo al Islam, sino a la civilización moderna en su conjunto.

El tema de las comunidades

Los judíos y cristianos que vivían bajo el dominio musulmán primitivo eran considerados dhimmis, un estatus que más tarde también se extendió a otros no musulmanes como hindúes y budistas. Se les permitió "practicar libremente su religión y disfrutar de una gran medida de autonomía comunitaria" y garantizaron su seguridad personal y la seguridad de la propiedad, a cambio de pagar tributo y reconocer el dominio musulmán. La ley y la costumbre islámicas prohibían la esclavitud de los dhimmis libres dentro de las tierras bajo el dominio islámico. Los impuestos desde la perspectiva de los dhimmis que estuvieron bajo el dominio musulmán, fueron "una continuación concreta de los impuestos pagados a regímenes anteriores" (pero mucho más bajos bajo el dominio musulmán).). También estaban exentos del impuesto zakat que pagan los musulmanes. Las comunidades dhimmi que vivían en los estados islámicos tenían sus propias leyes independientes de la ley Sharia, como los judíos que tenían sus propios tribunales halájicos. Las comunidades dhimmi tenían sus propios líderes, tribunales, leyes personales y religiosas, y "en términos generales, la tolerancia musulmana hacia los no creyentes era mucho mejor que cualquier cosa disponible en la cristiandad, hasta el surgimiento del secularismo en el siglo XVII". "Los musulmanes garantizaron la libertad de culto y de sustento, siempre que permanecieran leales al estado musulmán y pagaran un impuesto de capitación". “Los gobiernos musulmanes incorporaron a sus burocracias a profesionales cristianos y judíos”, y por lo tanto, a cristianos y judíos”

Sin embargo, los dhimmis enfrentaron restricciones sociales y simbólicas, y con el tiempo se desarrolló un patrón de cumplimiento más estricto, luego más laxo. Marshall Hodgson, un historiador del Islam, escribe que durante la era del Alto Califato (siglos VII-XIII), los musulmanes entusiastas de la sharia elaboraron con gusto su código de restricciones simbólicas sobre los dhimmis.

Desde una perspectiva legal islámica, la promesa de protección otorgaba a los dhimmis la libertad de practicar su religión y les evitaba conversiones forzadas. Los dhimmis también cumplían una variedad de propósitos útiles, en su mayoría económicos, que era otro punto de preocupación para los juristas. Las minorías religiosas eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, pero no podían "participar públicamente en relaciones sexuales ilícitas que amenazaran la moral pública".En algunos casos, se permitieron prácticas religiosas que los musulmanes consideraban repugnantes. Un ejemplo fue la práctica zoroastriana del "automatrimonio" incestuoso en el que un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija. Según el famoso jurista islámico Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350), los no musulmanes tenían derecho a participar en tales prácticas religiosas incluso si ofendían a los musulmanes, con la condición de que tales casos no se presentaran ante los tribunales islámicos de la Sharia y que estas minorías religiosas creían que la práctica en cuestión estaba permitida según su religión. Este fallo se basó en el precedente de que Mahoma no prohibió tales automatrimonios entre los zoroastrianos a pesar de estar en contacto con ellos y tener conocimiento de sus prácticas.

Los árabes generalmente establecieron guarniciones fuera de las ciudades en los territorios conquistados y tenían poca interacción con las poblaciones locales de dhimmi con fines distintos a la recaudación de impuestos. Por lo demás, se dejó que las comunidades cristiana, judía, mazdeísta y budista conquistadas llevaran sus vidas como antes.

Cristianos

Según los historiadores Lewis y Stillman, los cristianos locales en Siria, Irak y Egipto no eran calcedonios y es posible que muchos se sintieran mejor bajo el dominio musulmán temprano que bajo el de los ortodoxos bizantinos de Constantinopla. En 1095, el Papa Urbano II instó a los cristianos de Europa occidental a acudir en ayuda de los cristianos de Palestina. Las cruzadas posteriores pusieron a los cristianos católicos romanos en contacto con los cristianos ortodoxos cuyas creencias descubrieron que diferían de las suyas tal vez más de lo que se habían dado cuenta, y cuya posición bajo el gobierno del califato fatimí musulmán era menos incómoda de lo que se suponía. En consecuencia, los cristianos orientales brindaron quizás menos apoyo a los cruzados de lo que se esperaba.Cuando el Oriente árabe quedó bajo el dominio otomano en el siglo XVI, las poblaciones y fortunas cristianas se recuperaron significativamente. Los otomanos tenían una larga experiencia en el trato con las minorías cristianas y judías, y eran más tolerantes con las minorías religiosas que los antiguos gobernantes musulmanes, los mamelucos de Egipto.

Sin embargo, los cristianos que viven bajo el dominio islámico han sufrido ciertas desventajas legales y, en ocasiones, persecución. En el Imperio Otomano, de acuerdo con el sistema dhimmi implementado en los países musulmanes, a ellos, como a todos los demás cristianos y también a los judíos, se les otorgaron ciertas libertades. El sistema dhimmi en el Imperio Otomano se basó en gran medida en el Pacto de Umar. El estatus de cliente establecía los derechos de los no musulmanes a la propiedad, el sustento y la libertad de culto, pero en esencia eran tratados como ciudadanos de segunda clase en el imperio y se los denominaba en turco gavours., una palabra peyorativa que significa "infiel" o "no creyente". La cláusula del Pacto de Omar que prohibía a los no musulmanes construir nuevos lugares de culto fue históricamente impuesta en algunas comunidades del Imperio Otomano e ignorada en otros casos, a discreción de las autoridades locales. Aunque no había leyes que exigieran guetos religiosos, esto llevó a que las comunidades no musulmanas se agruparan alrededor de los lugares de culto existentes.

Además de otras limitaciones legales, los cristianos no eran considerados iguales a los musulmanes y se les impusieron varias prohibiciones. Su testimonio contra los musulmanes por parte de cristianos y judíos era inadmisible en los tribunales de justicia en los que se podía castigar a un musulmán; esto significaba que su testimonio solo podía ser considerado en casos comerciales. Se les prohibió portar armas o montar en caballos y camellos. Sus casas no podían pasar por alto las de los musulmanes; y sus prácticas religiosas estaban severamente restringidas (por ejemplo, estaba estrictamente prohibido tocar las campanas de las iglesias).

Judios

Debido a que las primeras conquistas islámicas inicialmente conservaron gran parte de la cultura y la maquinaria administrativa existentes, en muchos territorios representaron poco más que un cambio de gobernantes para las poblaciones sometidas, que "trajo la paz a los pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas y los fuertes impuestos que resultado de los años de la guerra bizantino-persa".

María Rosa Menocal argumenta que los dhimmis judíos que vivían bajo el califato, aunque tenían menos derechos que los musulmanes, aún estaban mejor que en las partes cristianas de Europa. Judíos de otras partes de Europa se dirigieron a al-Andalus, donde, al igual que las sectas cristianas consideradas heréticas por la Europa católica, no solo eran tolerados, sino que las oportunidades para practicar la fe y el comercio estaban abiertas sin restricciones, salvo las prohibiciones. proselitismo.

Bernard Lewis afirma:

Generalmente, al pueblo judío se le permitía practicar su religión y vivir de acuerdo con las leyes y escrituras de su comunidad. Además, las restricciones a las que estaban sujetos eran de carácter social y simbólico más que tangible y práctico. Es decir, estas normas sirvieron para definir la relación entre las dos comunidades, y no para oprimir a la población judía.

El profesor de historia medieval judía en la Universidad Hebrea de Jerusalén, Hayim Hillel Ben-Sasson, señala:

La situación legal y de seguridad de los judíos en el mundo musulmán era en general mejor que en la cristiandad, porque en el primero los judíos no eran los únicos "infieles", ya que en comparación con los cristianos, los judíos eran menos peligrosos y más leales a los musulmanes. y porque la rapidez y el alcance territorial de las conquistas musulmanas les impuso una reducción de la persecución y una mayor posibilidad de supervivencia de los miembros de otras religiones en sus tierras.

Según el historiador francés Claude Cahen, el Islam "ha mostrado más tolerancia que Europa hacia los judíos que permanecieron en tierras musulmanas".

Al comparar el trato de los judíos en el mundo islámico medieval y la Europa cristiana medieval, Mark R. Cohen señala que, a diferencia de los judíos en la Europa cristiana, los "judíos en el Islam estaban bien integrados en la vida económica de la sociedad en general", y que se les permitió practicar su religión con más libertad que en la Europa cristiana.

Según el erudito Mordechai Zaken, los jefes tribales (también conocidos como aghas) en sociedades tribales musulmanas como la sociedad kurda en Kurdistán gravarían a sus súbditos judíos. Los judíos eran de hecho civiles protegidos por sus jefes dentro y alrededor de sus comunidades; a cambio, pagaban parte de su cosecha como cuotas y aportaban sus habilidades y servicios a su jefe patrón.

Hindúes y budistas

En el siglo X, los turcos de Asia Central habían invadido las llanuras del Índico y difundido el Islam en el noroeste de la India. A finales del siglo XII, los musulmanes avanzaron rápidamente hacia la llanura del Ganges. En una década, un ejército musulmán dirigido por esclavos túrquicos consolidó la resistencia alrededor de Lahore y puso el norte de la India, hasta Bengala, bajo el dominio musulmán. De estos esclavos turcos vendrían sultanes, incluido el fundador del sultanato de Delhi. En el siglo XV, la mayor parte del norte de la India estaba gobernada por gobernantes musulmanes, en su mayoría descendientes de invasores. En el siglo XVI, la India estuvo bajo la influencia de los mogoles. Babur, el primer gobernante del imperio mogol, estableció un punto de apoyo en el norte que allanó el camino para una mayor expansión de sus sucesores.Aunque el emperador mogol Akbar ha sido descrito como un universalista, la mayoría de los emperadores mogoles oprimían a las poblaciones nativas hindúes, budistas y sij posteriores. Aurangzeb se inclinó específicamente hacia un enfoque altamente fundamentalista.

Restricciones

Hubo una serie de restricciones sobre los dhimmis. En un sentido moderno, los dhimmis serían descritos como ciudadanos de segunda clase.

Aunque a los dhimmis se les permitió realizar sus rituales religiosos, estaban obligados a hacerlo de una manera que no llamara la atención de los musulmanes. Las oraciones en voz alta estaban prohibidas, al igual que el sonido de las campanas de las iglesias y el sonido del shofar. Tampoco se les permitió construir o reparar iglesias y sinagogas sin el consentimiento musulmán. Además, a los dhimmis no se les permitía buscar conversos entre los musulmanes. En el Egipto mameluco, donde a los musulmanes no mamelucos no se les permitía montar a caballo ni en camello, a los dhimmis se les prohibía incluso montar en burro dentro de las ciudades. A veces, los gobernantes musulmanes emitieron reglamentos que exigían que los dhimmis colocaran signos distintivos en sus casas.

La mayoría de las restricciones eran de naturaleza social y simbólica, y con el tiempo se desarrolló un patrón de cumplimiento más estricto y luego más laxo. Las principales discapacidades financieras de los dhimmi eran el impuesto de capitación jizya y el hecho de que los dhimmis y los musulmanes no podían heredar unos de otros. Eso crearía un incentivo para convertirse si alguien de la familia ya se había convertido. Ira M. Lapidus afirma que "el pago del impuesto de capitación parece haber sido regular, pero otras obligaciones se hicieron cumplir de manera inconsistente y no impidieron que muchos no musulmanes fueran figuras políticas, comerciales y académicas importantes. A finales del siglo IX y principios siglos X, los banqueros y financieros judíos eran importantes en la 'corte abasí'.Los juristas y estudiosos de la sharia islámica pidieron un trato humano a los dhimmis.

Un hombre musulmán puede casarse con una mujer dhimmī judía o cristiana, que puede mantener su propia religión, pero una mujer musulmana no puede casarse con un hombre dhimmī a menos que se convierta al Islam. A los dhimmīs se les prohíbe convertir a los musulmanes bajo penas severas, mientras que se alienta a los musulmanes a convertir a los dhimmīs.

Impuesto jizya

El pago de la jizya obligaba a las autoridades musulmanas a proteger a los dhimmis en asuntos civiles y militares. Sura 9 (At-Tawba), versículo 29 estipula que la jizya debe ser exigida a los no musulmanes como condición requerida para que cese la jihad. Los juristas islámicos requerían que los hombres adultos, libres y sanos de la comunidad dhimma pagaran la jizya, al tiempo que eximían a las mujeres, los niños, los ancianos, los esclavos, los afectados por discapacidades mentales o físicas y los viajeros que no se establecieron en tierras musulmanas. Según Abu Yusuf, dhimmi debería ser encarcelado hasta que pague la jizya en su totalidad. Otros juristas especificaron que a los dhimmis que no pagan la jizya se les debe afeitar la cabeza y usar un vestido distintivo de los dhimmis que pagan la jizya y los musulmanes.

Lewis afirma que hay diferentes opiniones entre los estudiosos sobre la carga que representaba la jizya. Según Norman Stillman: " yizya y kharaj eran una "carga aplastante para el campesinado no musulmán que se ganaba la vida a duras penas en una economía de subsistencia". muchos dhimmis abandonaron su religión y aceptaron el Islam. Sin embargo, en algunas regiones, la jizya sobre las poblaciones fue significativamente más baja que el zakat, lo que significa que las poblaciones de dhimmis mantuvieron una ventaja económica. Según Cohen, los impuestos, desde la perspectiva de los dhimmis que cayeron bajo el dominio musulmán, era "una continuación concreta de los impuestos pagados a regímenes anteriores".Lewis observa que el cambio del gobierno bizantino al árabe fue bien recibido por muchos entre los dhimmis que encontraron el nuevo yugo mucho más ligero que el anterior, tanto en impuestos como en otros asuntos, y que algunos, incluso entre los cristianos de Siria y Egipto, prefirieron el dominio del Islam al de los bizantinos. Montgomery Watt afirma que "los cristianos probablemente estaban mejor como dhimmis bajo los gobernantes árabes musulmanes que bajo los griegos bizantinos". En algunos lugares, por ejemplo en Egipto, la jizya era un incentivo fiscal para que los cristianos se convirtieran al Islam.

Algunos académicos han intentado calcular la tributación relativa de los musulmanes frente a los no musulmanes en el período abasí temprano. Según una estimación, los musulmanes tenían una tasa impositiva promedio de 17 a 20 dirhams por persona, que aumentó a 30 dirhams por persona cuando se incluyen los impuestos en especie. Los no musulmanes pagaban 12, 24 o 48 dirhams por persona, dependiendo de su categoría fiscal, aunque lo más probable es que pagaran 12.

La importancia de los dhimmis como fuente de ingresos para el Califato Rashidun se ilustra en una carta atribuida a Umar I y citada por Abu Yusuf: "si tomamos dhimmis y los repartimos, ¿qué les quedará a los musulmanes que vengan después de nosotros? Por Dios, los musulmanes no encontrarían un hombre con quien hablar y sacar provecho de su trabajo".

Los primeros eruditos islámicos adoptaron una actitud relativamente humana y práctica hacia la colección de jizya, en comparación con los comentaristas del siglo XI que escribieron cuando el Islam estaba bajo amenaza tanto en casa como en el extranjero.

El jurista Abu Yusuf, el juez principal del califa Harun al-Rashid, dictamina lo siguiente sobre la forma de cobrar la jizya

Nadie de la gente del dhimma debe ser golpeado para exigir el pago de la jizya, ni debe permanecer de pie bajo el sol abrasador, ni deben infligirse cosas odiosas en sus cuerpos, ni nada por el estilo. Más bien deberían ser tratados con indulgencia.

En las provincias fronterizas, a veces se reclutaban dhimmis para operaciones militares. En tales casos, estaban exentos de jizya por el año de servicio.

Administración de la ley

El pluralismo religioso existió en la ley y la ética islámicas medievales. Las leyes religiosas y los tribunales de otras religiones, incluidos el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo, generalmente se acomodaron dentro del marco legal islámico, como se ejemplifica en el Califato, Al-Andalus, el Imperio Otomano y el subcontinente indio. En las sociedades islámicas medievales, el qadi (juez islámico) generalmente no podía interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes decidieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica. Las comunidades dhimmi que viven en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley Sharia, como los judíos que tenían sus propios tribunales de halajá.

A los dhimmis se les permitió operar sus propios tribunales siguiendo sus propios sistemas legales. Sin embargo, los dhimmis asistían con frecuencia a los tribunales musulmanes para registrar transacciones comerciales y de propiedad dentro de sus propias comunidades. Se iniciaron casos contra musulmanes, contra otros dhimmis e incluso contra miembros de la propia familia del dhimmi. Los dhimmis a menudo llevaban casos relacionados con el matrimonio, el divorcio o la herencia a los tribunales musulmanes para que estos casos se decidieran bajo la ley de la sharia. Los juramentos hechos por los dhimmis en los tribunales musulmanes a veces eran los mismos que los juramentos hechos por los musulmanes, a veces adaptados a las creencias de los dhimmis.

Los hombres musulmanes generalmente pueden casarse con mujeres dhimmi que se consideran Personas del Libro, sin embargo, los juristas islámicos rechazaron la posibilidad de que cualquier hombre no musulmán pueda casarse con una mujer musulmana. Bernard Lewis señala que "existía una posición similar bajo las leyes del Imperio Bizantino, según la cual un cristiano podía casarse con una mujer judía, pero un judío no podía casarse con una mujer cristiana bajo pena de muerte".

Textos relevantes

Los versos coránicos como base para las políticas islámicas hacia los problemas.

Estados de Lewis

• La frase "Que no haya compulsión en la religión:...", de Surah Al-Baqara 2: 256, a veces se ha interpretado en las tradiciones teológicas y legales islámicas en el sentido de que los seguidores de otras religiones no deben ser forzados a adoptar el Islam.
• La frase "Para vosotros vuestra religión, y para mí mi religión", de Surah Al-Kafirun 109:6, se ha utilizado como "texto de prueba para el pluralismo y la coexistencia".
• Surah Al-Baqara 2:62 ha servido para justificar la posición tolerada otorgada a los seguidores del cristianismo, el judaísmo y el sabianismo bajo el dominio musulmán.

Hadiz

Un hadiz de Mahoma, "Quien mate a un muʿāhid (una persona a la que los musulmanes le otorgan la promesa de protección) no debe oler la fragancia del Paraíso, aunque su fragancia se puede oler a una distancia de cuarenta años (de viaje)". se considera una base para la protección de la Gente del Libro en los países gobernados por musulmanes. Anwar Shah Kashmiri escribe en su comentario sobre Sahih al-Bukhari Fayd al-Bari sobre este hadiz: "Conoces la gravedad del pecado por matar a un musulmán, porque su odio ha llegado al punto de la incredulidad, y requiere que [el asesino permanezca en el infierno] para siempre En cuanto a matar a un ciudadano no musulmán [ muʿāhid], tampoco es poca cosa, porque quien lo hace no percibirá la fragancia del Paraíso".

Un hadiz similar con respecto al estado de los dhimmis: "Quien perjudique a alguien con quien se haya hecho un pacto (tratado) [es decir, un dhimmi] y le imponga una carga más allá de sus fuerzas, seré su acusador".

Constitución de Medina

La Constitución de Medina, un acuerdo formal entre Mahoma y todas las tribus y familias importantes de Medina (incluidos musulmanes, judíos y paganos), declaró que los no musulmanes en la Ummah tenían los siguientes derechos:

1. La seguridad (dhimma) de Dios es igual para todos los grupos,
2. Los miembros no musulmanes tienen los mismos derechos políticos y culturales que los musulmanes. Tendrán autonomía y libertad de religión.
3. Los no musulmanes tomarán las armas contra el enemigo de la Ummah y compartirán el costo de la guerra. No debe haber traición entre los dos.
4. Los no musulmanes no estarán obligados a participar en las guerras religiosas de los musulmanes.

Acuerdo de jaibar

Se estableció un precedente para el contrato de dhimma con el acuerdo entre Mahoma y los judíos después de la Batalla de Khaybar, un oasis cerca de Medina. Khaybar fue el primer territorio atacado y conquistado por los musulmanes. Cuando los judíos de Khaybar se rindieron a Mahoma después de un asedio, Muhammad les permitió permanecer en Khaybar a cambio de entregar a los musulmanes la mitad de su producción anual.

Pacto de Umar

El Pacto de Umar, que tradicionalmente se cree que fue entre el califa Umar y los cristianos de Jerusalén conquistados en el siglo VII, fue otra fuente de regulaciones relacionadas con los dhimmis. Sin embargo, los orientalistas occidentales dudan de la autenticidad del pacto, argumentando que generalmente son los vencedores y no los vencidos quienes imponen, en lugar de proponer, los términos de la paz, y que es muy poco probable que las personas que no hablaban árabe ni sabían nada del Islam. podría redactar tal documento. Los historiadores académicos creen que el Pacto de Umar en la forma en que se conoce hoy fue producto de juristas posteriores que lo atribuyeron a Omar para dar mayor autoridad a sus propias opiniones. Las similitudes entre el Pacto de Umar y los Códigos de Teodosio y Justiniano del Imperio Romano de Oriente sugieren que quizás gran parte del Pacto de Umar fue tomado de estos códigos anteriores por juristas islámicos posteriores. Al menos algunas de las cláusulas del pacto reflejan las medidas introducidas por primera vez por el califa omeya Umar II o por los primeros califas abasíes.

Interacciones culturales y diferencias culturales

Durante la Edad Media, las asociaciones locales conocidas como clubes futuwwa se desarrollaron en las tierras islámicas. Por lo general, había varios futuwwah en cada ciudad. Estos clubes atendían diversos intereses, principalmente deportes, y podían incluir formas distintivas de vestimenta y costumbres. Eran conocidos por su hospitalidad, idealismo y lealtad al grupo. A menudo tenían un aspecto militarista, supuestamente para la protección mutua de los miembros. Estos clubes comúnmente cruzaban estratos sociales, incluidos entre sus miembros notables locales, dhimmi y esclavos, con exclusión de aquellos asociados con el gobernante local o emir.

Musulmanes y judíos a veces eran socios en el comercio, los musulmanes se tomaban días libres los viernes y los judíos los sábados.

Andrew Wheatcroft describe cómo algunas costumbres sociales, como las diferentes concepciones de la suciedad y la limpieza, dificultaron que las comunidades religiosas vivieran cerca unas de otras, ya sea bajo el dominio musulmán o cristiano.

En los tiempos modernos

El dhimma y el impuesto de capitación jizya ya no se imponen en los países de mayoría musulmana. En el siglo XXI, se considera que la jizya está en desacuerdo con las concepciones seculares contemporáneas de los derechos civiles de los ciudadanos y la igualdad ante la ley, aunque ha habido informes ocasionales de minorías religiosas en zonas de conflicto y áreas sujetas a inestabilidad política que se ven obligadas a pagar jizya.

En 2009 se afirmó que un grupo de militantes que se referían a sí mismos como los talibanes impusieron la jizya a la comunidad minoritaria sij de Pakistán después de ocupar algunas de sus casas y secuestrar a un líder sij.

Todavía en 2013, en Egipto, según los informes, la Hermandad Musulmana estaba imponiendo la jizya a 15.000 cristianos coptos de la aldea de Dalga.

En febrero de 2014, el Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL) anunció que tenía la intención de extraer jizya de los cristianos en la ciudad de Raqqa, Siria, que controlaba en ese momento. Los cristianos que se negaran a aceptar el contrato de dhimma y pagar el impuesto debían convertirse al Islam, irse o ser ejecutados. Los cristianos ricos tendrían que pagar media onza de oro, el equivalente a $664 dos veces al año; los cristianos de clase media tendrían que pagar la mitad de esa cantidad y los más pobres pagarían una cuarta parte de esa cantidad. En junio de 2014, el Instituto para el Estudio de la Guerra informó que ISIL afirma haber recolectado jizya y fay.El 18 de julio de 2014, ISIL ordenó a los cristianos de Mosul que aceptaran el contrato de dhimma y pagaran la jizya o se convirtieran al Islam. Si se negaban a aceptar cualquiera de las opciones, serían asesinados.