Dharmasutras

Dharmaśāstra (sánscrito: धर्मशास्त्र) es un género de textos sánscritos sobre ley y conducta, y se refiere a los tratados (śāstras) sobre dharma. A diferencia de Dharmaūtra, que se basan en Vedas, estos textos se basan principalmente en Puranas. Hay muchos Dharmashastras, estimados diversamente entre 18 y 100, con puntos de vista diferentes y conflictivos. Cada uno de estos textos existe en muchas versiones diferentes, y cada uno tiene sus raíces en los textos del Dharmasutra que datan del primer milenio a. C. que surgieron de los estudios de Kalpa (Vedanga) en la era védica.

El corpus textual de Dharmaśāstra se compuso en versos poéticos, forman parte del Smritis hindú, constituyendo comentarios divergentes y tratados sobre deberes, responsabilidades y ética hacia uno mismo, hacia la familia y como miembro de la sociedad. Los textos incluyen discusiones sobre ashrama (etapas de la vida), varna (clases sociales), purushartha (objetivos correctos de la vida), virtudes y deberes personales como ahimsa (no violencia) contra todos los seres vivos, reglas de guerra justa y otros. temas

Dharmaśāstra se volvió influyente en la historia colonial moderna de la India, cuando los primeros administradores coloniales británicos formularon que fuera la ley de la tierra para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas, budistas, sijs) en el sur de Asia, después de la Sharia, es decir, Fatawa al del Imperio Mughal. -Alamgir establecido por el emperador Muhammad Aurangzeb, ya fue aceptado como ley para los musulmanes en la India colonial.

Historia

Los Dharmashastras se basan en textos antiguos de Dharmasūtra, que a su vez surgieron de la tradición literaria de los Vedas (Rig, Yajur, Sāma y Atharva) compuestos en el segundo milenio a. C. hasta los primeros siglos del primer milenio a. Estas ramas védicas se dividieron en varias otras escuelas (shakhas) posiblemente por una variedad de razones, como geografía, especialización y disputas. Cada Veda se divide además en dos categorías, a saber, Saṃhitā, que es una colección de versos de mantra, y Brahmanas, que son textos en prosa que explican el significado de los versos de Samhita. La capa de Brāhmaṇa se expandió y algunas de las capas de texto especulativas esotéricas más nuevas se llamaron Aranyakas, mientras que las secciones místicas y filosóficas se llamaron Upanishads.La base védica de la literatura del Dharma se encuentra en la capa Brahmana de los Vedas.

Hacia el final del período védico, después de mediados del primer milenio a. C., el lenguaje de los textos védicos compuestos siglos antes se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época. Esto condujo a la formación de suplementos védicos llamados Vedangas, que literalmente significa 'extremidades del Veda'. Los Vedangas eran ciencias auxiliares que se centraban en comprender e interpretar los Vedas compuestos muchos siglos antes, e incluían Shiksha (fonética, sílaba), Chandas (métrica poética), Vyakarana (gramática, lingüística), Nirukta (etimología, glosario), Jyotisha (cronometraje)., astronomía) y Kalpa (procedimientos rituales o propios). Los estudios de Kalpa Vedanga dieron origen a los Dharma-sutras, que luego se expandieron a Dharma-shastras.

Los Dharmasutras

Los Dharmasutras fueron numerosos, pero solo cuatro textos han sobrevivido hasta la era moderna. Los más importantes de estos textos son los sutras de Apastamba, Gautam, Baudhayana y Vasistha. Estos textos existentes citan a escritores y refieren opiniones de diecisiete autoridades, lo que implica que existía una rica tradición de Dharmasutras antes de que se escribieran estos textos.

Los Dharmasutras existentes están escritos en formato de sutra conciso, con una estructura de oraciones incompletas muy concisas que son difíciles de entender y dejan mucho para que el lector las interprete. Los Dharmasastras son trabajos derivados de los Dharmasutras, que utilizan un shloka (poesía chandas de cuatro versos de 8 sílabas, métrica Anushtubh), que son relativamente más claros.

Los Dharmasutras pueden llamarse las guías del dharma, ya que contienen pautas para el comportamiento individual y social, normas éticas, así como leyes personales, civiles y penales. Discuten los deberes y derechos de las personas en diferentes etapas de la vida, como la etapa de estudiante, la de cabeza de familia, la jubilación y la renuncia. Estas etapas también se llaman ashramas. También discuten los ritos y deberes de los reyes, asuntos judiciales y leyes personales, como asuntos relacionados con el matrimonio y la herencia. Sin embargo, los Dharmasutras típicamente no trataban con rituales y ceremonias, un tema que se trató en los textos Shrautasutras y Grihyasutras del Kalpa (Vedanga).

Estilo de composición

Los himnos de Ṛgveda son uno de los primeros textos compuestos en verso. El Brāhmaṇa que pertenece al período védico medio seguido por el vedāṇga está compuesto en prosa. Los textos básicos están compuestos en un estilo aforístico conocido como sutra, que literalmente significa hilo en el que cada aforismo está ensartado como una perla.

The Dharmasūtras are composed in sutra style and were part of a larger compilation of texts, called the Kalpasūtras which give an aphoristic description of the rituals, ceremonies and proper procedures. The Kalpasutras contain three sections, namely the Śrautasūtras which deal with vedic ceremonies, Gṛhyasūtras which deal with rites of passage rituals and domestic matters, and Dharmasūtras which deal with proper procedures in one's life. The Dharmasūtras of Āpastamba and Baudhāyana form a part of larger Kalpasutra texts, all of which has survived into the modern era.

La tradición sūtra terminó alrededor del comienzo de la era común y fue seguida por el estilo de verso poético octosílabo llamado śloka. El estilo de verso se utilizó para componer los Dharmaśāstras como el Manusmriti, las epopeyas hindúes y los Puranas.

La era de Smṛtis que terminó alrededor de la segunda mitad del primer milenio EC fue seguida por la de los comentarios alrededor del siglo IX llamada nibandha. Esta tradición legal consistió en comentarios sobre Dharmasūtras y Smritis anteriores.

Autoría y fechas

Se conocen alrededor de 20 Dharmasutras, algunos sobreviviendo hasta la era moderna como fragmentos de su original. Cuatro Dharmaūtras se han traducido al inglés y la mayoría permanece en manuscritos. Todos llevan los nombres de sus autores, pero aún es difícil determinar quiénes fueron estos autores reales.

Los textos Dharmaūtra existentes se enumeran a continuación:

1. Apastamba (450–350 a. C.) este Dharmasūtra forma parte del Kalpasūtra más grande de Apastamba. Contiene 1.364 sutras.
2. Gautama (600-200 a. C.), aunque este Dharmaūtra se presenta como un tratado independiente, es posible que alguna vez haya formado parte del Kalpasūtra, vinculado al Samaveda. Es probablemente el texto de Dharma existente más antiguo y se originó en lo que es el Maharashtra-Gujarat moderno. Contiene 973 sutras.
3. Baudhāyana (500–200 a. C.) este Dharmasūtra como el de Apastamba también forma parte del Kalpasūtra más grande. Contiene 1.236 sutras.
4. Vasishtha (300-100 a. C.) este Dharmaūtra forma un tratado independiente y faltan otras partes del Kalpasūtra, es decir, Shrauta- y Grihya-sutras. Contiene 1.038 sutras.

Los Dharmasūtra de Āpastamba y Baudhayana forman parte del Kalpasūtra pero no es fácil establecer si fueron autores históricos de estos textos o si estos textos fueron compuestos dentro de ciertas instituciones atribuidas a sus nombres. Además, Gautama y Vasiṣṭha son sabios antiguos relacionados con escuelas védicas específicas y, por lo tanto, es difícil decir si fueron autores históricos de estos textos. La cuestión de la autoría se complica aún más por el hecho de que, aparte de Āpastamba, los otros Dharmaūtras tienen varias modificaciones realizadas en épocas posteriores.

Excelencia

Practica la rectitud (dharma), no la injusticia.Di la verdad, no una mentira.Mira lo que está lejos, no lo que está cerca.Mira lo más alto, no lo que es menos que lo más alto.

— Vasishtha Dharmasutra 30.1

Existe incertidumbre con respecto a las fechas de estos documentos debido a la falta de evidencia sobre estos documentos. Kane ha postulado las siguientes fechas para los textos, por ejemplo, aunque otros eruditos no están de acuerdo: Gautama 600 BCE a 400 BCE, Āpastamba 450 BCE a 350 BCE, Baudhāyana 500 BCE a 200 BCE y Vasiṣṭha 300 BCE a 100 BCE. Patrick Olivelle sugiere que Apastamba Dharmasutra es el más antiguo de los textos existentes en el género Dharmasutra y uno de Gautama el segundo más antiguo, mientras que Robert Lingat sugiere que Gautama Dharmasutra es el más antiguo.

Existe confusión en cuanto a la procedencia geográfica de estos documentos. Según Bühler y Kane, Āpastamba procedía del sur de la India, probablemente de una región correspondiente a la moderna Andhra Pradesh. Baudhāyana también vino del sur, aunque la evidencia al respecto es más débil que la de Āpastamba. Gautama probablemente vino de la región occidental, más cerca de la región noroeste a la que pertenecía Pāṇini, y que corresponde al lugar donde se encuentra el pueblo Maratha en la India moderna. No se puede decir nada sobre Vasiṣṭha debido a la falta de evidencia.

Los eruditos tienen opiniones variadas sobre la cronología de estos documentos. Con respecto a la edad de Āpastamba y Gautama hay conclusiones opuestas. Según Bühler y Lingat Āpastamba es más joven que Baudhāyana. Vasiṣṭha es seguramente un texto posterior.

Estructura literaria

La estructura de estos Dharmaūtras se dirige principalmente a los brahmanes tanto en el tema como en la audiencia. Los brahmanes son los creadores y principales consumidores de estos textos. El tema de Dharmaūtras es dharma. El enfoque central de estos textos es cómo debe comportarse un varón brahmán durante su vida. El texto de Āpastamba que está mejor conservado tiene un total de 1.364 sūtras, de los cuales 1.206 (88 por ciento) están dedicados al brahmán, mientras que solo 158 (12 por ciento) tratan temas de carácter general. La estructura de los Dharmaūtras comienza con la iniciación védica de un joven seguido de la entrada en la edad adulta, el matrimonio y las responsabilidades de la vida adulta que incluyen adopción, herencia, rituales de muerte y ofrendas ancestrales.Según Olivelle, la razón por la que los Dharmasutras introdujeron la iniciación védica fue para que el individuo estuviera sujeto a los preceptos del Dharma en la escuela, convirtiéndolo en un hombre 'nacido dos veces', porque los niños se consideraban exentos de los preceptos del Dharma en la tradición védica.

La estructura del Dharmaūtra de Āpastamba comienza con los deberes del estudiante, luego describe los deberes y derechos del cabeza de familia, como la herencia, y termina con la administración del rey. Esto forma la estructura inicial de los textos de Dharma. Sin embargo, en los Dharmaūtras de Gautama, Baudhāyana y Vasiṣṭha, se reorganizan algunas secciones, como la herencia y la penitencia, y se trasladan de la sección de cabeza de familia a la sección relacionada con el rey. Ollivelle sugiere que estos cambios pueden deberse a razones cronológicas en las que el derecho civil se convirtió cada vez más en parte de las responsabilidades administrativas del rey.

El significado del dharma

Dharma es un concepto central no solo en el hinduismo sino también en el jainismo y el budismo. El término significa muchas cosas y tiene un amplio campo de interpretación. El significado fundamental de Dharma en Dharmaūtras, afirma Olivelle, es diverso e incluye normas aceptadas de comportamiento, procedimientos dentro de un ritual, acciones morales, rectitud y actitudes éticas, derecho civil y penal, procedimientos legales y penitencia o castigo, y pautas para el uso adecuado y correcto. vida productiva.

El término Dharma también incluye instituciones sociales como el matrimonio, la herencia, la adopción, los contratos de trabajo, el proceso judicial en caso de disputas, así como elecciones personales como la carne como alimento y la conducta sexual.

La fuente del Dharma: las escrituras o el empirismo

La fuente del dharma era una pregunta que rondaba en la mente de los escritores de textos de Dharma, y ​​trataron de buscar "¿dónde se pueden encontrar las pautas para el Dharma?" Buscaron definir y examinar los mandatos védicos como la fuente del Dharma, afirmando que, al igual que los Vedas, el Dharma no es de origen humano. Esto funcionó para las reglas relacionadas con los rituales, pero en todos los demás asuntos creó numerosas interpretaciones y diferentes derivaciones. Esto condujo a documentos con varias definiciones de trabajo, como dharma de diferentes regiones (deshadharma), de grupos sociales (jatidharma), de diferentes familias (kuladharma). Los autores de Dharmasutras y Dharmashastra admiten que estosLos dharmas no se encuentran en los textos védicos, ni las reglas de comportamiento incluidas en ellos se pueden encontrar en ninguno de los Vedas. Esto condujo a la incongruencia entre la búsqueda de códigos legales y reglas del dharma en lo teológico versus la realidad de los orígenes epistémicos de las reglas y directrices del dharma.

El erudito hindú Āpastamba, en un Dharmasutra que lleva su nombre (~400 a. C.), intentó resolver este problema de incongruencia. Colocó la importancia de las escrituras Veda en segundo lugar y la de samayacarika o costumbres de práctica mutuamente acordadas y aceptadas en primer lugar. Āpastamba propuso así que las escrituras por sí solas no pueden ser fuente de la Ley (dharma), y el dharma tiene una naturaleza empírica. Āpastamba afirmó que es difícil encontrar fuentes absolutas de derecho, en libros antiguos o personas actuales, afirma Patrick Olivelle con, "Los Justos (dharma) y los Injustos (adharma) no andan diciendo, '¡aquí estamos!'; Tampoco los dioses, Gandharvas o antepasados ​​declaran: 'Esto es justo y aquello es injusto'".La mayoría de las leyes se basan en el acuerdo entre los Aryas, afirmó Āpastamba, sobre lo que está bien y lo que está mal. Las leyes también deben cambiar con el tiempo, afirmó Āpastamba, una teoría que se conoció como Yuga dharma en las tradiciones hindúes. Āpastamba también afirmó en los versículos 2.29.11–15, afirma Olivelle, que "los aspectos del dharma que no se enseñan en Dharmasastras se pueden aprender de mujeres y personas de todas las clases".

Āpastamba usó una estrategia hermenéutica que afirmaba que los Vedas alguna vez contenían todo el conocimiento, incluido el del Dharma ideal, pero partes de los Vedas se han perdido. Las costumbres humanas se desarrollaron a partir de los Vedas completos originales, pero dado el texto perdido, uno debe usar las costumbres entre buenas personas como fuente para inferir lo que los Vedas originales podrían haber declarado que era el Dharma. Esta teoría, llamada teoría del 'Veda perdido', hizo del estudio de las costumbres de las buenas personas una fuente de dharma y una guía para una vida adecuada, afirma Olivelle.

Testimonio durante un juicio

El testigo debe prestar juramento antes de declarar.Un solo testigo normalmente no es suficiente.Se requieren hasta tres testigos.Las pruebas falsas deben enfrentar sanciones.

— Gautama Dharmasutras 13.2–13.6

Las fuentes del dharma según Gautama Dharmasutra son tres: los Vedas, el Smriti (tradición), acāra (la práctica) de aquellos que conocen el Veda. Estas tres fuentes también se encuentran en la literatura posterior de Dharmashastra. Baudhāyana Dharmasutra enumera los mismos tres, pero llama al tercero śiṣṭa (शिष्ट, literalmente gente educada y culta) o la práctica de las personas cultas como la tercera fuente del dharma. Tanto Baudhāyana Dharmasutra como Vāsiṣṭha Dharmasutra hacen de las prácticas de śiṣṭa una fuente de dharma, pero ambos afirman que la ubicación geográfica de esas personas educadas y cultas no limita la utilidad de los preceptos universales contenidos en sus prácticas.En caso de conflicto entre diferentes fuentes del dharma, Gautama Dharmasutra afirma que los Vedas prevalecen sobre otras fuentes, y si dos textos védicos están en conflicto, entonces el individuo tiene la opción de seguir cualquiera de ellos.

La naturaleza de los Dharmaūtras es normativa, dicen lo que la gente debería hacer, pero no dicen lo que la gente realmente hizo. Algunos estudiosos afirman que estas fuentes no son fiables y carecen de valor para fines históricos, en lugar de utilizar la arqueología, la epigrafía y otras pruebas históricas para establecer los códigos legales reales en la historia de la India. Olivelle afirma que la desestimación de los textos normativos es imprudente, al igual que creer que los textos de Dharmasutras y Dharmashastras presentan un código de conducta uniforme y no hubo puntos de vista divergentes o disidentes.

Los Dharmaśāstras

Escritos después de los Dharmaūtras, estos textos usan un verso medido y son mucho más elaborados en su alcance que los Dharmasutras. La palabra Dharmaśāstras nunca aparece en los textos védicos, y la palabra śāstra misma aparece por primera vez en el texto Nirukta de Yaska. El comentario de Katyayana sobre el trabajo de Panini (~ siglo III a. C.), tiene la mención única más antigua conocida de la palabra Dharmaśāstras.

Los textos Dharmaśāstras existentes se enumeran a continuación:

1. El Manusmriti (~ 2 a 3 siglo EC) es la obra métrica más estudiada y más antigua de la tradición textual Dharmaśāstra del hinduismo. La ley budista de la era medieval de Myanmar y Tailandia también se atribuye a Manu, y el texto influyó en los reinos hindúes del pasado en Camboya e Indonesia.
2. El Yājñavalkya Smṛti (~ siglos IV a V d. C.) ha sido llamado el texto "mejor compuesto" y "más homogéneo" de la tradición Dharmaśāstra, con su vocabulario superior y nivel de sofisticación. Puede haber sido más influyente que Manusmriti como texto de teoría legal.
3. El Nāradasmṛti (~ siglos V a VI d. C.) ha sido llamado el "texto jurídico por excelencia" y representa el único texto de Dharmaśāstra que trata únicamente de asuntos jurídicos e ignora los de conducta recta y penitencia.
4. El Viṣṇusmṛti (~ siglo VII EC) es uno de los últimos libros de la tradición Dharmaśāstra en el hinduismo y también el único que no trata directamente con los medios para conocer el dharma, centrándose en cambio en la tradición bhakti.

Además, se conocen muchos otros Dharmaśāstras, parcial o indirectamente, con ideas, costumbres y versiones contradictorias muy diferentes. Por ejemplo, no se han encontrado los manuscritos de Bṛhaspatismṛti y Kātyāyanasmṛti, pero sus versos se han citado en otros textos, y los eruditos se han esforzado por extraer estos versos citados, creando así una reconstrucción moderna de estos textos. Eruditos como Jolly y Aiyangar han recopilado unos 2.400 versos del texto perdido Bṛhaspatismṛti de esta manera. Brihaspati-smriti probablemente era un texto más extenso y completo que Manusmriti, pero tanto Brihaspati-smriti como Katyayana-smriti parecen haber estado predominantemente dedicados al proceso judicial y la jurisprudencia.Los escritores de Dharmasastras reconocieron sus diferencias mutuas y desarrollaron una "doctrina de consenso" que reflejaba las costumbres y preferencias regionales.

De los cuatro Dharmasastras existentes, Manusmriti, Yajnavalkyasmriti y Naradasmriti son los textos supervivientes más importantes. Pero, afirma Robert Lingat, muchos otros Dharmasastras cuyos manuscritos ahora faltan, han disfrutado de igual autoridad. Entre los tres, el Manusmriti se hizo famoso durante la era colonial de la India británica, pero la erudición moderna afirma que otros Dharmasastras como el Yajnavalkyasmriti parecen haber jugado un papel más importante en la guía del Dharma real. Además, los Dharmasastras eran textos abiertos y sufrieron alteraciones y reescrituras a lo largo de su historia.

Contenido de Dharmasutras y Dharmaśāstra

Todo Dharma, en las tradiciones hindúes, tiene su fundamento en los Vedas. Los textos de Dharmashastra enumeran cuatro fuentes de Dharma: los preceptos de los Vedas, la tradición, la conducta virtuosa de quienes conocen los Vedas y la aprobación de la conciencia (Atmasantushti, autosatisfacción).

Los textos de Dharmashastra incluyen afirmaciones contradictorias sobre las fuentes del dharma. El reclamo teológico allí afirma, sin ninguna elaboración, que el Dharma, al igual que los Vedas, es eterno y atemporal, el primero está directa o indirectamente relacionado con los Vedas. Sin embargo, estos textos también reconocen el papel de Smriti, las costumbres de la gente culta y educada y la conciencia de uno como fuente del dharma. La realidad histórica, afirma Patrick Olivelle, es muy diferente de la referencia teológica a los Vedas, y el dharma enseñado en el Dharmaśāstra tiene poco que ver con los Vedas. Estas eran costumbres, normas o pronunciamientos de los escritores de estos textos que probablemente se derivaron de prácticas regionales éticas, ideológicas, culturales y legales en evolución.

Los textos de Dharmasutra y Dharmaśāstra, tal como han sobrevivido hasta la era moderna, no fueron escritos por un solo autor. Fueron vistos por los comentaristas de la época antigua y medieval, afirma Olivelle, como obras de muchos autores. Robert Lingat agrega que estos textos sugieren que "ya existía una rica literatura sobre el dharma" antes de que se compusieran por primera vez. Estos textos fueron revisados ​​e interpolados a lo largo de su historia porque los diversos manuscritos de texto descubiertos en India son inconsistentes entre sí y dentro de sí mismos, lo que genera dudas sobre su autenticidad.

Los textos de Dharmaśāstra presentan sus ideas bajo varias categorías, como Acara, Vyavahara, Prayascitta y otras, pero lo hacen de manera inconsistente. Algunos hablan de Acara pero no hablan de Vyavahara, como es el caso de Parasara-Smriti, por ejemplo, mientras que otros solo hablan de Vyavahara.

Āchara

Āchara (आचार) significa literalmente "buen comportamiento, costumbre". Se refiere al comportamiento normativo y las prácticas de una comunidad, convenciones y comportamientos que permiten el funcionamiento de una sociedad y varios individuos en ella.

Vyavahara

Vyavahāra (व्यवहार) significa literalmente "procedimiento judicial, proceso, práctica, conducta y comportamiento". El debido proceso, la honestidad en el testimonio, considerando varios lados, fue justificado por los autores de Dharmaśāstra como una forma de sacrificio védico, el incumplimiento del debido proceso fue declarado pecado.

Las secciones de Vyavahara de los textos de Dharma incluían capítulos sobre los deberes de un rey, el sistema judicial, los jueces y testigos, el proceso judicial, los crímenes y la penitencia o el castigo. Sin embargo, las discusiones y procedimientos en diferentes textos de Dharmasutra y Dharmaśāstra divergen significativamente.

Algunos textos de Dharmaśāstra, como el atribuido a Brihaspati, son casi en su totalidad textos relacionados con Vyavahāra. Estos probablemente fueron compuestos en la era común, alrededor o después del siglo V del primer milenio.

Prāyaśchitta

Prāyaśchitta (प्रायश्चित्त) significa literalmente "expiación, expiación, penitencia". Los textos de Dharmasutra y Dharmashastra afirman que las prāyaśchittas son una alternativa al encarcelamiento y el castigo, y un medio para expiar la mala conducta o el pecado, como el adulterio, de una persona casada. Así, en el texto de Apastambha, un acto sexual voluntario entre un hombre y una mujer está sujeto a penitencia, mientras que la violación está cubierta por castigos judiciales más severos, con algunos textos como Manusmriti que sugieren castigos públicos en casos extremos.

Esos textos que discuten Prāyaśchitta, afirma Robert Lingat, debaten la intención y el pensamiento detrás del acto impropio, y consideran apropiada la penitencia cuando el "efecto" tenía que equilibrarse, pero la "causa" no estaba clara. Las raíces de esta teoría se encuentran en la capa de texto de Brahmana en el Samaveda.

Obras secundarias

Los Dharmasutras y Dharmasastras atrajeron trabajos secundarios llamados comentarios (Bhashya) que típicamente interpretarían y explicarían el texto de interés, aceptarían o rechazarían las ideas junto con las razones por las cuales.

Dharmasastra	Autor del comentario
Manusmriti	Bhāruci (600–1050 d. C.), Medhātithi (820–1050 d. C.), Govindarāja (siglo XI), Kullūka (1200–1500 d. C.), Narayana (siglo XIV), Nandana, Raghavananda, Ramacandra
Yajnavalkya Smriti	Visvarupa (750-1000 d. C.), Vijnanesvara (siglo XI o XII, la mayoría estudiada), Apararka (siglo XII), Sulapani (siglo XIV o XV), Mitramisra (siglo XVII)
Narada-smriti	Kalyāṇbhaṭṭa (basado en el trabajo de Asahaya)
Parashara-smriti	Vidyaranya, Nandapaṇḍita
Visnu-smriti	Nandapaṇḍita

Otra categoría de literatura secundaria derivada de los Dharmasutras y Dharmasastras fueron los resúmenes (nibandhas, a veces escrito nibhandas). Estos surgieron principalmente debido al conflicto y los desacuerdos sobre un tema en particular en los diversos textos de Dharma. Estos resúmenes intentaron reconciliar, unir o sugerir una pauta de compromiso para los numerosos desacuerdos en los textos principales, sin embargo, los resúmenes en sí mismos estaban en desacuerdo entre sí incluso en principios básicos. Geográficamente, los escritores de resúmenes de la era medieval procedían de muchas partes diferentes de la India, como Assam, Bengala, Bihar, Gujarat, Cachemira, Karnataka, Maharashtra, Odisha, Tamil Nadu y Uttar Pradesh.

Algunos nibandhas importantes son

1. Caturvargacintāmaṇi de Hemādri, compuesto alrededor de 1260-1270 d.C.
2. Kṛtya-kalpataru de Lakṣmīdhara, ministro del rey Govindacandra de Kanauj
3. Nirṇayasindhu de Kamalākara Bhaṭṭa, compuesto alrededor de 1612 d.C.
4. Smṛticandrikā de Devaṇṇabhaṭṭa (1150-1225 d. C.)
5. Smṛtikaustubha de Anantadeva (nieto de Eknāth), compuesto alrededor de 1645-1695 d.C.
6. Smṛtiratnākara de Caṇḍeśvara Ṭhakkura, compuesto alrededor del año 1314 d.C.
7. Smṛtitattva o comúnmente conocido como Astāviṃśati-tattva de Raghunandana
8. Vīramitrodaya de Mitramiśra (1610-1640 d. C.)
9. Dāyabhāga de Jīmūtavāhana, compuesto alrededor del año 1100 d.C.
10. Vyavahāra-mayūkha y Bhagavanta-bhāskara de Nīlakaṇṭha Bhaṭṭa (siglo XVII)
11. Smṛtisindhu y su resumen Tattvamuktāvalī, Dattaka-mīmāṁsā de Nandapaṇḍita (1580-1630 d. C.)
12. Ṭoḍarānanda de Rājā Ṭoḍaramal, compuesto alrededor de 1572-1589 d. C., patrocinado por el emperador mogol Akbar
13. Dharmasindhu de Kāśīnātha Upādhyāya, compuesto alrededor de 1790-91 d.C.

Los nibandhakāra s discutieron casi todos los aspectos de la sociedad, pero se especializaron en ciertos temas en comparación con otros.

Tema	autor de resúmenes
General	Lakṣmīdhara (1104–1154 EC), Devaṇṇa-bhaṭṭan (1200 EC), Pratāparuda-deva (siglo XVI), Nīlakaṇṭha (1600–1650),Dalpati (siglo XVI), Kashinatha (1790)
Herencia	Jīmūtavāhana, Raghunandana
Adopción	Nanda-paṇḍita (siglos XVI-XVII)
deberes del rey	Caṇḍeśvara, Ṭoḍar Mal (siglo XVI)
Proceso judicial	Caṇḍeśvara (siglo XIV), Kamalākara-bhatta (1612), Nīlakaṇṭha (siglo XVII),Mitra-miśra (siglo XVII)

Mujeres juristas

Algunos resúmenes históricos notables sobre Dharmasastras fueron escritos por mujeres. Estos incluyen Vivadachandra de Lakshmidevi y Danavakyavali de Mahadevi Dhiramati. Lakshmidevi, State West and Bühler, ofrece puntos de vista latitudinarios y una interpretación más amplia de Yajnavalkya Smriti, pero sus puntos de vista no fueron ampliamente adoptados por los eruditos legales masculinos de su época. Los trabajos académicos de Lakshmidevi también se publicaron con el seudónimo de Balambhatta y ahora se consideran clásicos en las teorías legales sobre la herencia y los derechos de propiedad, particularmente para las mujeres.

Textos de Dharma y las escuelas de filosofía hindú

La escuela de filosofía hindú Mimamsa desarrolló hermenéutica textual, teorías sobre el lenguaje y la interpretación del Dharma, ideas que contribuyeron a los Dharmasutras y Dharmasastras. Los campos de la gramática y la lingüística de Vedanga, Vyakarana y Nirukta, fueron los otros contribuyentes significativos al género del texto del Dharma.

Mimamsa significa literalmente el "deseo de pensar", afirma Donald Davis, y en un contexto histórico coloquial "cómo pensar, interpretar las cosas y el significado de los textos". En las primeras porciones de los Vedas, la atención se centró en gran medida en los rituales; en las porciones posteriores, en gran parte sobre especulaciones filosóficas y la liberación espiritual (moksha) del individuo. Los textos de Dharma, a lo largo del tiempo y cada uno a su manera, intentaron presentar sus teorías sobre las reglas y los deberes de los individuos desde la perspectiva de una sociedad, utilizando las ideas de la hermenéutica y el lenguaje desarrollado por Mimamsa y Vedanga. La escuela Nyaya de filosofía hindú, y sus ideas sobre las teorías de la lógica y la razón, contribuyeron al desarrollo y los desacuerdos entre los textos de Dharmasastra y el términoNyaya pasó a significar "justicia".

Influencia

Dharmaśāstras jugó un papel influyente en la historia de la India colonial de la era moderna, cuando se utilizaron como base para la ley de la tierra para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas, budistas, sijs).

En el siglo XVIII, los primeros británicos de la Compañía de las Indias Orientales actuaron como agentes del emperador mogol. A medida que el gobierno colonial británico se hizo cargo de los poderes políticos y administrativos de la India, se enfrentó a diversas responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. La Compañía de las Indias Orientales, y más tarde la Corona británica, buscaron ganancias para sus accionistas británicos a través del comercio y también buscaron mantener un control político efectivo con un compromiso militar mínimo. La administración siguió un camino de menor resistencia, apoyándose en intermediarios locales cooptados que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados principescos. Los británicos ejercieron el poder evitando injerencias y adaptándose a las prácticas legales según explican los intermediarios locales.La política colonial sobre el sistema de leyes personales para la India, por ejemplo, fue expresada por el gobernador general Hastings en 1772 de la siguiente manera:

Que en todas las demandas relacionadas con la herencia, el matrimonio, la casta y otros usos o instituciones religiosas, se observarán invariablemente las leyes del Corán con respecto a los mahometanos y las del Shaster [Dharmaśāstra] con respecto a los Gentoos.—Warren  Hastings, 15 de agosto de 1772

Para los musulmanes de la India británica, la Sharia o la ley religiosa para los musulmanes estaba fácilmente disponible en al-Hidaya y Fatawa al-Alamgir escritas bajo el patrocinio de Aurangzeb. Pero para los no musulmanes (seguidores de las religiones dhármicas y otras, como los pueblos tribales y los parsis), esta información no estaba fácilmente disponible. Por lo tanto, los funcionarios coloniales británicos extrajeron del Dharmaśāstra, el código legal que se aplica a los no musulmanes a efectos de la administración colonial.

Las leyes derivadas del Dharmashastra para indios no musulmanes se disolvieron después de que India obtuviera la independencia, pero la Ley de aplicación de la ley personal musulmana india (Shariat) de 1937 siguió siendo la ley personal y familiar para los musulmanes indios. Para los no musulmanes, el parlamento indio aprobó un código civil uniforme no religioso en la década de 1950, y posteriormente fue enmendado por sus gobiernos electos, que desde entonces se ha aplicado a todos los indios no musulmanes.

Principales traducciones al inglés

Para principiantes

• Olivelle, Patricio. 1999. Dharmasūtras: Los códigos legales de Āpastamba, Gautama, Baudhāyana y Vāsiṣṭha. Nueva York: Oxford UP.
• Olivelle, Patricio. 2004. El Código de Leyes de Manu. Nueva York: Oxford UP.

Otras traducciones importantes

• Kane, PV (ed. y trad.) 1933. Kātyāyanasmṛti on Vyavahāra (Ley y procedimiento). Poona: Agencia de Libros Orientales.
• Lariviere, Richard W. 2003. El Nāradasmṛti. 2da rev. edición Delhi: Motilal Banarsidass.
• Rocher, Ludo. 1956. Vyavahāracintāmani: un compendio sobre el procedimiento legal hindú. Caballero.

Primeras traducciones con texto completo en línea

• Jha, Ganganath (trad.), Manusmṛti con Manubhāṣyya de Medhātithi, incluidas notas adicionales, 1920.
• Bühler, Georg (trad.), Las leyes de Manu, SBE vol. 25, 1886.
• Bühler, Georg (trans.), Las leyes sagradas de los Āryas, SBE vol. 2, 1879 [Parte 1: Āpastamba y Gautama]
• Bühler, Georg (trans.), Las leyes sagradas de los Āryas, SBE vol. 14, 1882 [Parte 2: Vāsiṣṭha y Baudhāyana]
• Jolly, Julius (trans.), Los institutos de Viṣṇu, SBE vol. 7, 1880.
• Jolly, Julius (trans.), The Minor Law-Books, SBE vol. 33. Oxford, 1889. [contiene tanto Bṛhaspatismṛti como Nāradasmṛti ]