Dhammayuttika Nikaya

Dhammayuttika Nikāya (Pali; tailandés: ธรรมยุติกนิกาย; LBTR: Thammayuttika Nikai; jemer: ធម្មយុត្តិកនិកាយ, Thômmôyŭttĕkâ Nĭkay), o Orden Dhammayut (tailandés: คณะธรรมยุต), es una orden de bhikkhus (monjes) budistas Theravada en Tailandia, Camboya y Birmania, con importantes ramas. en el mundo occidental. Su nombre se deriva de Pali dhamma ("enseñanzas del Buda") + yutti (de acuerdo con) + ka (grupo). La orden comenzó en Tailandia como un movimiento de reforma liderado por un príncipe que más tarde se convertiría en el rey Mongkut de Siam, antes de extenderse también a Camboya y Birmania. El movimiento fue reconocido formalmente como su propia orden monástica por el gobierno tailandés en 1902, y cualquier bhikkhus Theravada tailandés que no perteneciera a la orden se denominaría parte de la orden Maha Nikaya. La Dhammayuttika Nikaya desempeña un papel político importante en Tailandia. Históricamente, la orden ha sido favorecida por el gobierno y la monarquía tailandeses, y la orden ostenta la mayoría de todos los títulos monásticos reales en Tailandia y la mayoría de los Patriarcas Supremos (el jefe de la comunidad monástica tailandesa) desde su fundación provienen del Dhammayuttika Nikaya. , a pesar de que la orden representa menos del diez por ciento de todos los bhikkhus en Tailandia.

Historia

Dhammayuttika Nikaya (tailandés: Thammayut) comenzó en 1833 como un movimiento de reforma liderado por Mongkut (más tarde rey Rama IV), hijo del rey Rama II de Siam. Siguió siendo un movimiento reformista hasta la aprobación de la Ley Sangha de 1902, que lo reconoció formalmente como la menor de las dos denominaciones Theravada de Tailandia, siendo la otra Maha Nikaya.

El príncipe Mongkut fue un bhikkhu (nombre religioso: Vajirañāṇo) durante 27 años (1824–1851) antes de convertirse en rey de Tailandia (1851–1868). El príncipe, que entonces tenía 20 años, entró en la vida monástica en 1824. Durante su formación inicial en meditación, Mongkut se sintió frustrado porque sus maestros no podían relacionar las técnicas de meditación que enseñaban con las enseñanzas originales del Buda. Además, describió lo que consideraba graves discrepancias entre el vinaya (reglas monásticas) y las prácticas reales de los bhikkhus tailandeses. Mongkut, preocupado porque las líneas de ordenación en Tailandia se rompían por la falta de adherencia a este código monástico, buscó un linaje diferente de bhikkhus con una práctica más acorde con el vinaya. yo>.

Hay varias reglas en el código monástico Theravada por las cuales un bhikkhu es "derrotado" - ya no es un bhikkhu incluso si continúa usando túnicas y es tratado como tal. Cada ceremonia de ordenación en el budismo Theravada es realizada por diez bhikkhus para protegerse contra la posibilidad de que la ordenación quede invalidada por tener un "bhikkhu" como preceptor. A pesar de esto, a Mongkut le preocupaba que se rompieran los linajes de tradiciones regionales de la zona. Hizo todo lo posible para encargar una falange de bhikkhus en Tailandia con la mayor probabilidad de tener un linaje ininterrumpido rastreable hasta el Buda.

Mongkut finalmente encontró un linaje entre el pueblo Mon en Tailandia que tenía una práctica más fuerte. Se reordenó en este grupo y comenzó un movimiento de reforma que se convertiría en la orden Thammayut. Al fundar la orden Thammayut, Mongkut hizo un esfuerzo por eliminar todos los elementos no budistas, religiosos populares y supersticiosos que a lo largo de los años se habían convertido en parte del budismo tailandés. Además, se espera que los bhikkhus Thammayut coman sólo una comida al día (no dos) y la comida debía recogerse durante una tradicional ronda de limosnas.

En 1836, Mongkut se convirtió en el primer abad del nuevo Wat Bowonniwet Vihara, y se convertiría en el centro administrativo de la orden Thammayut hasta el día de hoy.

Poco después, Mongkut tenía otro bhikkhus que estaban cerca de él reordain en este linaje de Mon bhikkhus. Entre ellos estaban el hijo de Mongkut, Vajirañānaavarorasa y Somdet Phra Wannarat "Thap", un estudiante de Pali de grado nueve.

Según el antropólogo Jim Taylor, la autobiografía de Vajirañāṇavarorasa cuenta cómo "Thap tenía diferencias con los algo más "mundanos" bhikkhus en Wat Bowornniwet, lo que provocó disensiones y la eventual división del movimiento en cuatro facciones primarias en competencia (líneas monásticas o "tallos")." A mediados del siglo XIX, estas ramas se distanciaron tanto que cada una desarrolló su propio estilo de canto, interpretación y traducción de los textos pali, y diferían en cuestiones relacionadas con el código monástico.

No fue hasta que Vajirañānasa tomó el control de una nueva fase de las reformas sangha en 1892 que la jerarquía administrativa de Thammayut comenzaría a formar una visión cohesiva. Oficialmente Pusso Saa era el sangharaja; sin embargo, él era sólo un cabeza de figura. Thanissaro, a Thai-ordained forest bhikhu, observa que a principios del siglo XX, el linaje kaapana de Ajahn Mun formó un campo distinto dentro del orden Thammayut que estaba en desacuerdo con las reformas de Vajirañānasa.

Papel político en Tailandia

Si bien la Dhammayuttika Nikaya comenzó originalmente como un movimiento de reforma budista en Tailandia, que luego condujo al desarrollo de la tradición forestal tailandesa, la orden también ha desempeñado un papel político importante en Tailandia.

Desde sus orígenes, la Dhammayuttika Nikaya ha sido históricamente la opción preferida del gobierno y la monarquía tailandeses. La orden, fundada por un príncipe tailandés, siempre ha tenido estrechos vínculos con la monarquía e históricamente ha desempeñado un papel clave a la hora de garantizar el apoyo público al palacio. El periodista Paul Handley escribe que:

Aunque las diferencias doctrinales entre las escuelas se habían vuelto menos significativas, poniendo Thammayut [sic] en la parte superior aseguraba que la sangha permanecía estrechamente aliada con el palacio.

Este favoritismo de las elites tailandesas hacia la orden Dhammayuttika es más evidente en la proporción de títulos monásticos otorgados a los bhikkhus mayores. Aunque sólo representan alrededor del seis por ciento de los bhikkhus en Tailandia, más de la mitad de los títulos y privilegios monásticos de Tailandia han ido a parar a bhikkhus Dhammayuttika, y nueve de los últimos Trece Patriarcas Supremos de Tailandia han pertenecido a la orden Dhammayuttika.

La preferencia del gobierno y el palacio tailandés por el Dhammayuttika ha llevado incluso a la persecución de algunos bhikkhus Maha Nikaya de alto rango que fueron vistos como una amenaza para la jerarquía del Dhammayuttika o el gobierno tailandés. El caso más famoso fue el de Phra Phimontham, un Maha Nikaya bhikkhu de alto rango conocido por sus puntos de vista a favor de la democracia y su oposición al elitismo Dhammayuttika, quien probablemente se convertiría en el próximo Patriarca Supremo de Tailandia en el tiempo. En 1962, Phra Phimontham fue encarcelada y expulsada del sacerdocio por la entonces junta militar de Tailandia y ampliamente difamada en los medios tailandeses por varios cargos penales. El escándalo permitió a la junta militar aprobar una ley de reforma de la Sangha que centralizó aún más la administración de la Sangha tailandesa bajo el control de los Dhammayuttika. Tras un cambio de gobierno, se determinó más tarde que los diversos cargos penales contra Phra Phimontham habían sido falsos desde el principio. En realidad, la junta militar persiguió a Phra Phimontham por sus opiniones políticas y difundió acusaciones falsas en los medios de comunicación para arrestarlo, limitar su influencia y consolidar su poder sobre la Sangha.

Más recientemente, los analistas de noticias han descrito las acciones de la junta militar de 2014 contra Wat Phra Dhammakaya y Wat Paknam Bhasichareon como también relacionadas con la política de estos dos Nikayas. De 2013 a 2017, el bhikkhu que fue el siguiente en la fila para Patriarca Supremo fue el Maha Nikaya bhikkhu Somdet Chuang Varapuñño de Wat Paknam Bhasicheroen. Sin embargo, las demandas que involucraban a Somdet Chuang y el afiliado Wat Phra Dhammakaya provocaron que su nombramiento fuera pospuesto y finalmente retirado, y en su lugar se nombró a otro candidato de la fraternidad Dhammayuttika. De hecho, las demandas contra Wat Phra Dhammakaya y Somdet Chuang finalmente fueron utilizadas como razones por la junta para retirar su nominación. Wat Paknam fue posteriormente absuelto de todos los cargos dos días después de que se retirara oficialmente la nominación de Somdet Chuang.

El 7 de febrero de 2017, el Primer Ministro Prayut Chan-o-cha confirmó el nombramiento de Somdet Phra Maha Muniwong como vigésimo Patriarca Supremo de Tailandia en un discurso televisado. Fue abad de Wat Ratchabophit y miembro destacado de la orden Dhammayuttika Nikaya. El primer ministro declaró: “Envié los nombres de cinco monjes calificados para que Su Majestad los considerara. El lunes por la noche me informaron que Su Majestad eligió a Somdet Phra Maha Muniwong”.

Durante las investigaciones de fraude en templos tailandeses de 2017-2018, el antropólogo Jim Taylor describió los arrestos realizados durante las investigaciones como el "régimen palaciego gobernante" tratando de consolidar el poder realista central tradicional mediante la eliminación de varios bhikkhus Maha Nikaya de alto rango y miembros del Consejo Supremo de la Sangha. Taylor sostiene que esto se hizo para garantizar que el próximo patriarca supremo también sea del Dhammayuttika Nikaya, señalando la interferencia previa de la junta con el cargo en 2017 y que todos los sospechosos eran no realistas de alto rango. i>bhikkhus. De hecho, en julio de 2018, la junta aprobó una ley que otorgaba al rey tailandés la capacidad de seleccionar miembros del Consejo Supremo de la Sangha en lugar de los monjes. La presunta corrupción dentro de la Sangha a raíz de estas investigaciones se citó como motivo del cambio.

Dhammayuttika Nikaya en Camboya

En 1855, el rey Norodom de Camboya invitó a Preah Saukonn Pan, también conocido como Maha Pan, un monje jemer educado en Dhammayuttika Nikaya, a establecer una rama de la orden Dhammayuttika en Camboya. Maha Pan se convirtió en el primer Sangharaja del linaje Dhammayuttika, residiendo en Wat Botum, un nuevo templo erigido por el rey específicamente para los bhikkhus Dhammayuttika. La orden camboyana se beneficiaba del patrocinio real, pero en ocasiones también era considerada con sospecha debido a sus vínculos con la monarquía tailandesa.

La orden Dhammayuttika en Camboya sufrió mucho bajo los Jemeres Rojos, siendo particularmente atacada debido a sus supuestos vínculos con la monarquía y una nación extranjera, además de la represión general de los Jemeres Rojos contra la jerarquía budista en Camboya. Entre 1981 y 1991, el Dhammayuttika Nikaya se combinó con el Mohanikay camboyano en un sistema sangha unificado establecido bajo dominación vietnamita. En 1991, el rey Norodom Sihanouk regresó del exilio y nombró al primer nuevo Dhammayuttika Sangharaja en diez años, poniendo fin efectivamente a la política de unificación oficial. Los Dhammayuttika siguen existiendo en Camboya, aunque sus bhikkhus constituyen una minoría muy pequeña. En cuestiones como el papel del bhikkhu en el tratamiento y la educación sobre el VIH/SIDA, el actual Sangharaja, Bour Kry, ha adoptado una posición más liberal que la del líder Mohanikay, Tep Vong, pero es menos radical que la de ciertos elementos budistas comprometidos de la orden Mohanikay. .

Dhammayutti Mahayin Gaing en Birmania

El Dhammayutti Mahayin Gaing (birmano: ဓမ္မယုတ္တိနိကာယမဟာရင်ဂိုဏ်း; de Pali: gaṇa "grupo, asociación" ) tiene sus orígenes como "una tradición reformista Mon de finales del siglo XIX [que] remonta su linaje a la orden tailandesa Thammayut (sic)". Es una de las nueve órdenes monásticas legalmente sancionadas (nikaya) en Myanmar (Birmania), según la Ley de 1990 sobre las organizaciones Sangha.

Estadísticas

Según las estadísticas de 2016 publicadas por el Comité Estatal Sangha Maha Nayaka, 823 monjes pertenecían a esta orden monástica, lo que representa el 0,15% de todos los monjes del país, lo que la convierte en la segunda orden monástica más pequeña legalmente sancionada. Con respecto a la representación geográfica, la mayoría de los monjes Mahayin tienen su sede en el estado de Mon (76,91%), seguido por el vecino estado de Kayin (13,61%).