Devoción (budismo)

La devoción, una práctica central en el budismo, se refiere al compromiso con las observancias religiosas o con un objeto o persona, y puede traducirse con términos sánscritos o pali como saddhā, gārava o pūjā. El centro de la devoción budista es la práctica de Buddhānussati, el recuerdo de las cualidades inspiradoras de Buda. Aunque buddhānussati fue un aspecto importante de la práctica desde el período inicial del budismo, su importancia se amplificó con el surgimiento del budismo Mahāyāna. Específicamente, con el Budismo de la Tierra Pura, se desarrollaron muchas formas de devoción para recordar y conectarse con los Budas celestiales, especialmente Amitābha.

La mayoría de los budistas utilizan el ritual en busca de sus aspiraciones espirituales. Las prácticas devocionales comunes son recibir una bendición, hacer méritos, hacer una resolución, postrarse, hacer ofrendas, cantar textos tradicionales y peregrinar. Además, muchos tipos de visualizaciones, recuerdos y mantras se utilizan en la meditación budista en diferentes tradiciones para dedicarse a un Buda o un maestro. La práctica de la autoinmolación, a menudo motivada políticamente, es un aspecto menos común de la devoción en algunas comunidades budistas.

Las prácticas devocionales budistas se pueden realizar en casa o en un templo, en el que se ubican imágenes de budas, bodhisattvas y discípulos iluminados. La devoción budista se practica más intensamente en los días de observación de uposatha y en los festivales anuales, que son diferentes según la región y la tradición.

Definición

El término devoción en el contexto del budismo lo define el erudito de Sri Lanka Indumathie Karunaratna como "el hecho o la cualidad de estar dedicado a las prácticas religiosas o una dedicación solemne a un objeto o una persona". Está cubierto en el lenguaje Pali por términos como pema (afecto), saddhā (fe o creencia), pasāda (confianza serena), bhatti (fe) y gārava (respeto). Pema se usa a menudo en la atracción inicial que siente un estudiante por su maestro espiritual; saddhā es más profundo, aunque todavía se considera un paso inicial en el camino espiritual. Saddhā y garavapodría inspirar a un laico a ordenarse como monje, mientras que saddhā y pema pueden ayudar a un devoto a alcanzar un buen destino en el más allá. Bhatti en el budismo primitivo tiene el significado de 'fiel adhesión a la religión [budista]', pero en textos posteriores desarrolla el significado de una forma avanzada de devoción.

Aparte de estos términos, el término pūjā también se usa para expresiones de "honor, adoración y atención devocional". Pūjā se deriva de la raíz védica pūj -, que significa 'reverenciar, honrar'. Según el erudito de Estudios Pāli MMJ Marasinghe, en el Canon Theravāda Pāli, todavía no tenía el significado de ofrenda ritual. Incluyó honrar a través de formas físicas, verbales y mentales. El término pūjā se originó en la cultura dravidiana, en la que puede haber sido utilizado para un ritual o un elemento del procedimiento ritual, y estas connotaciones rituales pueden haber afectado al budismo en un período posterior. Sin embargo, según el antropólogo William Tuladhar-Douglas, la raíz pūj - tenía un significado ritual desde el período budista temprano.

Aunque en los textos tradicionales los actos devocionales a veces no se consideran parte del camino hacia la iluminación en sí, se consideran una forma de prepararse para el desarrollo de este camino. La devoción se expresa a través de las tres puertas de la acción (cuerpo, palabra y mente). Se considera como una forma de dar, que se hace tanto para el beneficio propio como para el de los demás. En muchas sociedades budistas, las prácticas devocionales se llevan a cabo debido a los beneficios de esta vida (curación, exorcismo de espíritus malévolos), debido a actividades kármicas (acumular buen karma para las próximas vidas) y porque al devoto le gustaría alcanzar el Nirvana.

Historia

En el budismo primitivo, era una práctica común recordar las cualidades del Buda, conocidas como buddhānussati. En el período del surgimiento del budismo Mahāyāna, hubo una creciente sensación de pérdida en las comunidades budistas con respecto a la muerte del Buda y un creciente deseo de poder volver a encontrarlo. Estos desarrollos llevaron al surgimiento de formas de budismo basadas en la fe, como el budismo de la Tierra Pura, en el que la práctica de buddhānussati involucró a budas celestiales como el Buda Amitābha. Las prácticas devocionales se volvieron comunes, a medida que se desarrollaron nuevas técnicas para recordar las cualidades y la magnificencia de los budas celestiales, como la visualización y los cánticos.

En la devoción budista, la Triple Joya, es decir, el Buda, su enseñanza (sánscrito: Dharma, Pali: Dhamma) y su comunidad (sánscrito: Saṃgha, Pali: Saṇgha) son mayormente honrados. Sin embargo, esto no significa que las deidades no tengan un papel en la devoción budista: lo tienen, pero generalmente se las coloca en un nivel subordinado con el Buda en la parte superior de la jerarquía espiritual. En algunas sociedades budistas, la vida devocional se ha visto significativamente influenciada por la devoción prebudista a las deidades y los espíritus.

En los tiempos modernos, la devoción budista ha cambiado de muchas maneras. Los días tradicionales de observancia ya no se pueden mantener de la misma manera debido a la introducción de una semana laboral de siete días, y los cánticos y otras prácticas se han abreviado o estandarizado para adaptarse a la sociedad moderna. Se han comercializado bienes ofrecidos en devoción. Sin embargo, las prácticas devocionales continúan existiendo y evolucionando. Hoy en día, la mayoría de los budistas utilizan los rituales en busca de sus aspiraciones espirituales.

Simbolos

La devoción a la Triple Gema se expresa principalmente hacia la imagen de Buda. Sin embargo, también se han utilizado otros símbolos a lo largo de la historia budista, incluida la flor de loto, la Rueda del Dhamma, el Árbol Bodhi y la estupa. A veces, los devotos también rinden homenaje a las huellas que se cree que dejó Gautama Buda o un Buda anterior.

Prácticas

El budismo considera que la devoción interna es más importante que el ritual externo. Sin embargo, la devoción tiene un lugar importante en el budismo. La devoción se desarrolla a través de varias prácticas, expresadas a través del movimiento físico, el habla y la mente. La devoción budista no es solo directa al Buda, sino también a la enseñanza del Buda (sánscrito: Dharma; pali: Dhamma) y objetos inanimados considerados sagrados como stūpas (estructuras hemisféricas que contienen reliquias) o textos budistas (sánscrito: sūtra; pali: sutta).). Los sutras son textos budistas vistos como el cuerpo del Dharma o el cuerpo del Buda. Una idea importante en la práctica devocional budista es que las buenas cualidades mentales pueden desarrollarse mediante la asociación con alguien o algo relacionado con un alto logro espiritual. En el budismo birmano, se considera que la devoción al Buda da frutos, no porque se vea que el Buda responde a la devoción, sino más bien por el poder espiritual inherente a sus palabras o reliquias, y por el mérito de la adoración en sí.

En el budismo Theravāda, las ceremonias devocionales pueden clasificarse como ceremonias para obtener méritos (realizar buenas obras, por ejemplo, ofrendas a los monjes), ceremonias para protegerse del peligro (por ejemplo, cantar ciertos textos budistas) y ceremonias adaptadas de la religión popular. Casi todas las prácticas laicas se centran en generar méritos y, por lo tanto, obtener un beneficio espiritual personal es una parte importante de la devoción budista.

En el budismo Mahāyāna, es común combinar varias prácticas devocionales en una ceremonia triple o séptuple. En la ceremonia triple, los practicantes confesarán sus errores y se regocijarán por el bien que otros han hecho. En tercer lugar, o se dedican méritos a otros seres vivos, o se pide a los budas que sigan enseñando en beneficio del mundo. En la serie de siete partes, también se realizan estas cuatro prácticas, además de una reverencia y una ofrenda, y se pide a los Budas que no abandonen aún el mundo para ir al Nirvana final. Estas ceremonias, ya sean triples o séptuples, a menudo preceden a una sesión de meditación. También se conocen varias series de once, que también incluyen tomar refugio, defender los cinco preceptos éticos y recordar el objetivo de la iluminación para todos los seres vivos.Las ceremonias se describen en varios sūtras Mahāyāna, entre los que se encuentran el Avataṃsaka Sūtra y el Gandavyūha.

Bendición

En el budismo, las ceremonias están destinadas a proporcionar una bendición. Un practicante budista puede participar en prácticas devocionales para pedir bendiciones a un Buda oa un ser iluminado. También se cree que los monjes y las monjas pueden transmitir poder espiritual dando una bendición (sánscrito: adhiṣṭhāna, pali: adhiṭṭhāna) a través del canto, un objeto bendito o algún otro medio. Se considera que el poder espiritual de los monásticos proviene de su linaje y virtud de ordenación. Al expresar fe y devoción a un Buda u otro ser espiritualmente avanzado, los devotos también pueden pedir el arrepentimiento para ayudarse a liberarse de la retribución del mal karma o como ejercicio para la superación personal.

A veces se hace una distinción entre la ayuda directa y visible que un Buda le dio a un discípulo, por ejemplo, dándole aliento, y los poderes ocultos que un Buda tenía y todavía tiene, que también usa para ayudar a los seres vivos. Estos poderes ocultos pueden referirse a poderes psíquicos, o también pueden referirse al poder obtenido cuando un practicante invoca el nombre de Buda.

Mérito y determinación

El mérito es una energía que se puede acumular a través de prácticas de creación de méritos, a menudo realizadas con personas que se considera que tienen el poder espiritual para dar bendiciones, como los monásticos. Esta energía también se puede dirigir a una meta elegida, a través de una resolución (sánscrito: praṇidhāna, pali: paṇidhāna) a menudo hecha. Tal resolución puede enfocarse en objetivos de este mundo como la salud, la inteligencia, la protección contra daños, pero también objetivos que son menos mundanos, como el renacimiento en el cielo, el renacimiento en una Tierra Pura y la iluminación. A lo largo de la historia, estas resoluciones a menudo se han registrado en materiales como la piedra.

También se cree que el mérito se puede transferir a otros seres vivos para ayudarlos, o transferirse a una deidad, de quien se espera que ayude a cambio. Finalmente, se cree que el mérito puede ayudar a debilitar los efectos del mal karma.

Postración

En el budismo, la postración se realiza en varias situaciones. Los budistas pueden postrarse ante las imágenes de Gotama Buddha, y en el budismo Mahāyāna también ante otros Budas y bodhisattvas. La devoción hacia los bodhisattvas se centra en su compasión, su habilidad y poderes extraordinarios. Aparte de eso, los devotos laicos pueden postrarse ante una stūpa o un árbol Bodhi (un árbol del mismo tipo bajo el cual el Buda se iluminó), pero también ante un maestro monástico o, a veces, religioso de algún tipo. También pueden postrarse ante sus padres o ante sus mayores. Los monásticos se postrarán ante un monje ordenado anteriormente, pero se espera que las monásticas femeninas se postren ante todos los monásticos masculinos, independientemente de la fecha de ordenación.

La postración se hace como expresión de humildad y reconocimiento de la experiencia espiritual del otro. Por lo general, se hace tres veces, para rendir homenaje al Buda, el Dharma y el Saṁgha. La postración se realiza sosteniendo las manos frente al pecho y llevándolas a las diferentes partes de la parte superior del cuerpo, para indicar respeto por las tres puertas de acción, o para indicar la realización espiritual de la verdad por un Buda, realizado. a través del cuerpo, el habla y la mente. Después de eso, uno se inclina con los codos y la cabeza hacia el suelo, o estirando completamente todo el cuerpo. Aparte de estas postraciones triples, las postraciones también se pueden hacer de forma continua como una forma de arrepentimiento, o como parte del ritual de circunvalar (caminar alrededor) una stūpa u otro lugar sagrado.. Finalmente, a veces una peregrinación se hace total o parcialmente postrándose hacia adelante.

En un nivel más básico, el respeto puede mostrarse mediante un gesto de manos entrelazadas contra el pecho (añjali) y levantando las manos hacia la cabeza o la barbilla, según la posición y el nivel de respeto en el que se encuentre la otra persona.

Ofrecimiento

Otra práctica importante es la entrega de ofrendas (pūjā) por respeto y humildad a una imagen de Buda u otro artefacto. Esto a menudo se combina con el canto. Los budistas pueden ofrecer flores como símbolo de crecimiento o incienso para recordar el "olor de la santidad" de Buda. También se pueden ofrecer velas y luces, que simbolizan la disipación de la oscuridad de la ignorancia. En el budismo Mahāyāna, a menudo se da un conjunto de siete ofrendas, en las que las dos primeras representan la hospitalidad y las otras cinco los sentidos. Tal ofrenda indica respeto a través de todo el ser, representado por los cinco sentidos. Cuando se da una ofrenda en un templo, los devotos normalmente se quitan los zapatos, lavan el objeto a ofrecer, se acercan a la imagen o estupa.sosteniendo sus manos en añjali y realizan la ofrenda real, después de lo cual se postran.

La ofrenda de flores y otras ofrendas y el cuidado que se le da a un lugar sagrado no son solo signos de respeto, sino que también están destinados a cambiar el entorno del devoto en un lugar donde el Buda estaría en casa.

Las ofrendas dadas a la comunidad monástica también se consideran una forma de devoción, y las ofrendas de alimentos a menudo se entregan primero a la imagen de Buda, después de lo cual se entregan las ofrendas a los monjes para el desayuno o la comida del mediodía.

Recitación

En muchas tradiciones budistas se fomenta la recitación de textos tradicionales. Una forma muy básica que es muy importante es la recitación de los Tres Refugios, en la que cada frase se repite tres veces. Esto se llama tomar refugio, y se hace nombrando al Buda, el Dharma y el Saṃgha como refugios. También se pueden cantar los anussatis o recolecciones, así como un repaso de los cinco preceptos. Los cánticos de protección (pali: paritta) también están muy extendidos. En el budismo existen muchas formas de canto protector, entre las que se encuentra el conocido Karaṇīyamettā Sutta. Mientras que algunos de estos cánticos se utilizan para protegerse de peligros específicos, como durante el parto, o para ocasiones específicas, como bodas, otros se consideran beneficiosos en un sentido más general. Se cree que afectan solo la vida del practicante que los recita con una mente de fe. Se considera que aportan beneficios para la salud mental y el bienestar, y son una forma de practicar la bondad amorosa en el pensamiento. Además, se considera que aceleran los frutos del buen karma, complacen a los devas (deidades) y son expresiones de la verdad de las enseñanzas de Buda.

En el budismo Mahāyāna también se utilizan mantras y dhāraṇīs, que incluyen el Sutra del corazón y el mantra Om Maṇi Padme Hum. Los dharanis suelen ser resúmenes de enseñanzas que funcionan como ayudas mnemotécnicas. Además de estos, también hay cánticos en homenaje a Amitābha en el budismo de la Tierra Pura, cánticos en homenaje al Sutra del loto en el budismo de Nichiren y cánticos en homenaje al Bodhisattva Avalokiteśvara en el budismo mahayana tibetano y de Asia oriental. En el budismo de Nichiren, el Lotus Sūtra se honra a través de un mantra de siete sílabas, el título del sūtra, que está grabado en una placa llamada gohonzon.. Esta placa es el foco central de la devoción de Nichiren, y cantar el mantra en honor al sūtra se considera de gran beneficio para el practicante. En tibetano y otras formas de budismo Mahāyāna, el nombre de Avalokiteśvara se invoca a través del mantra Om Maṇi Padme Hum, que se hace usando ruedas de oración, imprimiendo el mantra en banderas de oración y esculpiéndolo en piedras y otros materiales. Pero este mantra no es la única forma de canto que se conserva de manera ritual: otros mantras y versos budistas también se conservan en forma de pequeños rollos guardados en adornos, amuletos e incluso tatuajes.

El canto de textos budistas es la práctica de cultivo mental más extendida entre los laicos. Se cree que ayuda a superar los obstáculos y las emociones negativas en la mente y a cultivar las positivas. Los cantos budistas son reflexiones sobre las buenas cualidades espirituales de los Tres Refugios o de un maestro iluminado, y aspiraciones de perfección espiritual. Además, el canto de textos se considera una forma de manifestar el poder curativo de las enseñanzas budistas en el mundo y de beneficiar y proteger a la nación y al mundo.En el budismo primitivo, la recitación de textos se hacía principalmente por su propósito mnemotécnico, en un período de tiempo en el que los textos religiosos no estaban escritos. Más tarde, aunque la escritura se generalizó, la recitación continuó por devoción y para memorizar las enseñanzas por respeto. Algunos elementos del canto en el budismo, como el estilo monótono, aún indican su naturaleza mnemotécnica original.

Aunque se canta mucho en idiomas rituales antiguos como el sánscrito o el pali, también existen cantos en lenguas vernáculas. Un canto Pali común comienza con Namo tassa..., y a menudo se canta para introducir una ceremonia. En muchas tradiciones budistas, las cuentas de oración se usan durante el canto. Además de ser una herramienta para contar el número de recitaciones cantadas, en algunas tradiciones, las cuentas son un símbolo de la fe budista. Además, en el Budismo de la Tierra Pura, las cuentas son un recordatorio de la grandeza del Buda Amitābha y de las propias capacidades limitadas en comparación con él.

Aparte del canto, en algunas tradiciones se dan ofrendas musicales en honor a la Triple Joya, consistentes en música tradicional interpretada por especialistas, o simplemente la música ritual que acompaña al canto. La recitación de textos no tiene por qué ser siempre en forma de canto ritual: en el Tíbet, se considera meritorio invitar a los monjes a leer textos budistas, a veces durante días enteros. La devoción también se puede expresar en formas elevadas del habla cotidiana, como en los verbos que se usan cuando se habla de una imagen de Buda en algunos idiomas del sudeste asiático.

Meditación

En muchas tradiciones budistas, se atribuye a la fe un papel importante en el proceso de preparación para la práctica de la meditación. La fe se menciona a menudo junto con la disciplina moral, que los practicantes requieren para mejorar su atención y energía. Esta atención y energía ayudarán a los practicantes a avanzar en la práctica de la meditación, culminando en sabiduría y comprensión.

Más específicamente, en el manual de meditación Theravāda llamado Visuddhimagga, se distinguen varios tipos de personalidad, entre ellos el tipo fe. Cada tipo de personalidad requiere su propio enfoque en la práctica de la meditación. Las personas del tipo de fe tienen algunas similitudes con el tipo de personalidad codicioso, pero se diferencian en que se aferran a lo que es beneficioso y saludable. Para este tipo se recomiendan varios anussati, que significa 'recuerdo de'. Los ejemplos son el recuerdo de las cualidades de la Triple Joya, el recuerdo de los beneficios de la disciplina moral o el dar, o la reflexión sobre las buenas cualidades de los devas. En textos como el Visuddhimagga, la devoción a la Triple Joya se desarrolló en varias formas de meditación:buddhānussati, dhammānusati y saṅghānusati, respectivamente. En estos recuerdos, los practicantes reflexionan sobre los atributos de la Triple Gema siguiendo las fórmulas comunes que se encuentran en muchos lugares en Tipiṭaka, las primeras escrituras Pali. Se cree que el recuerdo lleva al practicante a la alegría, la paz interior y la concentración. A veces, los practicantes internalizan una imagen de Buda como una imagen mental utilizada en la meditación.

En el budismo Mahāyāna, especialmente en el budismo de la Tierra Pura, también se pueden encontrar meditaciones basadas en la fe: se utilizan cinco recuerdos para recordar la bondad del Buda Amitābha. Los primeros tres representan el cuerpo, el habla y la mente: los practicantes honran al Buda Amitābha a través de la acción física, por ejemplo, postrándose; a través del habla, cantando en alabanza a él; y resolviendo renacer con él en la Tierra Pura. El cuarto recuerdo es una serie de visualizaciones, similar a las meditaciones basadas en la fe del Visuddhimagga y las descripciones del Canon Pāli. En estas visualizaciones, los practicantes imaginan al Buda Amitābha, la Tierra Pura, y después de eso, ellos mismos renacen allí. El quinto "recuerdo" es la práctica de medios hábiles para ayudar a otros a alcanzar el renacimiento también en la Tierra Pura. Aparte de estas visualizaciones,Las meditaciones de la Tierra Pura también se practicaron en el budismo tibetano. Aunque hubo menos enfoque en Amitābha Buddha, algunos maestros Nyingma enseñaron visualizaciones de Amitābha. Además, en la tradición Kagyu se enseñaba una técnica que se creía ayudaba a cruzar a una Tierra Pura en el momento de la muerte, llamada 'pho ba'.

También hay meditaciones de visualización devocional en el budismo tántrico, como se puede encontrar en el budismo tibetano, chino, coreano y japonés. Estas prácticas difieren de las visualizaciones de la Tierra Pura en que, además de un Buda, el maestro (gurú) es muy importante en el proceso, y también se enseña una forma de meditación dirigida hacia el gurú. Los practicantes a menudo se refugian en su maestro espiritual, que simboliza la Triple Gema. Además, a menudo se refugian en un yidam (tibetano), que el erudito en estudios budistas Peter Harvey traduce como "deidad tutelar". Este puede ser un Buda, un bodhisattva o una deidad.Al centrarse en los aspectos ejemplares del maestro de uno, que también se visualiza en la meditación, uno desarrolla la fe en la práctica. Además, el practicante debe pasar por un ritual de iniciación, en el que el gurú transmite el conocimiento sobre un yidam en particular, y un mantra, práctica de visualización y, a veces, gestos rituales que son apropiados para esa deidad. A diferencia de las visualizaciones de Pure Land, hay muchas deidades para elegir. Se considera que el mantra expresa la naturaleza del yidam, y se considera que los gestos evocan los estados mentales apropiados. Además, se cree que las técnicas de visualización y las sílabas del mantra evocan a la deidad recordada e incorporan la deidad en el propio ser.Usando estas prácticas, se cree que el devoto es guiado por el yidam para transformar sus faltas, por ejemplo, la ira, en una "sabiduría paralela" (Harvey). Al incorporar el yidam en el propio ser, el devoto está imitando activamente las actividades asociadas con ese yidam, y se cree que esto acelera el logro de la Budeidad. Hay varias otras formas de meditación devocional tántrica, que incluyen visualizar el linaje de maestros y postrarse ante ellos, e imaginar al maestro como un Buda.

En el budismo Shingon, a menudo se practica una meditación de visualización llamada Ajikan. En esta práctica, realizada tanto por monásticos como por laicos, los devotos invitan al Buda Mahāvairocana a asistir a la meditación y visualizan una letra A, como símbolo místico del vacío y origen de toda existencia.

La devoción también se puede expresar a través de la meditación caminando, que se ve muy claramente en la tradición de la Tierra Pura. Los devotos de la Tierra Pura pueden practicar la meditación caminando continuamente durante noventa días seguidos. Los devotos caminan alrededor de una imagen del Buda Amitābha, lo visualizan y cantan su nombre: los descansos solo se toman para funciones corporales. La práctica fue propuesta por primera vez por el escritor chino Shandao.

Peregrinaje

Los estudiosos han descrito la peregrinación como la cumbre de todas las prácticas devocionales del budismo. Según los primeros textos, es defendido por el propio Buda. Sugiere rendir homenaje a cuatro lugares, es decir, el lugar donde nació (Lumbini), el lugar donde alcanzó la iluminación por primera vez (Bodh Gaya), el lugar donde predicó su primera enseñanza (Sarnath), y finalmente, el lugar donde alcanzó su Nibbāna Final (Kusinara). De hecho, para disipar cualquier duda sobre la utilidad de dicha peregrinación, el Buda afirma que acepta por adelantado todos los obsequios presentados a lugares conmemorativos como cetiyas o stūpas., y lugares de peregrinación. Tales ofrendas y peregrinaciones, por lo tanto, se consideran tan fructíferas después de su muerte como cuando aún estaba vivo. La peregrinación a estos cuatro sitios en la India, especialmente a Bodh Gaya, ha sido popular en la antigüedad y ahora es popular nuevamente, aunque en una escala mucho mayor que antes. Entre los cuatro sitios, Bodh Gaya es considerado por muchos como el más importante. Se cree que Buda se dio cuenta de la verdad que se encuentra en la base del budismo.

Más tarde se agregaron otros lugares, particularmente en otros países, donde la peregrinación a los sitios originales sería desalentadora. En países budistas tradicionales como Sri Lanka, Myanmar y Tailandia, los árboles Bodhi, las reliquias antiguas y otros lugares sagrados (como el cetiya) también se visitan como parte de las peregrinaciones. En el Japón del siglo XI, se desarrolló un sistema institucional llamado Shugendō, en el que varias partes de la geografía de Japón llegaron a ser consideradas como símbolos de la enseñanza budista, o para representar a ciertos bodhisattvas o figuras históricas importantes en el budismo japonés. Se desarrollaron numerosas rutas de peregrinación para honrar estos sitios, ya que se escribieron narraciones sobre ellos y se establecieron monasterios y santuarios en ellos.En el budismo tibetano, se han escrito muchas guías de peregrinación con instrucciones prácticas para el peregrino, pero también para describir la visión mística que acompaña a la peregrinación. Los budistas pueden peregrinar por varias razones: para obtener méritos, para recordar la vida de Buda, para imbuirse del poder espiritual de los lugares de peregrinación y sus artefactos, como una promesa hecha a un bodhisatta a cambio de favores, para ganar protección contra los devasque protegen los lugares de peregrinación, o para traer armonía a su familia. Además, los peregrinos pueden querer dedicar el buen karma del viaje a sus familiares enfermos o fallecidos. Pero a menudo la peregrinación se hace simplemente para disfrutar de la naturaleza o los entornos culturales, para escapar de la vida de la ciudad o por nostalgia del pasado. Al igual que las peregrinaciones en cualquier otra religión, la peregrinación brinda a los devotos la oportunidad de salir de su posición socioeconómica cotidiana en la sociedad y convertirse en parte de otro tipo de comunidad, caracterizada por un nuevo estatus ambiguo.

En algunos países budistas, las peregrinaciones deben hacerse a pie. En ocasiones, los peregrinos también realizan prácticas ascéticas o devocionales como tomar un baño frío como parte de las visitas, o postrarse a lo largo del camino. Las peregrinaciones a veces se realizan en ciertos períodos, como en Sri Lanka en días de observancia o en ciertas estaciones, y en el budismo tibetano según lo programado por un ciclo de doce años. Además, en los tiempos modernos, la peregrinación budista a menudo se ha realizado como una declaración política contra ciertos regímenes.

Ejemplos de lugares de peregrinación conocidos son el Templo del Diente en Sri Lanka, el templo Shwe Dagon en Myanmar, el Monte Wutai y el Monte Tai en China, el Santuario Kumano en Japón y el Bodnath Stūpa en Nepal.

Otras prácticas

Otra forma de respeto devocional es dar tres vueltas alrededor de una imagen de Buda o un lugar sagrado, manteniéndolo a la derecha. Tradicionalmente, se recomienda hacerlo en el sentido de las agujas del reloj, con el hombro derecho mirando hacia la imagen o el lugar y, si es posible, al descubierto. El lugar santo que se circunvala puede ser un templo, un monasterio, una montaña o una ciudad. Esta costumbre también es simbólica para el movimiento del sol alrededor de la montaña cósmica central, y se practica en grupos en los festivales anuales, así como en los funerales. Suele realizarse a pie, pero a veces en vehículo.

Una práctica que ha sido más controvertida que la mayoría de las prácticas devocionales del budismo es la práctica de la autoinmolación. En la enseñanza budista, se considera que el cuerpo humano carece de valor intrínseco, pero se vuelve valioso según cómo se use. La práctica de la autoinmolación se basa en esta idea, según la cual "abandonar el cuerpo" para hacer buenas obras se considera una forma de heroísmo. Aunque la práctica parece ir en contra del concepto budista del Camino Medio, la enseñanza budista enfatiza el trato con los impulsos naturales del cuerpo.

La práctica se volvió más común en China durante el siglo IV al X d.C., y Japón siguió su ejemplo, en el Período Kamakura. La práctica se describió por primera vez en el capítulo veintitrés del Lotus Sūtra, en el que el bodhisattva Bhaiṣajyarāja prendió fuego a su propio cuerpo como ofrenda suprema a un Buda. Aparte de estos orígenes indios, la práctica puede haber sido precedida por prácticas indígenas para conjurar la lluvia. Considerado por algunos como una forma altamente desarrollada de hacer el bien (pāramitā), los devotos quemaban partes de su cuerpo, como un brazo o un dedo, en honor al sūtra o con la esperanza de renacer en una Tierra Pura. Quemarse completamente como un acto de devoción, también conocido comoLa autocremación era una práctica muy respetada en China en ese momento y, a menudo, se organizaba como un evento público al que asistían emperadores y funcionarios.

Durante la Guerra de Vietnam, los monjes budistas utilizaron la autoinmolación como una forma de expresar su disidencia política. Cuando el monje Thich Quang Duc se autoinmoló en 1963, esto fue ampliamente destacado en los informes de la prensa internacional. Esto contribuyó a que el gobierno de EE. UU. finalmente dejara de apoyar al presidente Diem, quien suprimió el budismo.

La autoinmolación se convirtió cada vez más en objeto de críticas desde el siglo VIII EC en adelante, por parte de confucianistas, funcionarios estatales y también de los propios monjes budistas. En el siglo XXI EC, la práctica se ha vuelto poco común. Sin embargo, hasta las décadas de 1990 y 2000, se informó que los monjes vietnamitas todavía practicaban la autoinmolación, y los monjes chinos y coreanos todavía ofrecían sus dedos para quemarlos.

Lugares

Aunque casi todas las prácticas devocionales se pueden realizar en el propio hogar, es costumbre reunirse en el templo local en los festivales y días de celebración. Los templos budistas a menudo contienen dormitorios para monásticos, quienes meditan y estudian allí, y dirigen prácticas devocionales en el templo. Los templos budistas Theravāda, Chan y Zen generalmente solo tienen una imagen de Gautama Buddha en la sala principal, quizás combinada con imágenes de sus discípulos cercanos Śāriputra y Maudgalyāyana. En los templos budistas Mahāyāna, se puede encontrar más diversidad, incluidos diferentes budas celestiales, bodhisattvas y, a veces, una serie de discípulos arahant (discípulos que han alcanzado la iluminación personal). El templo budista suele contener una sala para reuniones, meditaciones o predicaciones, y puede contener unstūpa con reliquias o textos budistas, o un árbol Bodhi. Este tipo de habitación en un templo se llama buddhavasa, o la 'morada de Buda', mientras que los dormitorios para los monásticos se llaman sanghavasa, o 'la morada de Sangha'. En los templos chinos, japoneses y coreanos, la sala con estupas y reliquias suele ser una sala separada de la sala de enseñanza y, por lo general, también hay una sala separada con imágenes de Buda. Sin embargo, en los templos modernos de Mahāyāna en Occidente, la estructura del templo a menudo se simplifica. Por último, en los templos de Vajrayāna se pueden encontrar pinturas devocionales icónicas llamadas gracias, así como mandalas., que representan la cosmología Vajrayāna.

Las Stūpas y las imágenes de Buda pueden ser donadas por un solo partidario o por una comunidad de devotos, motivados por motivos de mérito. En la mayoría de las tradiciones budistas, las imágenes de Buda se consideran más que simples representaciones, sino que en realidad están imbuidas de un poder espiritual relacionado con los Tres Refugios y la fe del devoto, como se refleja en las ceremonias de consagración y los relatos legendarios. De manera similar, las reliquias también son ampliamente honradas porque se las considera una encarnación del Buda. Considerado por algunos eruditos como un invento budista, la devoción a las reliquias trae el budismo de una época lejana y un lugar más cercano a casa. Además, algunos budistas creen que las reliquias tienen habilidades sobrenaturales, como la capacidad de reproducirse.Los templos con reliquias conocidas, como el Templo del Diente en Sri Lanka, son adorados por miles de personas por día, y las reliquias conocidas a menudo proporcionan tanto a la religión como a la región una identidad cultural. Sin embargo, las stupas que contienen las reliquias no solo son honradas por las reliquias; algunos budistas también los ven como un símbolo del estado de iluminación.

Los templos budistas pueden construirse en un lugar considerado sagrado siguiendo los principios de la geografía sagrada del país, la geomancia o por una ruta de peregrinación.

Es común en los templos budistas quitarse los zapatos o cambiarlos. En la antigüedad, los zapatos eran un símbolo de estatus y quitárselos era, por tanto, una expresión de humildad. También podría haberse hecho para mantener limpios los terrenos del templo. Otra costumbre es colocar la imagen de Buda en el lugar más alto de la habitación, y los devotos evitan levantar la cabeza por encima de la imagen o apuntan con los pies hacia la imagen.

Fiestas y días de celebración

Todas las tradiciones budistas tienen festivales, durante los cuales se practica la devoción. Muchos de estos son de origen budista, otros son una respuesta a las tradiciones culturales prebudistas, el ciclo anual agrícola, ciertas deidades nacionales o eventos importantes en la historia local. En muchos países Theravāda, el Año Nuevo tradicional se celebra a mitad de año, durante el cual se observan ciertas costumbres budistas. Esto incluye ceremonias para la reflexión sobre las fechorías y la resolución de hacer el bien, y la liberación de animales. Otros festivales importantes son Vesak, Asalha Puja, el día de Pavāraṇa y Kaṭhina. Vesak es el día que celebra el nacimiento, la iluminación y la iluminación final (después de la muerte) del Buda Gautama. En algunos países, sin embargo, estos tres eventos se celebran como días separados.

En los países de Asia oriental también se celebran muchos de estos festivales, pero también se celebran otros festivales con orígenes prebudistas, combinados con elementos budistas. Un ejemplo de esto es el Festival de los Fantasmas, en el que se recuerda que Maudgalyāyana Sthavira dedicó buen karma a su difunta madre, en agradecimiento a ella. Este festival fue una respuesta a los ideales confucianos de piedad filial. Algunos festivales budistas honran cierto texto de Dharma. Por ejemplo, el festival tailandés de Thet Mahachat está dedicado a la recitación de Vessantara Jātaka, una historia sobre la realeza y la obtención de méritos.

Aparte de los festivales, en el budismo Theravāda, también hay días de observancia (pali: uposatha) siguiendo el antiguo calendario lunar indio. Los días de Uposatha son observados por los devotos más estrictos, quienes irán a su templo local para dar comida, asumir los cinco u ocho preceptos, escuchar enseñanzas y meditar. En otras tradiciones, también hay celebraciones mensuales o bimensuales, semanales o diarias. Además, el retiro monástico de lluvias (vassa) es para muchos devotos un momento para concentrarse más en el canto y la meditación.