Deus ex machina

Deus ex machina (latín: dei ex machina; inglés "dios baja de la máquina") es un dispositivo de la trama mediante el cual un problema aparentemente irresoluble en una historia se resuelve repentina y abruptamente por un suceso inesperado e improbable. Su función es generalmente resolver una situación de la trama que de otro modo sería irresoluble, sorprender a la audiencia, llevar la historia a un final feliz o actuar como un recurso cómico.

Origen de la expresión

Deus ex machina es un calco latino del griego ἀπὸ μηχανῆς θεός (apò mēkhanês theós) 'dios de la máquina'. El término se acuñó a partir de las convenciones del teatro griego antiguo, donde los actores que representaban a dioses subían al escenario usando una máquina. La máquina podría ser una grúa (mechane) utilizada para bajar a los actores desde arriba o un elevador que los subiera a través de una trampilla. Esquilo introdujo la idea y se usó a menudo para resolver el conflicto y concluir el drama. El dispositivo se asocia sobre todo a la tragedia griega, aunque también aparecía en comedias.

Ejemplos antiguos

Esquilo usó el dispositivo en su Euménides, pero se convirtió en una máquina escénica establecida con Eurípides. Más de la mitad de las tragedias existentes de Eurípides emplean un deus ex machina en su resolución, y algunos críticos afirman que fue Eurípides quien lo inventó, no Esquilo. Un ejemplo citado con frecuencia es la Medea de Eurípides, en la que el deus ex machina es un carro tirado por un dragón enviado por el dios sol Helios, utilizado para llevar a su nieta Medea lejos de su marido Jason a la seguridad de Atenas. En Alcestis, la heroína accede a dar su propia vida para salvar la vida de su marido Admetus. Al final, Heracles aparece y arrebata a Alcestis de la Muerte, devolviéndola a la vida y a Admetus.

La obra de Aristófanes Thesmophoriazusae parodia el uso frecuente de la grulla por parte de Eurípides al convertir al propio Eurípides en un personaje de la obra y llevarlo al escenario a través del mechane.

El dispositivo produjo una respuesta emocional inmediata del público griego. Tendrían un sentimiento de asombro y asombro ante la aparición de los dioses, lo que a menudo se sumaría al efecto moral del drama.

Ejemplos teatrales modernos

Shakespeare usa el dispositivo en Como gustéis, Pericles, Príncipe de Tiro y Cimbelino. John Gay lo usa en The Beggar's Opera, donde un personaje interrumpe la acción y reescribe el final como un indulto del ahorcamiento de MacHeath. Durante los siglos XVII y XVIII políticamente turbulentos, el deus ex machina se utilizó a veces para hacer que una tesis controvertida fuera más aceptable para los poderes del momento. Por ejemplo, en la escena final del Tartufo de Molière, los héroes son salvados de un terrible destino por un agente del compasivo y omnividente rey Luis XIV, el mismo rey que tenía en sus manos la carrera y el sustento de Molière.

Trazar dispositivo

Aristóteles fue el primero en utilizar un término griego equivalente a la frase latina deus ex machina para describir la técnica como un dispositivo para resolver la trama de tragedias. En general, se considera indeseable en la escritura y, a menudo, implica una falta de creatividad por parte del autor. Las razones de esto son que daña la lógica interna de la historia y, a menudo, es tan improbable que desafía la suspensión de la incredulidad, lo que permite al autor concluir la historia con un final poco probable.

Ejemplos

• El Arca de la Alianza, que sirve en gran medida como MacGuffin en En busca del arca perdida (1981) de Steven Spielberg, sirve como un deus ex machina al final de la película: cuando parece que el protagonista, Indiana Jones, ha sido golpeado por los nazis, la ira de Dios sube del Arca y mata a los antagonistas.
• Los escritores de Vengadores: Endgame, Christopher Markus y Stephen McFeely, admitieron que el dispositivo de la trama del viaje en el tiempo en el mega éxito de taquilla de 2019 fue el resultado de haberse arrinconado en la película anterior. Además, la llegada repentina del Capitán Marvel en el clímax de la película ha sido criticada por rozar un Deus Ex Machina porque "su llegada tardía a la batalla final... se siente como una función de que sus poderes son demasiado fuertes".
• Grandes Águilas. JRR Tolkien se refirió a sus apariciones en El Hobbit y El Señor de los Anillos como "una 'máquina' peligrosa". Esto estaba en una carta que negaba el permiso a un adaptador de película para que la Comunidad del Anillo fuera transportada por águilas en lugar de viajar a pie. Sintió que las águilas ya habían sido usadas en exceso como un dispositivo de la trama y en otros lugares han sido criticadas como un deus ex machina.
• El señor de las moscas. Un oficial de la marina que pasa rescata a los niños varados. William Golding lo llamó un "truco", otros críticos lo ven como un deus ex machina. El final abrupto transmite el terrible destino que habría corrido a los niños si el oficial no hubiera llegado en ese momento.
• Oliver Twist. Charles Dickens usó el dispositivo cuando Rose Maylie resulta ser la hermana perdida de Agnes y, por lo tanto, la tía de Oliver; se casa con Harry, su novio desde hace mucho tiempo, lo que le permite a Oliver vivir felizmente con su salvador, el Sr. Brownlow.
• La guerra de los mundos. Los marcianos de HG Wells han destruido todo a su paso y aparentemente triunfaron sobre la humanidad, pero de repente son asesinados por bacterias.

Crítica

El dispositivo deus ex machina a menudo se critica como poco artístico, demasiado conveniente y demasiado simplista. Sin embargo, los defensores del dispositivo dicen que abre posibilidades ideológicas y artísticas.

Crítica antigua

Antiphanes fue uno de los primeros críticos del dispositivo. Creía que el uso del deus ex machina era una señal de que el dramaturgo no podía manejar adecuadamente las complicaciones de su trama.

cuando no saben que decir

y he renunciado por completo a la obra

como un dedo levantan la maquina

y los espectadores están satisfechos.—  Antífanes

Otra referencia crítica al dispositivo se puede encontrar en el diálogo Cratylus de Platón, 425d, aunque se hace en el contexto de un argumento no relacionado con el drama.

Aristóteles criticó el dispositivo en su Poética, donde argumentó que la resolución de una trama debe surgir internamente, a raíz de la acción previa de la obra:

También en los personajes, exactamente como en la estructura de los incidentes, [el poeta] siempre debe buscar lo que es necesario o probable, de modo que sea necesario o probable que una persona de tal o cual clase diga o hacer cosas del mismo tipo, y es necesario o probable que este [incidente] suceda después de aquel. Es obvio que las soluciones de las tramas también deben surgir como resultado de la trama misma, y ​​no de un artificio, como en la Medea y en el pasaje sobre el regreso a casa en la Ilíada.. Se debe usar un artificio para asuntos fuera del drama, ya sea eventos anteriores, que están más allá del conocimiento humano, o eventos posteriores que necesitan ser predichos o anunciados. Porque concedemos que los dioses pueden verlo todo. No debe haber nada improbable en los incidentes; de lo contrario, debería estar fuera de la tragedia, por ejemplo, en el Edipo de Sófocles.—  Poética, (1454a33–1454b9)

Sin embargo, Aristóteles elogió a Eurípides por terminar generalmente sus obras con mala fortuna, lo que consideró correcto en la tragedia, y excusó un poco la intervención de una deidad al sugerir que se debe buscar el "asombro" en el drama trágico:

Las irracionalidades hay que referirlas a lo que dice la gente: Esa es una solución, y también a veces que no es irracional, ya que es probable que sucedan cosas improbables.

Horacio se refirió a tal dispositivo en su Ars Poetica (líneas 191-2), donde instruye a los poetas que nunca deben recurrir a un "dios de la máquina" para resolver sus tramas "a menos que una dificultad digna de desentrañar de un dios surja". suceder" [ nec deus intersit, nisi dignus uindice nodus inciderit; nec quarta loqui persona laboret ].

Crítica moderna

Siguiendo a Aristóteles, los críticos del Renacimiento continuaron viendo el deus ex machina como un dispositivo de trama inepto, aunque los dramaturgos del Renacimiento continuaron empleándolo.

Hacia fines del siglo XIX, Friedrich Nietzsche criticó a Eurípides por hacer de la tragedia un género optimista mediante el uso del dispositivo, y se mostró muy escéptico sobre la "alegría griega", lo que provocó lo que él consideraba el "placer dichoso de la vida" de las obras. El deus ex machina, tal como lo vio Nietzsche, era sintomático de la cultura socrática, que valoraba el conocimiento por encima de la música dionisíaca y, en última instancia, provocó la muerte de la tragedia:

Pero el nuevo espíritu no dionisíaco se manifiesta más claramente en los finales de los nuevos dramas. Al final de las viejas tragedias había un sentido de conciliación metafísica sin el cual es imposible imaginar nuestro deleite en la tragedia; quizás los tonos conciliatorios de otro mundo resuenan más puramente en Edipo en Colono. Ahora bien, una vez que la tragedia había perdido el genio de la música, la tragedia en el sentido más estricto estaba muerta: ¿dónde se encontraba ahora ese consuelo metafísico? De ahí que se buscara una resolución terrenal para la disonancia trágica; el héroe, habiendo sido adecuadamente atormentado por el destino, ganó su merecida recompensa en un majestuoso matrimonio y muestras de honor divino. El héroe se había convertido en gladiador, con la libertad concedida una vez que había sido desollado y cicatrizado satisfactoriamente. El consuelo metafísico había sido desplazado por el deus ex machina.—  Friedrich Nietzsche

Nietzsche argumentó que el deus ex machina crea una falsa sensación de consuelo que no debe buscarse en los fenómenos. Su denigración del dispositivo de la trama ha prevalecido en la opinión crítica.

En la publicación de Arthur Woollgar Verrall, Euripides the Rationalist (1895), examinó y registró otras respuestas de finales del siglo XIX al dispositivo. Registró que algunas de las respuestas críticas al término se referían a él como 'burlesco', 'coup de théâtre' y 'catástrofe'. Verrall señala que los críticos tienen una respuesta desdeñosa a los autores que implementan el dispositivo en sus escritos. Llega a la conclusión de que los críticos sienten que el deus ex machina es una prueba del intento del autor de arruinar la totalidad de su obra y evitar que nadie le dé ninguna importancia.

Sin embargo, otros estudiosos han analizado el uso que hace Eurípides del deus ex machina y lo han descrito como parte integral de la trama diseñada para un propósito específico. A menudo, las obras de Eurípides comenzaban con dioses, por lo que se argumenta que sería natural que los dioses terminaran la acción. El conflicto a lo largo de las obras de Eurípides sería causado por la intromisión de los dioses, por lo que tendría sentido tanto para el dramaturgo como para la audiencia de la época que los dioses resolverían todo el conflicto que iniciaron. La mitad de las dieciocho obras existentes de Eurípides terminan con el uso de deus ex machina, por lo tanto, no fue simplemente un dispositivo para aliviar al dramaturgo de la vergüenza de un final de trama confuso. Este dispositivo le permitió lograr un final dramático y trágico natural y más digno.

Otros defensores del dispositivo creen que puede ser un espectacular agente de subversión. Se puede utilizar para socavar las convenciones genéricas y desafiar los supuestos culturales y el papel privilegiado de la tragedia como modelo literario/teatral.

Algunas críticas revisionistas del siglo XX sugieren que el deus ex machina no puede verse en estos términos simplificados y sostiene que el dispositivo permite a los mortales "probar" su relación con lo divino. Rush Rehm, en particular, cita ejemplos de la tragedia griega en los que el deus ex machina complica las vidas y las actitudes de los personajes que se enfrentan a la deidad, al mismo tiempo que lleva el drama a la audiencia. A veces, la improbabilidad del dispositivo de la trama deus ex machina se emplea deliberadamente. Por ejemplo, se crea un efecto cómico en una escena de La vida de Brian de Monty Python cuando Brian, que vive en Judea en la época de Cristo, es salvado de una gran caída por una nave espacial alienígena que pasa.